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El Señor Superior se compadece de la ignorancia de todos los seres sintientes, incapaces de liberarse de la maldición de su karma. Por ello, proclama estas instrucciones morales para guiar a las generaciones venideras hacia la iluminación.
Su amor es mayor que el de un padre que instruye a sus hijos; su disciplina es mayor que la de un maestro que forma a sus discípulos. ¡Cuán sinceras, sinceras y bondadosas son sus palabras! Sin duda, son el camino que conduce a la santidad y a la iluminación, el mejor método para evitar la desgracia y librarnos del mal.
Que las personas que reciban estas instrucciones ejerzan toda su energía mental para ponerlas en práctica y estar en sintonía con el amor ilimitado del Gran Señor para salvar al mundo.
Chou-tze dice: «El Cielo y la Tierra trabajan constantemente para regenerar las diez mil cosas. Ese es su propósito. Si una persona siempre piensa en beneficiar a los demás, se convierte en Cielo y Tierra.»
No basta con que un oficial de alto rango se abstenga de codiciar ascensos y buscar riquezas. Debe emplear su benevolencia para beneficiar a sus semejantes; de lo contrario, el propósito para el cual el Cielo nos creó se perderá por completo.
En la antigüedad, el rey Yü, juez del tribunal penal, era tenido en tan alta estima [debido a su virtud] que se erigió una puerta para carruajes de cuatro caballos en su honor.
El rey Yü de la dinastía Han (206 a. C. - 23 d. C.) fue juez de un tribunal penal en la costa oriental de China. En su distrito vivía una joven viuda que, debido a su devoción paternal, no mostraba ninguna disposición a casarse de nuevo, por temor a que su suegra quedara desamparada. Sin embargo, la anciana estaba tan angustiada por su impotencia que finalmente se ahorcó para liberar a su nuera del deber de autosacrificio. Su propia hija, al enterarse del incidente, acudió a los tribunales y acusó a su cuñada de asesinato, y esta, incapaz de reivindicarse, fue condenada a muerte a pesar de las protestas del rey Yü. Tras esta tragedia, el cielo dejó de llover en toda la costa oriental durante tres años. Cuando se instaló un nuevo gobernador, el rey Yü le explicó la causa de la prolongada sequía. Luego la tumba de la obediente nuera fue decorada oficialmente y por fin empezó a llover.
Yü King demostró su humanidad en muchas otras pruebas. Cuando los ancianos de su distrito propusieron reparar la puerta de su familia, que se encontraba en ruinas, Yü King les aconsejó que la elevaran y agrandaran para que un carruaje de cuatro caballos pudiera pasar por ella, diciendo: «En mi vida oficial he practicado la virtud secreta (yin teh) muchas veces y jamás he condenado a inocentes. Entre mis descendientes seguramente habrá alguien que ascenderá y ocupará puestos importantes». Y así sucedió. Su hijo se convirtió en primer ministro y fue nombrado noble, y su nieto también fue ascendido a un puesto de responsabilidad en el gobierno.
La familia Tou salvó a la gente y así obtuvo noblemente la olea de cinco ramas. [4]
Tou Yü-Chün aún no había tenido un hijo varón a los treinta años. Una noche, su abuelo se le apareció en sueños y le dijo: «Puede que no tengas descendencia ni vivas mucho tiempo si no eres diligente en la realización de obras de caridad».
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Yü-Chün era un hombre adinerado y podía permitirse muchas obras de caridad. Uno de sus sirvientes robó una suma considerable de dinero de su arca. Al descubrirse el hecho, el culpable huyó dejando a su hija de trece años, a quien le adjuntaban una nota que decía: «Ofrezco a esta joven y mi casa en venta. Con el dinero así obtenido deseo saldar mi deuda».
Yü-Chün quemó la nota, se llevó a la niña a su casa y la crió con su esposa. Cuando ella alcanzó la madurez, le dio una cuantiosa dote y le eligió un buen esposo. Al enterarse su padre, se sintió profundamente afectado y regresó a casa lleno de arrepentimiento. Su antiguo amo lo perdonó y no dijo nada sobre su anterior crimen.
Yü-Chün hizo muchas otras obras buenas. Los pobres que no podían costear los servicios funerarios de sus muertos recibían generosa ayuda, y quienes no podían, por falta de dote, dar a sus hijas en matrimonio, recibían generosas donaciones de oro. Los niños pobres recibían educación y los desamparados eran atendidos, mientras que él mismo vivía con la mayor frugalidad. También construyó una gran biblioteca y dio empleo a muchos eruditos.
Mientras tanto, volvió a ver a su abuelo en sueños, quien le dijo: «Originalmente estabas destinado a no tener descendencia y a vivir solo unos pocos años más. Pero gracias a tus actos humanitarios, tus méritos han sido registrados por el Señor Celestial. Tu vida se prolongará y tendrás cinco hijos que serán muy prósperos».
«El camino del Yin y el Yang», añadió el espíritu, «es como la ley del Karma. La recompensa puede manifestarse en esta vida o en vidas posteriores. La [ p. 29 ] red celestial es vasta y pende libremente, pero nunca permite que nada se escape. No debes albergar ninguna duda al respecto».
Los cinco hijos de Yü-Chün aprobaron con éxito los exámenes literarios y fueron promovidos a altos puestos oficiales.
Aquel que se apiadó de las hormigas alcanzó el más alto honor literario.
Sung Chiao y Sung Ch’i (siglo XI d. C.) eran hermanos. Cuando ambos estudiaban en la universidad, un extraño monje budista examinó su fisonomía y profetizó: «El joven Sung será el primero en la lista de graduados literarios, y el mayor también aprobará sin falta».
Diez años después, el anciano Sung se encontró de nuevo con el monje en el camino. El monje, asombrado, exclamó: «Tu suerte ha cambiado de repente. Pareces haber salvado millones de vidas». Sung dijo, riendo: «¿Cómo podría yo, un pobre seguidor de Confucio, lograr semejante hazaña?». «Sí», respondió el monje, «Hasta las criaturas más miserables disfrutan de la vida, ¿sabes?». Reflexionando un momento, Sung dijo: «Recuerdo que hace unos diez días encontré un hormiguero bajo mi porche en peligro de inundación. Tomé unas cañas de bambú e hice un puente sobre el agua para que las pobres hormigas lo cruzaran. ¿Será este?». «Exactamente», respondió el monje, «el joven Sung ahora encabeza la lista, pero tú no serás el segundo».
Cuando se anunció el orden de los graduados literarios, [ p. 30 ] el joven Sung fue el primero y el mayor Sung el segundo. Pero la emperatriz Chang Hsien decretó que el hermano menor no debía preceder al mayor, y Sung Chiao fue colocado al frente de la lista.
Aquel que enterró [fuera de la vista] la serpiente [de mal agüero] fue considerado digno del honor del cargo de primer ministro.
Shun Shu-Ao, del estado de Chu, de niño, solía salir con frecuencia. Un día vio una serpiente de dos cabezas, la mató y, para ocultarla, la enterró. Llegó a casa triste y sin apetito en la mesa. Una pregunta ansiosa de su madre lo hizo llorar, y dijo con tristeza: «Dicen que quienes ven una serpiente de dos cabezas están condenados a morir pronto. Hoy vi una y temo que pronto moriré, madre, y tendré que dejarte sola». La madre le preguntó entonces: «¿Dónde está la serpiente ahora?». «Temiendo que otros también la vieran, la maté y la enterré». —No te preocupes —respondió la madre—, no morirás. Entiendo que la virtud secreta (yin teh) trae recompensas accesibles. Donde hay virtud, se reunirán mil bendiciones. Donde hay benevolencia, se alejan cien males. El cielo arriba atiende los asuntos de abajo. Sin duda alcanzarás la grandeza en este estado.
Cuando Shun era hombre, fue nombrado ministro de estado.
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Todas las acciones se originan en el corazón [7]
Todas las buenas acciones que se enumeran a continuación comienzan en el corazón y se completan también en él. El rincón más recóndito del corazón es el mismo lugar donde está el Cielo y donde está el Infierno.
La diferencia entre sabios como Yao y Shun y miserables como Chieh o Chou, simplemente gira aquí en torno a esta nimiedad. Bendiciones inesperadas crecen, por así decirlo, en un campo muy real, que puede ser arado y cosechado. El corazón, aunque espiritual y misterioso, posee un suelo sólido y tangible, que puede ser regado y cultivado.
El alma de un caballero sincero y sincero [8] hunde sus raíces en este oscuro rincón, que examina y purifica en solemne silencio y privacidad. Simplemente esto: un corazón para salvar al mundo; ni una pizca de corazón para la mundanidad. Simplemente esto: un corazón para amar a la humanidad; ni una pizca de corazón para odiar a la gente. Simplemente esto: un corazón para respetar a los demás; ni una pizca de corazón para burlarse del mundo. Simplemente esto: un corazón para promover con fervor la propia conversión; ni una pizca de corazón para el autoengaño indulgente. Este es el camino de la autopurificación y el fundamento seguro de la dicha.
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Ch’ang-tze dice: «Si un caballero respetable se inclina a la bondad amorosa, no puede evitar hacer cosas que beneficien a los demás». Complementando esto, Ch’en An-Shan dice: «Si un villano se inclina al egoísmo, seguramente hará cosas que perjudiquen a los demás». Ambos dichos son indiscutiblemente ciertos.
A quienes piensan en los demás se les llama personas superiores, y a quienes piensan en sí mismos se les llama personas insignificantes. La diferencia radica en el pensamiento fundamental, ya sea egocéntrico o no. Algunos acumulan incesantemente malas acciones, otros buenas; y cuando vemos el resultado, es la diferencia entre el Cielo y la Tierra.
Li Kwang-Yüen, eminente buscador de la verdad, recibió una vez la siguiente advertencia de un extraño santo: «Veo que buscas la verdad. Pero si la quieres para ti mismo, los santos y los dioses no te tendrán en cuenta». ¿Acaso los dioses y los santos [9], así como los sabios y los hombres santos [10], no están empeñados en salvar el mundo? Algunos buscan la santidad en su búsqueda de la vida eterna y la inmortalidad; pero si sus corazones están manchados por un solo pensamiento de egoísmo, cometen una grave falta, aunque esté oculta y no lo sepan; y no piensan en alcanzar la santidad.
La Madre Cheng solía instruir a sus hijos en este sentido: «Cuando otros hagan el bien, apóyenlos como si fuera su obra y asegúrense de completarla. Traten la propiedad ajena como si fuera suya, así serán considerados al usarla».
Hsieh Wen-Ching dice: «La razón por la que un hombre tiene miles de problemas es porque se aferra a la idea del yo; por lo tanto, trama y urde mil planes diferentes. Solo él desea ser rico, solo él desea ser honrado, solo él desea vivir tranquilo, solo él desea ser feliz, solo él desea disfrutar de la vida, solo él desea ser bendecido con longevidad; y ante la pobreza, la miseria, el peligro o el sufrimiento ajeno, es completamente indiferente. Es por esta razón que se ignora la voluntad de vida [11] de los demás y se descuida la Razón Celestial. Solo cúrate de la enfermedad del egoísmo, y tu corazón se ensanchará hasta la inmensidad del espacio infinito, para que la riqueza, el honor, la felicidad, la comodidad, la salud y la longevidad puedan disfrutarse con los demás. Y, entonces, la voluntad de vivir se abrirá camino, todo verá satisfechos sus anhelos naturales, y la Razón Celestial se manifestará con una exuberancia indescriptible.»
La piedad filial guía todas las acciones. Es la raíz última de la humanidad; ¿y es posible que la raíz esté podrida mientras las ramas y las hojas crecen exuberantes?
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Yao-Jao Hou dice: «Los cuatro elementos esenciales de la piedad filial son: (1) Estar establecido en la virtud; (2) Mantener a la familia; (3) Mantener el cuerpo intacto; (4) Cultivar el carácter».
Los hijos piadosos no permitirán que sus padres se inclinen por la fría indiferencia. No permitirán que sus padres se irriten ni se angustiesen. No permitirán que sus padres se alarmen ni se llenen de miedo. No permitirán que sus padres se aflijan ni se avergüencen. No permitirán que sus padres se sientan perplejos. No permitirán que sus padres se sientan avergonzados ni indignados.
Anhelando que todos sean inducidos a la bondad, el Señor Superior los invita a acercarse a él de cualquier manera que deseen. Pueden rendir homenaje en el santuario taoísta; pueden venerar la Constelación del Norte; pueden inclinarse ante el Buda y recitar sus Sutras: si lo hacen con sencillez y sinceridad de corazón, estos caminos conducirán a la bondad; pero no deben pensar en obtener bendiciones ni obtener recompensas.
P’an Ch’ung-Mou dice:
Lo que más debemos evitar en nuestra vida es la vacilación y la frivolidad (wang nien); y lo más excelente es un corazón reverente. Por lo tanto, los confucianos nos esforzamos por preservar la sinceridad de corazón y consideramos la reverencia como algo esencial. Es innecesario [ p. 35 ] decir que la sinceridad y la reverencia nos hacen compañeros del cielo y la tierra, de los dioses y los espíritus.
Sin embargo, existe otra clase de personas que adoptan el budismo como guía. Se inclinan ante el Buda y recitan sus sutras, siempre empeñados en preservar la reverencia y el respeto. Nunca descuidan la vigilancia sobre el corazón, que gradualmente se volverá puro y brillante, libre de malos pensamientos y dispuesto a hacer el bien. Esta iluminación se llama su tierra más feliz. [12] Lo que es necesario, entonces, tanto para los budistas como para los confucianos es evitar la vacilación y la frivolidad, que los volverán poco fiables. Mantengan el corazón siempre controlado por la reverencia y el respeto. De lo contrario, ¿de qué serviría la recitación de sutras o los discursos de Confucio?
La gran virtud del cielo y la tierra es crear, y todos los seres vivos, hombres y animales por igual, derivan su vitalidad de esta misma fuente. En ningún lugar bajo el sol hay un ser que desagrade la vida y abrace la muerte con alegría.
Comprar animales cautivos para liberarlos no es más que un arrebato de compasión. La gente insensata se burla de criaturas insignificantes como hormigas, arañas, etc., y las mata sin miramientos, sin piedad ni remordimiento; pero los corazones piadosos se abstienen de tal crueldad.
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La Razón Celestial se compone de dos palabras; pero residen en tu corazón. Si al hacer algo persiste en tu corazón alguna duda, entonces tu acción va en contra del Cielo y de la Razón. Un hombre virtuoso se cuida meticulosamente cuando está solo, únicamente para conservar la Razón Celestial [14] y calmar los deseos humanos. Por eso dice Tung Ch’ung-Shu [un famoso confuciano]: «Cumple con tu deber y no busques la ganancia. Ocúpate de lo que debes hacer y no midas tus méritos».
La fuente del bien y del mal está en el corazón, y el mejor método para controlarlo es una actitud reverencial del corazón.
Siempre turbulento está el corazón del que hace el mal; siempre despierto está el corazón del que hace el bien.
Las enseñanzas de los hombres santos están escritas en los seis libros canónicos. Hay mil puertas y diez mil portales; ¿por cuál entraremos? Lo principal es cuidarse cuando se está solo, para no extraviarse; entonces verás cómo crece tu fuerza.
Procede en el bien durante mil días y no te bastará; procede en el mal durante medio minuto y tendrás demasiado.
25:1 El término «cielo y tierra» representa los dos principios divinos, también llamados yang y yin, que dan forma a todas las condiciones del mundo, incluidos los destinos de los asuntos humanos. ↩︎
26:1 Las palabras impresas en letra grande en la presente nota y las tres siguientes pertenecen, en todas las ediciones originales en chino, al texto del Yin Chih Wen propiamente dicho. Por consiguiente, las hemos colocado en el mismo tipo que nuestra traducción del texto, pero las hemos eliminado del Comentario Chino, ya que parecen estar fuera de lugar en el texto. Compárese con la nota 3 en la página 39. ↩︎
27:1 Véase la nota al pie de la página 26 y la nota 3 de la página 39. ↩︎
27:2 Olea o cassia es kwei en chino y simboliza el éxito, la prosperidad y el honor. ↩︎
29:1 Véase la nota al pie de la página 26 y la nota 3 de la página 39. ↩︎
30:1 Véase la nota al pie de la página 26 y la nota 3 de la página 39. ↩︎
31:2 Este pasaje se parece a la primera línea del Dhammapada y puede ser una traducción del mismo. ↩︎
31:3 Shih. El término significa literalmente “erudito”, pero también se usa con el sentido de “caballero”, siendo un título otorgado a personas distinguidas, a veces equivalente al inglés “Esquire”. Representa el ideal de un hombre verdaderamente respetable que merece la estima de sus conciudadanos. ↩︎
32:4 Los ideales del taoísmo. ↩︎
32:5 Los ideales de los confucianos. ↩︎
33:6 El término sheng i, es decir, «voluntad de vida», es una notable anticipación de la idea de Schopenhauer de la «voluntad de vivir». El comentarista insiste en que nuestro egoísmo y vanidad son la principal causa del mal en el mundo, una idea aparentemente absorbida del budismo, y declara que debemos dejar que sheng i, la «voluntad de vivir», tal como existe en otras criaturas, se desarrolle sin obstáculos, lo que resultará en una exuberancia incalculable de la manifestación de T’ien Tao, la Razón Celestial. ↩︎
35:7 El comentarista se refiere al Paraíso Occidental (sukhâvati) de la secta de la Tierra Pura, que aquí se interpreta como un estado mental. ↩︎
36:8 Estos tres pasajes que tratan el mismo tema son tres comentarios consecutivos como lo indican las referencias. ↩︎
36:9 La Razón del Cielo aquí no es T’ien Tao, sino T’ien Li, que significa «razón» o «racionalidad» en el sentido comúnmente aceptado. ↩︎