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1. La doctrina de la reencarnación no es autóctona de China. Debemos considerar este pasaje inicial como una muestra de una fuerte influencia hindú, introducida en China a través del budismo. Las Historias del Jâtaka nos cuentan que Buda apareció muchísimas veces como bodhisattva en esta tierra, practicando una y otra vez las seis virtudes de la perfección (pâramitâ). El Libro Taoísta de las Encarnaciones (Hua Shu) contiene narraciones de las vidas anteriores del Señor Gloria de las Escrituras, escritas en el mismo tono que el Jâtaka budista.
2. Para el significado exacto de esta palabra véase el Prefacio.
3. Omitimos aquí algunas líneas que, para el lector angloparlante, no familiarizado con las costumbres chinas, parecerían interrumpir el contexto. En la primera frase del texto chino, «Señor Escritura Gloria» alude a varias historias morales, bien conocidas entre los chinos, como ejemplos de recompensas a la virtud. Hemos eliminado las líneas omitidas del Comentario Chino, donde están impresas con el mismo tipo que nuestra traducción del texto de Yin Chih Wen, para que sean fácilmente reconocibles. Por lo que sabemos, los pasajes podrían ser una adición posterior que se ha colado en el texto, pero incluso entonces, por supuesto, deben ser más antiguos que los comentarios correspondientes en los que se narran las historias a las que se alude. Para más detalles, véase el Comentario Chino 3-6, titulado «Un buen juez», CC4 «La humanidad recompensada», CC5 «Salvando muchas vidas» y «La serpiente de dos cabezas». CC6
4. «La dicha de la felicidad» es un término budista y su original sánscrito es probablemente punyakshetra.
5. La palabra benevolencia se traduce del chino fang pien literalmente como “obras de benevolencia”, que es la versión común [ p. 40 ] del término budista upâya y significa “método” o “forma exitosa de alcanzar un fin”. Se aplica especialmente en la literatura del Mahayana, en el sentido que la palabra inglesa “método” ha adquirido entre los metodistas wesleyanos. Prajnâ, “sabiduría”, es en sí misma insuficiente, ya que es la iluminación en abstracto. Para que sea eficaz para la salvación, debe aplicarse, y el método para aplicar prajnâ es upâya, comúnmente denominado kausala, es decir, “bueno o excelente”. El método de salvación, según los maestros budistas, es mediante “obras de benevolencia”, como lo indica su traducción al chino.
El comentarista interpreta el término fang pien en un sentido popular y lo interpreta como «cualquier acción que beneficie a los demás». En el budismo, este término desempeña un papel fundamental, y su adopción en este caso demuestra la profunda influencia del pensamiento indio en el autor de este breve tratado.
6. «Criaturas» debe entenderse en el sentido más amplio, pues se refiere a todos los objetos que nos rodean.
7. La «imparcialidad de corazón» pertenece de nuevo a la fraseología budista. El original sánscrito es samatâcitta o samatâhridaya. Sin embargo, el comentarista la entiende en el sentido de la Regla de Oro confuciana: que todo lo que no desees que te hagan, no debes hacérselo a los demás (Lun Yü, XII, 21), y también en el sentido budista de que un bodhisattva (ser inteligente) debe estar libre del pensamiento del ego (atmasamjnâ_). (Sutra del Tallador de Diamantes).
8. Según un sutra budista chino, la primera obligación es para con los padres, la segunda para con todos los seres sintientes, la tercera para con el gobernante del país y la cuarta para con el Triple Tesoro (triratna) del budismo. Aunque el autor debió haber tomado prestada la idea del budismo, la enumeración del comentarista no concuerda con esta última. Sitúa a los maestros y ancianos en lugar del Triple Tesoro, y del Cielo y la Tierra, para todos los seres sintientes.
9. Las tres doctrinas son el confucianismo, el budismo y el taoísmo. El comentarista, evidentemente, considera que la humanidad (jên) es la esencia del confucianismo, la compasión (karunâ) la del budismo, y la respuesta y retribución (kan ying) la del taoísmo, y declara que todas ellas provienen del corazón humano, que es uno y el mismo en las tres religiones.
10. Es extraño que el autor no diga nada aquí sobre la relación entre marido y mujer, mientras que se refiere manifiestamente a las cinco virtudes eternas (wu chang) del confucianismo.
11. El término “el Veraz” (es decir, chen) se refiere a la religión taoísta. Chen puede referirse a Lao Tze, a la doctrina en general, a los santos taoístas o al libro sagrado taoísta, T’ai-Shang Kan-Ying Pien.
12. El término «Sutras» se refiere originalmente solo a libros budistas, pero el comentarista no desea que la frase se interprete en ese sentido y dice: «Aunque parecen referirse específicamente a la literatura budista, podemos entenderlos mejor como si incluyeran prácticamente todos los libros clásicos de las tres religiones».
13. Esta es una costumbre budista, pues salvar vidas se considera muy meritorio. La teoría budista sostiene que si en esta vida no actuamos con humanidad, con seguridad naceremos en la forma de un animal inferior y sufriremos por nuestras acciones. Quizás encontremos a algunos de nuestros antepasados entre caballos, perros o aves, a quienes ahora tratamos con descuido y desprecio, olvidando el bien que nos hicieron.
14. Éste es también un sentimiento claramente budista, que no se encontró originalmente en China.
15. En el Lun Yü (Analectas Confucianas) leemos: «El Maestro pescaba con caña, pero no usaba red. Disparaba, pero no a las aves posadas» (XII, 27). Se entiende que este pasaje significa que Confucio era tan bondadoso que no se aprovechaba de los animales al cazar, y que solo los mataba cuando era necesario para el sustento de la vida humana.
16. Los chinos muestran un gran respeto por la escritura y los materiales de escritura, ya que, según dicen, a través de ellos nos familiarizamos con las virtudes, la sabiduría y los dichos de los antiguos sabios. Para los chinos, cualquier escritura participa de la naturaleza del espíritu, y existe una orden especial de monjes que se encarga de recolectar trozos de papel escrito y quemarlos para evitarles la vergüenza de cualquier trato irrespetuoso.
17. Dice un sabio taoísta, según el comentarista: «Tengo tres libros canónicos, que en total constan de solo seis caracteres. El libro de un solo carácter dice: «Mansedumbre»; el de dos, «Buena voluntad»; y el de tres, «Cumple con tu deber». Estos tres libros sagrados no se encuentran en el Gran Tripitaka [colección de literatura budista], sino en tu propio corazón».
18. «Dejar ir el odio» traduce las palabras hsieh yüan. «Guardar rencor» se llama en chino «atar el nudo del odio o la enemistad», es decir, chieh yüan; por lo tanto, retomar una relación amistosa se concibe como soltar o desatar.
19. Esto significa no olvidar ni por un instante las obras o instrucciones de los sabios de la antigüedad, «estar siempre alerta para que el corazón no se desvíe». Dice Confucio (Lun Yü, IV, 5): «El hombre superior no actúa en contra de la virtud, ni siquiera por el espacio de una sola comida. En momentos de prisa, su mente se concentra en ella. En tiempos de peligro, su mente se concentra en ella». En el Chung Yung (Doctrina del Medio), se dice que el Tao («sendero» o «doctrina») no debe ignorarse ni por un instante, pues lo que puede ignorarse no es el Tao.
20. Esto es decididamente confuciano. El Gran Saber (Tai Hsiao), así como la Doctrina del Medio (Chung Yung), enseñan a cuidarse a sí mismo cuando se está solo. Esta vigilancia no es meramente intelectual, sino que está llena de sentimientos religiosos. A pesar de sus tendencias agnósticas, los confucianos muestran gran seriedad y solemne reverencia hacia la Razón Celestial (Tien Tao).
21. Este es uno de los preceptos más nobles dados por el Buda. (El Dhammapada, verso 183). En pali dice:
“Sabba pâpassa akaranam,
«Kusalassa upasampadâ».
Niao Che, un recluso budista que vivió en Hang Chou alrededor del año 800 d. C., declara: «Hasta un niño de tres años puede decir esto, pero incluso a un hombre canoso le resulta difícil practicarlo». Cf. también Salmos XXXIV, 14 y XXXVII, 27.
22. «La palabra china shen significa dios o cualquier ser espiritual, y según el contexto aquí se traduciría mejor como “ángel».