1. La vigésima pregunta es la que planteas así: ¿Cómo son el puente Kinvad, el pico Dâîtih (kakâd) y el camino de los justos y los malvados? [ p. 48 ] ¿cómo son cuando uno es justo y cuando uno es malvado?
2. La respuesta es esta, que así los sumos sacerdotes han dicho, que el pico Dâîtih [1] está en Aîrân-vêg [2], 2, en medio del mundo; llegando a la vecindad de ese pico está ese espíritu en forma de viga (dâr-kerpô), el puente Kinvad [3], que se lanza a través del recinto Albûrz (var) de vuelta al pico Dâîtih. 3. Por así decirlo ese puente es como una viga de muchos lados, de cuyos bordes (pôstŏ) hay algunos que son anchos, y hay algunos que son delgados y afilados; Sus lados anchos (sûkîhâ) son tan grandes que su anchura es de veintisiete cañas (nâî), y sus lados afilados están tan contraídos (tang) que en su delgadez es como el filo de una navaja. 4. Y cuando las almas de los justos y de los malvados llegan, se vuelve hacia el lado que es adecuado a sus necesidades, por la gran gloria del creador y el mandato de aquel que toma la cuenta justa [4].
5. Además, el puente se convierte en un puente ancho para los justos, tan alto como nueve lanzas (nîzakŏ) —y la longitud de las que llevan es de tres cañas cada una por separado [5]–; y [ p. 49 ] se convierte en un puente estrecho para los malvados, incluso parecido al filo de una navaja. 6. Y quien es de los justos cruza el puente, y una semejanza mundana de la dulzura de su camino es cuando camines con entusiasmo e incansablemente en la dorada primavera, y con el cuerpo galante (hû-kîr [6]) y la fragante flor en la agradable piel de ese espíritu de doncella [7], el precio de la bondad. 7. Aquel que es de los malvados, al poner un pie en el puente, a causa de la aflicción (siparîh) y su agudeza, cae del medio del puente y rueda de cabeza. 8. Y lo desagradable de su camino al infierno es en similitud con el ser mundano en medio de esa existencia pestilente y moribunda (hastân), allí donde números de dardos puntiagudos (têzŏ mûk dûgŏ) están plantados [8] invertidos y apuntan hacia arriba, y vienen corriendo de mala gana; no les permitirán _que se queden atrás, ni que se demoren. 9. Tanto mayor que la similitud mundana es que lo agradable y lo desagradable para las almas, como lo que es adecuado para el espíritu es mayor que lo que es adecuado para el mundo. [ p. 50 ] 1. La vigésimo primera pregunta es la que planteas: Cuando fallece quien es justo, quien ha realizado mucha adoración a los seres sagrados, y muchos deberes y buenas obras, ¿el espíritu de la creación, el espíritu de la ceremonia sagrada (yaz isnŏ) y la religión de los adoradores de Mazdā, el agua, la tierra, las plantas y los animales, se quejan ante Aûharmazdā, debido al fallecimiento de quien es justo? ¿Les resulta angustioso su partida del mundo, o cómo es?
2. La respuesta es esta: en cuanto a quien es de los justos, en su tránsito del dolor mundano al morir, y también después de morir al paso hacia adelante [9] que es su límite (stâr) aún en el relato confuso, y, después del relato, en su propia alegría, y en lo que ocurre cuando sus chismosos (hamvâkân) en el mundo —por quienes los seres espirituales tampoco son desconocidos; ni su posición desconocida— están en un comportamiento mundano abatidos y afligidos, en todas estas ocasiones [10] sus pensamientos, buscando el perdón, se centran en los seres sagrados. 3. Y el espíritu de la creación, y el buen espíritu de la religión de los adoradores de Mazda, que están en la existencia mundana_—de los cuales [11] también, en el mundo, ese justo es un alabador, un empleador, un administrador, una protección y un amigo paciente—harán un clamor al [ p. 51 ] creador por aquel que es justo, que está alejado de la protección mundana, también para que se le conceda un promotor de la paciencia, y para un restaurador (âvôrdâr) de lo extorsionado [12]; igualmente una petición sobre las concomitantes compensatorias en cuanto a su nueva protección y disposición.
4. Y el creador todopoderoso responde y asigna un maestro [13] para aniquilar al demonio, para la satisfacción de los justos y para la protección de las buenas criaturas. 5. Como se dice, en cada época se manifiesta un sumo sacerdote de la religión y su gestión de las criaturas, en quien, en esa época, progresan la protección de las criaturas y la voluntad de los seres sagrados.
(48:1) El Kakâd-i Dâitîk de Bd. XII, 7. ↩︎
(48:2) El hogar primigenio del culto a Mazda (véase Vend. I, 5, 6), que los Bundahis sitúan «en dirección a Âdarbîgân»; también se afirma que contiene el río Dâîtîk o Dâîtih (que no debe confundirse con el pico Dâîtih) y el río Dâraga (en cuya orilla se dice que vivió el padre de Zaratûst), y que fue escenario de la primera promulgación de la religión por parte de Zaratûst (Bd. XX, 13, 32, XXIX, 12, XXXII, 3). Su invierno también se describe como largo y frío (Vend. I, 8-12, Bd. XXV, 11, 16), lo que es el caso en Âdarbîgân. ↩︎
(48:3) Véase Cap. XX, 3. ↩︎
(48:4) El ángel Rashnû. ↩︎
(48:5) Las nueve lanzas de tres cañas cada una, de largo, que forman las veintisiete cañas mencionadas en el § 3. Como la caña parece haber medido alrededor de 4 pies y 8 pulgadas (ver Cap. XLIII, 5, nota), se supone que el ancho del puente es de alrededor de 126 pies, y la longitud de una lanza se toma como 14 pies. ↩︎
(49:1) Así ocurre en los manuscritos, pero es más probable que sea hû-kihar, «hermoso». ↩︎
(49:2) Se lee kanîkŏ, en lugar del kanâkŏ de los manuscritos, ya que aquí no puede haber alusión al espíritu maligno. La referencia es a una buena conciencia, simbolizada por la hermosa doncella que supuestamente se encuentra con el alma justa en su camino al cielo (véase cap. XXIV, 5). ↩︎
(49:3) Suponiendo que âgzast es equivalente a Pers. âgast. La alusión parece referirse a una forma de tortura (correr sobre un terreno con puntas afiladas) bien conocida por el autor. ↩︎
(50:1) El puente Kinvad, cerca del cual se rinden cuentas al alma. ↩︎
(50:2) La oración es bastante clara en Pahlavi, pero demasiado compleja para ser fácilmente entendida en inglés sin estas palabras adicionales. ↩︎
(50:3) Las existencias mundanas que esos espíritus representan. ↩︎
(51:1) Estas últimas cláusulas del clamor se refieren a sus propias necesidades y a la necesidad de proporcionar a alguien que tome el lugar del difunto; pero la petición final parece ser por el difunto mismo. ↩︎
(51:2) La palabra puede ser farhakhtâkŏ, «preparar, educar», o firîstâkŏ, «enviar, delegar», y debe usarse como sustantivo. ↩︎