1. La segunda pregunta es: ¿Con qué propósito fue creado el hombre justo para el mundo y de qué manera es necesario que exista en el mundo?
2. La respuesta es esta: el Creador creó a las criaturas para el progreso, que es su deseo; y [ p. 16 ] es necesario que promuevamos lo que él desea, para que podamos obtener lo que nosotros deseamos. 3. Y, puesto que ese Creador persistente es poderoso, sea cual sea nuestro deseo, y en la medida en que nos mantengamos fieles, es como si dijera merecedor de su deseo, que es que obtengamos lo que deseamos [1].
4. El milagro de estas criaturas se logró plenamente (âvôrîdŏ) no de forma desigual, y la ganancia (gûâftâkŏ) también por el logro del mismo milagro es manifiesta; es decir, lograr, y saber [2] que su logro es con diseño (kîm) y su deseo es la bondad, cuando el logro diseñado, que es su criatura, y también la bondad, que es su deseo, son ciertos, y asimismo, debido a la habilidad perfecta que se debe al creador, el deseo se cumple, eso es manifiesto. 5. Y, después, se decide por la sabiduría que él lo ha logrado, y las criaturas, como perfeccionadas para el progreso completo que es su deseo, caen en el mal; y puesto que cuando existe el mal, el bien se convierte en la subyugación del mal (pues cuando el mal no es completo, y después de decir expresamente que sus criaturas son creadas por su propia voluntad, el progreso debido a las subyugaciones del mal es a causa del bien completado), se testifica de manera similar, de acuerdo con la voluntad antedicha, que [3] se logra.
6. Las criaturas existen para la realización de lo que es deseable para el creador, y la realización de lo que es deseable para el creador es necesaria [ p. 17 ] para dos propósitos: la práctica de la adoración y la contienda. 7. Como la adoración es la del creador persistente, amigo de sus propias criaturas, y la contienda es con el demonio —el contendiente, enemigo de la creación del creador—, esa gran adoración es una garantía, íntima para uno mismo, de la máxima contienda también, y una garantía de la prosperidad debida al amigo que subyuga con una mirada que es contendiente con el enemigo, el gran esfuerzo de quienes adquieren confianza en cualquier mortal [4]. 8. Porque cuando el uno persistente logró esa creación más perfecta y completamente milagrosa del señor, y su mirada inquebrantable -que estaba sobre la llegada del espíritu maligno errante, el espíritu errático e inobservante- _no se mezclaba con la vista de un ojo [5], creó un espíritu de temperamento observador, que era el alma necesaria, el señor virtuoso del cuerpo que se movía hacia el mundo. 9. Y la vida que anima, el espíritu guardián que preserva, el intelecto adquisitivo, el entendimiento protector, la sabiduría decisiva, el porte que es en sí mismo un médico, la fuerza impulsora, el ojo para lo que se ve, el oído para lo que se oye, la nariz para lo que se huele, la boca para reconocer el sabor, el cuerpo para acercarse a la asamblea (pidrâm) de los justos, el corazón [ p. 18 ] para pensar, la lengua para hablar, la mano para trabajar, el pie para caminar, estos que hacen la vida cómoda, estos que son desarrollos en la creación, estos que deben unirse al cuerpo, estos que deben considerarse perfeccionados, son impulsados por él continuamente, y los medios de industria del cuerpo original son dispuestos sabiamente. 10. Y mediante la reglamentación adecuada y la recompensa de los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas obras, anunció y adornó una conducta conspicua, paciente y virtuosa; y ese procurador de lo indispensable no se olvidó de mantener a los hombres en su propio y verdadero servicio y límites apropiados, la suprema soberanía del creador.
11. Y el hombre se convirtió en un glorificador puro y un alabador puro de ese buen amigo, mediante el progreso que es su deseo. 12. Porque la amistad pura se debe a la meditación segura sobre cada virtud, y de su existencia no surgió daño alguno; la glorificación pura se debe a la glorificación de toda bondad, y de su existencia no surgió vileza alguna; y la alabanza pura se debe a toda prosperidad, y de su existencia no surgió angustia alguna. 13. Y al pronunciar las bendiciones, se mantiene firme en la misma amistad pura, glorificando justamente y alabando expresivamente, las cuales se realizan incluso como si Vohûman se mantuviera alojado en los pensamientos, Srôsh en las palabras y Ard en las acciones [6]. 14. Además, aquello que se debe a la presencia de Vohûman en los pensamientos se debe a que, virtuosamente, [ p. 19 ] se precipita hacia la verdadera propiciación desde el corazón y aleja el egoísmo de los deseos; la presencia de Srôsh en las palabras se debe a que quien es inteligente es un orador veraz, y quien es ignorante es un oyente de lo que es verdad y de los sumos sacerdotes; y se declara que la presencia de Ard en las acciones se debe a promover lo que se conoce como bondad y a abstenerse de lo que no se conoce. 15. Y estos tres beneficios [7] que han sido recitados son enviados (farôstakŏ) de dos maneras que los antiguos han mencionado, que son que se toman deliberadamente y que deben abandonar deliberadamente [8], cuyos medios son la sabiduría y el esfuerzo apropiado.
16. Y su sumo sacerdote es aquel cuya instigación es mantenerlo en total conformidad con la revelación de los seres sagrados, y es el origen de su meditación pura, la cual se basa en la bondad, como la de Vohûman. 17. Como decían religiosamente los antiguos, quien mantiene la bondad de Vohûman en sus pensamientos, el camino verdadero es el del buen espíritu. 18. El adorador de Mazda comprende la voluntad del creador de la manera correcta, y crece y se desarrolla realizando lo que es deseable para el creador, lo cual obtiene el beneficio de la renovación.
19. Una respuesta más concisa es esta: el hombre justo es la criatura que acepta la ocupación que le es provista, y está completamente [ p. 20 ] vigilante en el mundo para no ser engañado por el demonio rapaz. 20. Y como determinador, por sabiduría, de la voluntad del creador —quien es propiciador y comprensivo, y promotor de la comprensión de la bondad— y de todo lo que le pertenece (al creador), él presta atención a ella; y es necesario que sea así, para que dicha grandeza y bondad también le sean más seguras en la existencia espiritual.
(16:1) Se lee kâmakŏ en lugar de dâmakŏ de los manuscritos, que sin duda era originalmente gâmakŏ. ↩︎
(16:2) M14 tiene «saber perfectamente». ↩︎
(16:3) La subyugación del mal aparentemente. ↩︎
(17:1) Refiriéndose probablemente a la fuerte influencia de una mirada fija sobre todas las criaturas vivientes. ↩︎
(17:2) Este parece ser el significado de agûmêgisnŏ-î val vênâftâkŏ dîdag; frase que va seguida de la conjunción «y», de modo que el texto original significa que cuando el creador hubo hecho como en los §§ 8, 9, procedió a actuar como en el § 10. Esta conjunción, para mayor claridad, se traslada aquí al comienzo del § 10. ↩︎
(18:1) Estos tres ángeles son personificaciones de los términos avésticos vohû-manô, «buen pensamiento», sraosha, «escuchar, obediencia», y areta, «justo». La venida de Vohûman («el buen espíritu» del § 17) y de Srôsh se menciona en los Gâthas (Yas. XLIII, 16, cd). ↩︎
(19:1) Los alojamientos de los tres ángeles. ↩︎
(19:2) Significa, probablemente, la adopción deliberada de una buena conducta y el abandono del mal (compárese Cap. VII, 7). ↩︎