1. La trigésima pregunta es la que planteas: Cuando un alma de los justos asciende al cielo, ¿cómo lo hace? ¿Quién la recibe, quién [1] la guía y quién la convierte [2] en sirviente de Aûharmazd? ¿Saldrá alguno de los justos del cielo a recibirla? ¿Le preguntará alguno, o cómo? 2. ¿Deberán rendir cuentas de sus pecados y buenas obras, y cómo se le muestra el consuelo y la dicha en el cielo? ¿Cuál es su alimento? 3. ¿Es también su [ p. 64 ] ayuda la que llega al mundo, o no? ¿Y es manifiesto el límite (sâmânŏ) del cielo, o de qué manera es?
4. La respuesta es esta: que un alma justa asciende al cielo mediante la fuerza del espíritu de las buenas obras, junto con el buen espíritu [3] que es su escolta (parvânakŏ), hacia su posición asignada y la más alta (tâyîkŏ) que es para sus propias buenas obras; junto con las buenas obras espirituales, sin las que son para el mundo, y una corona y una diadema [4], un turbante y un colgante de cuatro vueltas [5], una túnica decorada (gâmakŏ) y los accesorios adecuados, volando espiritualmente al cielo (vahistô), o al cielo supremo (garôdmân), allí donde está su lugar. 5. Y Vohûman [6], el arcángel, lo convierte en sirviente doméstico (khavag-î-mânînêdŏ) de Aûharmazd, el creador, y por orden de Aûharmazd anuncia su posición (gâs) y recompensa; y se alegra de pedir el puesto de sirviente doméstico de Aûharmazd, a través de lo que ve y sabe.
6. Aûharmazd el creador de buenos productores [ p. 65 ] (dahâkân) es un espíritu incluso entre los espíritus, y los espíritus incluso han esperado verlo; estos espíritus están manifiestamente por encima de las existencias mundanas [7]. 7. Pero cuando, a través de la majestad [8] del creador, los espíritus adoptan apariencias mundanas (vênisnŏîhâ), o asisten (sinâyânîkŏ) al mundo y al espíritu, y dejan de lado la apariencia (vênisnŏ apadŏgênd), entonces aquel cuyo espíritu protector (ahvô) [9] está en el mundo es capaz de ver a los espíritus asistentes, en tal similitud como cuando ven cuerpos en los que hay un alma [10], o cuando ven un fuego en el que está Varahrân [11], o ven agua en la que está su propio espíritu [12]. 8. Además, en esa asistencia doméstica, es seguro que Aûharmazd ha visto el alma, porque Aûharmazd ve todas las cosas; y muchas incluso de las almas de los demonios [13], que están apartadas de las de Aûharmazd en la comprensión espiritual, se deleitan con la aparición (numûdanŏ) de las de Aûharmazd.
9. Y los justos en el cielo, que han sido [ p. 66 ] sus amigos íntimos, de la misma religión y similar bondad, le hablan de las muestras de afecto, la consulta cortés y la eminencia adecuada al venir al cielo, y de su bienestar eterno en el cielo.
10. Y la cuenta en cuanto al pecado y las buenas obras no ocurre a los celestiales; es_ en sí misma una de las preguntas desconcertantes de este tratado, pues la toma de cuenta y la expiación por los pecados de un alma de aquellos fallecidos y designados al cielo suceden así [14], aunque su lugar (gâs) está allí [15] hasta la renovación del universo, y no tiene necesidad de una nueva cuenta. 11. Y esa cuenta es en el momento en que ocurre la cuenta; quienes toman la cuenta son Aûharmazd, Vohûman, Mitrô, Srôsh y Rashnû, y ellos harán la cuenta de todos con justicia, cada uno a su propio tiempo, como la respuesta está escrita en su propio capítulo [16].
12. En cuanto a lo que preguntas sobre la comida, las comidas del mundo se toman de dos maneras: una es la distribución de agua con prisa, y otra es con disfrute (aûrvâzisnŏ) hasta el final; pero en el cielo no hay prisa en cuanto al agua, y regocijándose con mucho deleite, son como aquellos que, como seres mundanos, terminan una comida de lujo (aûrvâzisnîkîh). 13. A eso también, que es la completitud espiritual del placer del alma, lo está alcanzando en la misma proporción [17], y en su apariencia a los seres mundanos es una mantequilla del nombre de Maîdyôk-zarem [18]. 14. Y la razón de [ p. 67 ] ese nombre es que, del alimento material del mundo, se dice que el producto del ganado es el mejor (pâshûm); entre los productos del ganado que se usan como alimento está la mantequilla de leche, y entre las mantequillas que se elogian por su calidad, la que se elabora en el segundo mes del año [19], y cuando Mitrô [20] está en la constelación de Tauro; como ese mes se llama escrituralmente (dînôîkŏ) Zaremêyâ [21], la explicación del nombre es que su representante mundano (andâzako) es el mejor alimento del mundo.
15. Y no hay ayuda que el alma de los justos reciba del cielo y del cielo supremo [22]; pues, en cuanto a esa existencia llena de [ p. 68 ] alegría, nadie la merece a menos que cada uno sea plenamente merecedor de ella. 16. Pero el alma tiene un recuerdo del mundo y de la gente mundana, sus relaciones y chismes; y quien no es recordado ni espera (abarmarvad) permanece tranquilo y disfruta, a su propio ritmo, de todos los placeres del mundo tal como ocurren en la renovación del universo, y desea alcanzarlos. 17. Y, de la misma manera, del consuelo, placer y alegría del alma, que, siendo alcanzados en proporción, hacen que se produzcan en el cielo y en el cielo supremo, sus propias buenas obras de todo tipo son un consuelo y placer como los que hay en el mundo desde un hombre que es un amigo sabio—el que es un adorador reverente—y otros hombres educados, hasta aquella que es una mujer hermosa, modesta, y amante de su marido—la que es una administradora (ârâstâr) bajo protección—y otras mujeres que son productoras inteligentes de ventaja [23]. 18. Esto [24], también, que surge de las bestias de carga, ganado, bestias salvajes, pájaros, peces y otras especies de animales; esto, también, de luminarias, fuegos, arroyos (hû-tagisnân), vientos, decoraciones, metales y tierras coloreadas; esto también, que proviene de las cercas (pardakânŏ) de los terrenos, casas, y las tierras primitivas del ganado de buena producción; esto [25] también, que proviene de los ríos, fuentes, pozos, y las especies primarias de agua; esto también, que proviene de los árboles y arbustos, frutas, granos, y forraje, ensaladas, hierbas aromáticas, y otras plantas; esto también, que es [ p. 69 ] la preparación de la tierra para estas [26] criaturas y creaciones primitivas; esto también, de las especies de sabores, olores y colores agradables de todas las naturalezas, los productores de protecciones [27], los espíritus patronos (ahûân), y los aparatos de los espíritus patronos, pueden llegar a los mortales.
19. Y lo que el espíritu de las buenas obras es en similitud es expresamente una semejanza de estrellas y hombres, mujeres y ganado, fuegos y fuegos sagrados, metales de todo tipo, perros, tierras, aguas y plantas [28]. 20. Las buenas obras espirituales están unidas (avayûkhtô) al alma, y en el grado y proporción que son su fuerza, debido al avance de las buenas obras por parte de aquel que es justo, ellas son adecuadas como disfrute para aquel que es justo. 21. Obtiene con ello durabilidad [29] y necesariamente preparación, conjuntamente con placer constante y sin un solo día de vejación (ayômaê-bêshîhâ).
22. Existe también una alegría abundante, de la cual no se ha señalado ningún ejemplo (vakhtô) en el mundo desde el principio, pero que llega así a los celestiales y a los del cielo supremo; y de la cual ni siquiera la más alta felicidad y placer mundanos son comparables, excepto mediante la posesión del conocimiento, que se dice es una muestra de ella para los seres mundanos. [ p. 70 ] 23. Y de sus indicaciones por el mundo, lo limitado con lo ilimitado, lo imperecedero con lo perecedero, lo consumible con lo inconsumible no son, entonces, comparables [30]. 24. Y son las cosas limitadas, perecederas y consumibles de la existencia del mundo las que son las imperecederas e inconsumibles de la existencia de la luz infinita [31], las indestructibles del espacio todo-beneficioso y siempre-beneficioso (gûng) [32], y las todas-gozosas_\—sin un solo día de aflicción—del radiante cielo supremo (garôdmânô). 25: Y el trono (gâs) de los justos en el cielo y el cielo supremo es la recompensa que obtiene primero, y es suya hasta la resurrección, cuando incluso el mundo se vuelve puro e imperturbable; él es inmutable por ello, pero a través de la resurrección obtiene lo que es grande y bueno y perfecto, y es eternamente glorioso.
(63:2) Es dudoso que el verbo sea yezrûn (una corrupción de yezderûn) o dezrûn (una corrupción de dedrûn), pero ambas formas son rastreables hasta la misma raíz semítica (?D?B?R), una con y la otra sin el prefijo «ye», y ambas, por lo tanto, tienen casi el mismo significado. ↩︎
(63:3) Se lee khavag-î-mân, «sirviente de la casa» (véanse también §§ 5, 8, caps. XXXII, 7, XXXVII, 16, 17, 21, XLIII, 1, XLVIII, 41). Esta palabra aparece en Pahl. Vend. XIX, 102, en un compuesto que dudosamente se lee avîdamânkarânŏ, «aquellos que actúan sin tiempo, eternos», en los Ensayos de Haug, p. 388 (debería ser «aquellos que actúan como sirvientes del hogar»). También aparece en el tratado de Pâzand llamado Aogemadaêkâ, de su palabra inicial (ver ed. de Geiger, pág. 23, § 11), donde se lee añdimânî, y traducido por Sans. pratîhâra, «portero»; pero en una versión Pahlavi de este tratado (que parece formar parte del Afrîn-i Dahmân, y difiere considerablemente del texto de Pâzand) esta palabra es reemplazada por bôndak mânîk-i, «un sirviente doméstico», lo que confirma la lectura adoptada aquí. ↩︎
(64:1) Probablemente el buen Vâê, el espíritu del aire (ver Caps. XXVIII, 2, 5, XXIX, 4). ↩︎
(64:2) Lectura rukhŏ vardîvanŏ, palabras que también aparecen en AV. XII, 16, XIV, 9. Un relato muy elaborado del cielo y el infierno se encuentra en el Libro de Ardâ Vîrâf con una traducción al inglés, ed. Hôshangji y Haug, 1872. ↩︎
(64:3) Lectura vâs va kahârakŏ bâlak. ↩︎
(64:4) Vend. XIX, 102-107 (trad. D.) afirma lo siguiente: «Vohu-manô se alza desde su trono dorado; Vohu-manô exclama: “¿Cómo has llegado hasta nosotros, tú, santo, desde aquel mundo decadente a este incorruptible?”. Con alegría, lleva las almas de los justos al trono dorado de Ahura Mazda, al trono dorado de los Amesha-spenta, al Garô-nmânem, la morada de Ahura Mazda, la morada de los Amesha-spentas, la morada de todos los demás seres sagrados». ↩︎
(65:1) Lo que implica que Aûharmazd difícilmente puede considerarse visible, excepto por el ojo de la fe (véase Cap. XIX, 2). ↩︎
(65:2) Suponiendo que rabâ-vânagîh es equivalente al pers. buzurgânagî, «magnificencia». ↩︎
(65:3) El ahvô (Av. ahû) parece ser un protector espiritual, algo similar a un santo patrono; pues, según el Ahunavar, la fórmula más sagrada de los parsis (véase Bd. I, 21. Zs. I, 12-19), se deben elegir tanto un ahû como un ratu, es decir, tanto un espíritu patrono como un sumo sacerdote. ↩︎
(65:4) Es decir, ve a los espíritus por medio de sus manifestaciones materiales. ↩︎
(65:5) La antigua forma Pahl. de Vâhrâm, el ángel cuyo nombre se aplica al fuego sagrado (ver Bd. XVII, 1, 2, 9); él es el Av. Verethraghna del Yt de Bahrein. ↩︎
(65:6) El ángel femenino del agua es el Av. ardvî sûra Anâhita del Âbân Yt. ↩︎
(65:7) Las almas en el infierno. ↩︎
(66:1) Como en el Cap. XXIV, 5, 6. ↩︎
(66:2) En el cielo. ↩︎
(66:3) Véase Cap. XIV, 2-5. ↩︎
(66:4) Esta frase es bastante ambigua en el original. ↩︎
(66:5) Se dice que es el alimento de las almas en el cielo (ver Hn. II, 38, p. 67 Mkh. II, 752); debe distinguirse de la bebida de la inmortalidad, llamada Hûsh, que se prepara con la grasa del buey Hadhayôs y el Hôm blanco en el momento de la resurrección (ver Bd. XXX, 25). ↩︎
(67:1) Si el autor se refiere al año solar correcto de Bd. XXV, 27, que comienza en el equinoccio de primavera, el segundo mes sería del 19 de abril al 19 de mayo, cuando el sol se encuentra en el signo convencional de Tauro; pero el año parsi ordinario en su época comenzaba a mediados de abril, y su segundo mes sería de mayo a junio, cuando el sol (alrededor del año 880 d. C.) se encontraba en la constelación de Tauro. Por lo tanto, las afirmaciones del texto no ofrecen una indicación precisa del calendario particular utilizado por el autor. ↩︎
(67:2) El ángel de la luz del sol, aquí usado para el sol mismo. ↩︎
(67:3) El decimoquinto día del segundo mes del año parsi es la fiesta estacional llamada Maidhyô-zarensaya, «verdor medio», en el Avesta; siendo también la mitad del segundo mes, el autor asume que el nombre de ese mes era originalmente Zaremaya. La palabra Pahl. también puede leerse Zar-mâh, «el mes de oro, o el mes verde». ↩︎
(67:4) Es decir, no hay intercesión de los santos por quienes aún están en el mundo. Los únicos intercesores son los ángeles y los espíritus guardianes, y no van más allá de obtener justicia estricta para cada uno según sus méritos mundanos. ↩︎
(68:1) Leyendo sûd âz kârânŏ, e identificando la segunda palabra con Pers. âz. ↩︎
(68:2) Es decir, el placer. ↩︎
(68:3) Esta cláusula se omite en M14 y J. ↩︎
(69:1) Es dudoso si deberíamos leer le-denmanshânŏ, una rara forma plural de denman; «este», o si debería ser le-denman yazdânŏ; en este último caso la traducción sería «para estas criaturas de los seres sagrados». ↩︎
(69:2) Suponiendo que zinharânŏ significa zinhârânŏ, de lo contrario debemos leer zôharânŏ, «aguas sagradas». ↩︎
(69:3) Los principales objetos beneficiados por las buenas obras. ↩︎
(69:4) Lectura hangâmîh-ash, pero la construcción es inusual. ↩︎
(70:1) Lo que significa que no se puede obtener una concepción adecuada de los placeres del cielo contrastando los objetos terrenales que más se le parecen con aquellos que más se le oponen. ↩︎
(70:2) El lugar de Aûharmazd, o el cielo en general (véase Bd. I, 2), donde las cosas que son perecederas en la tierra se vuelven eternas. ↩︎
(70:3) El «lugar constantemente benéfico» de Pahl. Vend. XIX, 122, «que se sustenta a sí mismo (su constante beneficio reside en que, una vez alcanzado tal estado, todo se volvió, por consiguiente, siempre benéfico)». La versión Avesta (trad. D.) simplemente lo llama «el lugar soberano de la felicidad eterna»; y del cap. XXXVII, 22, 24 se desprende que aquí se entiende como el espacio ilimitado del cielo, contenido en la «luz infinita». ↩︎