1. La trigésima primera pregunta es la que planteas: Cuando el malvado va al infierno, ¿cómo [ p. 71 ] va, y de qué manera lo hace; también, ¿quién lo recibe y quién lo conduce [1] al infierno? También, ¿alguno de los infernales (dûsahûîkânŏ) lo recibe, o cómo es? 2. ¿Deben también infligirle castigo por el pecado que ha cometido de inmediato, o su castigo es el mismo hasta la existencia futura? 3. Además, ¿cuál es su alimento en el infierno, y de qué clase son su dolor y malestar? ¿Y es manifiesto el límite del infierno, o cómo es?
4. La respuesta es esta: que el alma de un malvado, la cuarta noche después de morir [2], habiendo rendido cuentas, rueda de cabeza y se tambalea (kapînêdŏ) desde el puente Kinvad [3]; y Vîzarâsh [4], el demonio, la saca (nâyedŏ) [5] cruelmente atada de allí y la conduce al infierno. 5 Y con él están los espíritus y demonios conectados con el pecado de esa alma, observando en muchas formas, asemejándose a los mismos productores de duda (vîmandâdârân-ik), los hirientes, asesinos, destructores, mortales, monstruos (dûs-gerpâno), y criminales, [ p. 72 ] aquellos que son indecorosos, aquellos, también, que están enfermos y contaminados, mordedores y desgarradores, criaturas nocivas, hedores ventosos, tinieblas, hedores ardientes, sedientos, aquellos de malos hábitos, perturbadores del sueño (khvâp-khârân), y otros causantes especiales de pecado y tipos de perversión, con quienes, en apariencia mundana, son los causantes espirituales de aflicción. 6. Y proporcionales a la fuerza y poder que han llegado a ser suyos, debido a su pecado, lo rodean incómodamente y lo hacen experimentar vejación, incluso hasta el tiempo de la renovación del universo. 7. Y por la guía de Vîzarâsh [6] él va contra su voluntad al infierno, se convierte en un sirviente doméstico (khavag-î-mânôî-aîtŏ) del demonio y el maligno, se arrepiente del engaño de un deseo por las fábulas (vardakîhâ), anhela alejarse del infierno para ir al mundo, y tiene un maravilloso deseo por las buenas obras.
8. Y su comida es como 'una muestra de las más fétidas, pútridas, contaminadas y desagradables; y no hay placer ni plenitud en su comer, sino que devorará (galâd) con un ansia que lo mantiene hambriento y sediento, debido al agua que bebe a sorbos apresurados [7]. 9. Debido a ese vicioso hábito, no hay satisfacción en él, sino que aumenta su prisa y el castigo, la rapidez y el tedio de su angustia.
10. La localidad [8] en el infierno no tiene límite (sâmânîaît) [ p. 73 ] antes de la resurrección, y hasta el momento de la renovación del universo, él está en el infierno. 11. También por su pecado se origina el castigo asociado a él, y ese castigo le viene, del demonio y espíritu de su propio pecado, en la misma forma y proporción con que ha acosado y vejado a otros [9], y ha reverenciado, alabado y servido a lo vil.
12. Y en el momento de la renovación, cuando el demonio perece, las almas de los malvados pasan al metal fundido (ayênŏ) [10] por tres días; y todos los demonios y malos pensamientos, que se deben a su pecado, tienen angustia efectiva, y son apresurados lejos por el corte y la ruptura lejos de la acumulación (ham-dâdakîh) de pecado de las almas malvadas. 13. Y por esa ablución preeminente (avartûm) en el metal fundido son completamente purificados de la culpa y la infamia (dastŏ va raspakŏ), y a través de la perseverancia (khvâparîh) [11] y la misericordia de los persistentes preeminentes son perdonados, y se vuelven los más santos (môgtûm) puros; Como se dice en metáfora, los puros son de dos tipos: uno glorioso (khvârvatô) y otro metálico (ayênavatŏ) [12]. [ p. 74 ] 14. Y tras esa purificación, no hay demonios, ni castigo, ni infierno para los malvados, y su destino (vîrâstakŏ) también es justo; se vuelven justos, indoloros, inmortales, intrépidos y libres de daño. 15. Y con ellos llega el espíritu de las buenas obras que realizaron e instigaron en el mundo, y les procura placer y alegría en la medida y proporción de esas buenas obras. 16. Pero la recompensa del alma de los justos es una mejor formación (vêhdâdîh) y más [13].
(71:1) M14 y J omiten las palabras desde «también» hasta «lo guía». ↩︎
(71:2) El término «fallecer» se usa aquí con referencia a la muerte de una persona malvada, contrariamente a la regla general (véase Cap. XX, 2). ↩︎
(71:3) Véase Cap. XX, 3. ↩︎
(71:4) «Entonces el demonio, llamado Vîzaresha, se lleva encadenadas las almas de los malvados adoradores de Daêva que viven en pecado» (Vend. XIX, 94, trad. D.); véase también Bd. XXVIII, 18, donde el nombre es Vîzarêsh, pero siempre es Vîzarâsh en Dd. Aquí se ha escrito erróneamente en K35 y posteriormente se ha corregido, de modo que copistas posteriores han leído Vîrâsh, como en M14 y J. ↩︎
(71:5) Identificando el verbo con Av. nayêiti de Vend. V, 25, 31; o puede leerse vâyedŏ, e identificarse con Av. vayêiti de Vend. XV, 17, o Av. vâdhayêiti de Vend. XIX, 94, sin mucho cambio de significado. ↩︎
(72:1) Véase § 4. ↩︎
(72:2) Se refiere al hecho de que una persona que tiene hambre y sed no puede saciar su sed, por más de unos pocos minutos, bebiendo agua sin comer. ↩︎
(72:3) O, quizás, «su posición», si leemos dîvâk-as en lugar de p. 73 dîvâkîh, pero la primera lectura sería más un modismo persa moderno que uno pahlavi. ↩︎
(73:1) O, «el bueno»; la palabra no se expresa en el texto Pahlavi. ↩︎
(73:2) Bd. XXX, 20 afirma que tanto los justos como los malvados son finalmente purificados por el metal fundido, que es un tormento para los últimos, pero sólo como un baño en leche tibia para los primeros. ↩︎
(73:3) Véase Cap. XIX, 7 n. ↩︎
(73:4) Esta es probablemente una aplicación errónea de una frase pahlavi que contenía la palabra âsnavatô, «indestructible», y era la traducción de un pasaje del Avesta que contenía las palabras hvâthravand, «brillante, glorioso», y âsna, «pétreo, indestructible, duradero» (a menudo traducida como «celestial»), palabras que a veces se usan juntas, p. 74 como en Yas. LIX, 14. Como las palabras pahl. âsnavatô y ayênavatŏ se escriben igual, se confunden fácilmente, pero que aquí se refiere a «metal» aparece en Yas. L, 9, b, Bd. XXX, 20. ↩︎
(74:1) M14 tiene «y la posición de más buenas obras es mejor, el rango es mayor y el placer y deleite mayores». ↩︎