1. En cuanto a la trigésima sexta pregunta y respuesta, lo que preguntas es: ¿Cómo producirán la resurrección? ¿Cómo preparan a los muertos? Y cuando los muertos son preparados por ellos, ¿cómo son? 2. Cuando la producen, ¿es necesario un aumento en el brillo de las estrellas, la luna y el sol? ¿Surge o no? ¿Hay mares, ríos y montañas o no? ¿Es el mundo tan grande como este, o se vuelve aún más grande y amplio?
3. La respuesta es esta: la preparación y producción de la resurrección son un logro relacionado con el milagro, una sublimidad (rabâîh) y, posteriormente, también una aparición maravillosa a las criaturas ignorantes. 4. Los secretos y asuntos del creador persistente son como todo misterio y secreto; excepto él mismo —quien es capaz de todo conocimiento, el plenamente informado y todo en todo (vispânŏ vispô)—, ninguno de los seres mundanos y espíritus imperfectos los ha conocido.
5. Un proverbio verdadero (gôbisnŏ-gô) de los inteligentes y mundanos, que es obvio, es que así como es más fácil, al enseñar, reenseñar lo aprendido y olvidado que lo no enseñado, y más fácil reparar una casa bien construida, dada gratuitamente, que aquella que no se dio, así también la formación de lo formado es más excelente (hunîrtar), y la maravilla es [ p. 81 ] menor que la creación de criaturas. 6. Y por la sabiduría y gloria del creador omnisciente y omnipotente, por quien las criaturas entristecidas (âlîkhtŏ) fueron creadas, aquello que debía perecer es producido de nuevo, y aquello que no debía perecer, excepto un poco, es producido hermosamente incluso para una creación del creador [1].
7. Quien es una criatura pura y espiritual se vuelve inmaculado; quien, también, es una criatura mundana es inmortal e incorruptible, sin hambre ni sed, sin angustia ni dolor; mientras que, aunque se mueve (gundêdŏ) en una existencia sombría y malvada, el demonio juzga correctamente, por su disposición (min nivârdŏ), que no es el lugar de un ser benéfico, sino el lugar de una existencia que es mortal, ignorante, engañosa, llena de malicia, seductora, destructora, causante de desgracia; que hace desatento (aûbêngar) y llena de envidia. 8. Y su existencia está tan llena de malicia, engaño, seducción, inobservancia, destructividad y destrucción que él no tiene voz excepto para cómplices (ham-bûdîkân) y antagonistas, excepto también para sus propias criaturas y chismes cuando sus corazones están deseosos del mal, seduciendo, destruyendo, haciendo inobservancia, causando malicia y albergando envidia. 9. Y él se revela (vishâd) desde su propio origen y abismo lleno de oscuridad, hasta los límites de la oscuridad y confines de las luminarias; y en su terrible y demoníaca deliberación contempla la luz inmaculada y las criaturas del benéfico Aûharmazd. 10. Y a través de abundante envidia y completa malicia es su mentira; y se alza (sûbârêdŏ) para apoderarse, destruir, [ p. 82 ] volver inobservantes y causar la perdición de estas mismas criaturas bien formadas de los seres sagrados. 11. Y debido a su observancia de la falsedad, dirigió la falsedad y la mentira con avidez (varenô), que eran necesarias para obtener su éxito en su propia inobservancia de otros (aûbênŏ); incluso en los nueve mil inviernos (hazangrôk zîm) [2] de la falsedad, lo que se desestima en ella es su propia falsedad.
12. Aquel que es el más señorial de los señores de las luminarias preeminentes, y el más espiritual de los espíritus, y todos los seres de Aûharmazd el creador —quien era capaz de una ganancia efectiva (tûbânŏ) por cada plan suyo [3]\— no permiten que ese demonio entre en el interior, en el resplandor (farôgîd) de las luminarias. 13. Y ellos [4] comprendieron mediante su propia sabiduría universal que los pensamientos de ese demonio [5] de vileza y la meditación de falsedad [ p. 83 ] y mentiras, y se dieron cuenta de ellas por sí mismos y a través de su propia intuición, y no aceptarán la perdición (aôshîh) del demonio, sino que deben escuchar correctamente las órdenes de aquel [6] que es digno. 14. Porque su [7] no es la naturaleza de aquel que es bueno, ni la sabiduría de aquel que es propicio; y no se aparta de los confines de los brillantes, y de los desarrollos pertenecientes a los del buen ser [8], hasta que llega a las criaturas; y lucha en un intento (aûzmânŏ), se extiende hacia el cielo, es asediado (garôhagî-aît) en combates, está completamente rodeado, y es probado con aparatos perfectos. 15: Sus recursos también son destruidos, su vigor interno [9] es sometido, sus armas de falsedad son desestimadas y sus medios de engaño perecerán; y con la plenitud de la experiencia, el dolor absoluto, las tropas derrotadas, la formación de batalla rota y los medios desorganizados, disfruta en el exterior del resplandor de las luminarias con la impotencia (anaîyyâragîh) de un deseo que nuevamente regresa a él.
16. Y la misma luz brillante de todas las especies del creador, cuando no dejen entrar a Aharman, permanecerá por tiempo ilimitado, mientras el demonio asiste a los habitantes de la frontera al no poder entrar, y constantemente preocupado por las criaturas eternas. 17. La asistencia al demonio le parecía [10] perpetuamente aflictiva; y también la lucha previa [p. 84 ] del demonio cuando el espíritu celestial (ahvô) perteneciente a las luminarias no fue contendido por él, su derrota (makhîtûntanŏ) cuando las luminarias no fueron derrotadas por él, su imposición de castigo antes del pecado, y su causar odio antes de que el odio exista son todos contados por él a la justicia y juiciosidad cuya inmutabilidad, voluntad, persistencia y libertad del odio—que es el carácter de sus fieles—no son así [11], para él que es el creador primordial (pêsakŏ).
18. El demonio, tras su falsedad, la lucha—debido a la lucha de los brillantes y al decreto de mantenerlo alejado que se debía al luchador por las luminarias—y el fracaso de la lucha de él mismo y del ejército, ordenó derrotar al digno luchador contra la destrucción, la maliciosa venganza de nuevo del causante del odio, y la vileza interna del destructor y la desorganización de nuevo de su propio lugar. 19. Él vio las acciones benéficas por las cuales, a través de la sabiduría de Aûharmazd, la sabiduría espiritual [12], dentro del tiempo asignado (burîn-hômônd), el espacio limitado, el conflicto restringido, el problema moderado, y el trabajo definido (fargâm-hômand) existente, lucha contra el demonio, quien es el establecido ilegal del mago; y él regresó adentro para caer desarmado (asâmânŏ) y vivo, y hasta que sea completamente atormentado (pûr-dardag-hâe) y sea completamente experimentado, no [13] lo dejarán salir nuevamente en el tiempo asignado que el demonio ordenó para el éxito de la falsedad y las mentiras. 20. [ p. 85 ] Y el mismo demonio y los demonios primigenios (kâdmôn) son expulsados confusa, irreverente, tristemente, desconcertadamente, afligiendo por completo a sus amigos, completamente experimentados, incluso con sus falsedades y medios no desmesurados [14], con largos sueños, con engaños desmoronados (avasîst) y recursos disipados, confundidos e impotentes, en la perdición de Aharman, la desaparición del demonio, la aniquilación de los demonios y la no existencia del antagonismo.
21. Hacer que las buenas criaturas vuelvan a ser frescas y puras, y mantenerlas constantes y progresistas en una conducta pura y virtuosa es volverlas inmortales; y el no permitir la entrada del coexistente uno [15], debido a los muchos nuevos asaltos (padgastŏîh) que ocurren en su perpetua asistencia doméstica [16] de falsedad—a través de los cuales habría un terror constante a la luz para las criaturas de los seres sagrados—es mantener una mayor ventaja. 22. Y sus medios (los de Aûharmazd) no son el no dejar entrar al demonio, sino el triunfo dispuesto para él mismo al final: la luz infinita [17], ilimitada que también es producida por él, y el espacio constantemente beneficioso [18] [ p. 86 ] que es autosuficiente—que (el triunfo) es el recurso de todas las naturalezas, razas, caracteres, poderes y deberes desde el comienzo y la maduración de los de la buena religión y la irrupción del mentiroso y destructor en las criaturas, que son requisitos para el triunfo final y legítimo del creador bien director, y para la terminación de las luchas de todos mediante la protección y recompensa de las alabanzas y la propiciación realizadas, que son la curación de los justos y la restauración de los malvados en la renovación. 23. Incluso estos desarrollos, incluso estos hábitos establecidos (dad-sânîhâ), incluso estas emisiones de fuerza, incluso estos nacimientos, incluso estas razas, incluso estos ciudadanos (dihîkŏîhâ), incluso estos caracteres, incluso estas ciencias [19], incluso estas manejables y controladoras [20], e incluso estas otras, muchas, especies y maneras especiales que en varios períodos (anbânŏ) de tiempo tienen la esperanza de que la cantidad y naturaleza de sus auxiliares puedan ser completas, y su llegada lograda y no deficiente en éxito (vakhtŏ), son distribuidas y hechas felices por él.
24. El cielo está en tres tercios, de los cuales el superior se une a la luz infinita, donde se encuentra el espacio constantemente beneficioso; el inferior [ p. 87 ] llega al abismo sombrío, donde reside el demonio lleno de maldad; y uno está entre esos dos tercios que están abajo y arriba. 25. Y el tercio superior, que se llama «la muralla del cielo supremo» (garôdmânô drupûstŏ) [21], fue creado por él con pureza, todo esplendor y todo placer, sin acceso a él para el demonio. 26. Y proveyó ese tercero para convocar sin perturbaciones a los puros, los arcángeles, y a los justos que han ofrecido alabanzas quienes, por así decirlo desarmados (azenâvar), luchan sin preparación y a fondo en contienda con los campeones del uno coexistente, y golpean al uno coexistente y a su propia progenie (gôhârakŏ) ya descritos, y brindan apoyo al estado imperecedero [22], mediante la ayuda de los arcángeles y la gloria del creador. 27. Y, de nuevo también, en su [23] valentía buscan la destrucción de los demonios y la perfección de las criaturas de los seres buenos; como alguien que no tiene miedo, debido a alguna muralla que es inaccesible a flechas y golpes, y dispara flechas a la expansión de abajo, está preocupado (bakhsêdŏ) por los amigos de abajo.
28. Y estableció una distinción en el esplendor y la gloria prescritos para el tercio inferior del cielo; y la diferencia radica en que es susceptible a daños (pavan resh), de modo que el demonio, carente de bondad, llega y llena ese tercio de oscuridad y demonios, y podrá confundirse en esa dificultad cuando lleguen los mil inviernos, y las cinco detestadas (lakhsîdakŏ) clases de los [ p. 88 ] demonios de la vida [24] también hayan abrumado con el pecado a aquellos malvados que, engañados por los demonios, han huido de la contienda. 29. Pero no dejarán entrar plenamente al demonio, debido a las luminarias del Resplandeciente, durante el tiempo asignado cuando se cumple el castigo de los demonios y el arrepentimiento de los malvados.
30. Y designó para el tercio medio a las criaturas del mundo separadas [25] del mundo y de la existencia espiritual; y entre esas criaturas [26] fueron creadas para ellas el hombre administrador como guardián de las criaturas, y la sabiduría decisiva como instrumento del hombre; y la verdadera religión, el mejor conocimiento, fue preparada por él. 31. Y ese tercio es para el lugar de combate y la contienda de las dos naturalezas diferentes [27]; y en la parte superior de ese mismo tercio está estacionada por él la luz del brillante sol, la luna y las gloriosas estrellas, y las provee para que puedan observar [28] la llegada del adversario y girar alrededor de las criaturas. 32. Todas las ceremonias sagradas de la tierra distante (bûm), la luz, las abundantes lluvias y los buenos ángeles vencen [ p. 89 ] y golpean a los magos y brujas que corren por debajo de ellos [29], y luchan por confundir dañando a las criaturas; hacen que todos esos asaltantes se conviertan en fugitivos [30]. 33. Y a través de su revolución ocurrirán los ascensos y descensos, el aumento y la disminución (narafsisnŏ), de las criaturas [31], el flujo y el reflujo de los mares, y el aumento de la sangre colorante [32] de las criaturas inferiores [33]; también debido a ellos y a través de ellos han transcurrido las divisiones de los días, noches, meses, años, períodos, y todos los milenios (hazagrôk zîmân) del tiempo.
34. También les asignó a nuestros antepasados el equipo que les es propio: una vestidura material, una valentía robusta y los espíritus guardianes de los justos; y dispuso que permanecieran en diversos momentos en su propia naturaleza [34] y adoptaran una vestidura mundana. 35. Y aquellos que forman grandes huestes y muchos esclavos nacen, para los deberes de la época, en alguna tribu; quien tiene abundante descendencia es como Fravâk [35], quien pertenece a la ley primitiva [ p. 90 ] (pêsdâdŏ) como Hôshâng [36], el que es un golpeador del demonio como Tâkhmôrup [37], el que está lleno de gloria como Yim [38], el que está lleno de curación como Frêdûn, el que tiene ambas sabidurías [39] como el justo Mânûskîhar [40], el que está lleno de fuerza como Keresâsp [41], el que es de una raza gloriosa como Kai-Kavâd [42], el que está lleno de sabiduría como Aôshânar [43]. 36. Aquel que es noble es como Sîyâvash [44], aquel que es un hacedor eminente (avarkâr) como Kaî-Khûsrôî [45], aquel que es exaltado como Kaî-Vistâsp [46], aquel que es completamente bueno como el justo Zaratûst [47], aquel que ordena el mundo como Peshyôtanû [48], aquel que está por encima de la religión (dînô-avarag) [ p. 91 ] como Atûrŏ-pâd [49], el que es litúrgico como Hûshêdar [50], el que es legal como Hûshêdar-mâh, y el que es métrico y concluyente como Sôshâns. 37. Entre ellos hay muchos ilustres, hacedores gloriosos, partidarios de la religión y buenos administradores, que están completamente (âpûr) a favor de aniquilar al demonio y de la voluntad del creador.
38. Él también creó a las criaturas como contendientes, y concedió asistencia (vêdvarih), a través de los grandes, en la lucha por la felicidad perfecta del cielo en la renovación [51] del universo; y los hizo universalmente (vâspôharakânîhâ) contentos. 39. Un pensamiento viciado de un ser vivo y bien dispuesto es un tropiezo (nisîvŏ) que se debe al mal; y estos son incluso aquellos [52] contentos con la muerte, porque conocen su límite, y será definido (burînŏ-hômônd) y terminable; el mal del mundo, en la vida, es definido, y no harán que uno exista ilimitadamente e indefinidamente en el mal del mundo, a través de una vida eterna con dolor.
40. Y mediante un gran misterio, completamente milagroso, produjo una inmortalidad duradera para los vivos, una perplejidad mientras lo mejor y máximo de ella sea tal inmortalidad de la adversidad, pues es [ p. 92 ] siempre viviendo molestado y eternamente sufriendo. 41. Y su desarrollo, la fuerza del linaje obtenido, es siempre joven en sucesión, y los tiernos, bien destinados los, que son buenos, están en la adversidad y la perpetuidad de la vida, de modo que hay una sucesión de vida a través de su propia descendencia bien destinada [53]. 42. Se vuelven eternamente famosos, de modo que obtienen, cada uno, una vejez que se renueva, libre de enfermedad y decadencia, visiblemente en su propia descendencia y familia (gôharakŏ) cada vez que se completan; y cualquiera de los combatientes, cuya lucha es a través del golpe que obtiene su compañero de combate, es de una disposición cómoda en la balanza [54]. 43. Este uno, también, es para avanzar al cielo, incluso como ese uno preeminente de los justos, el más grande de los apóstoles y el más afortunado de los nacidos, el jefe de los seres mundanos, el justo Zaratûst el Spîtamân, cuando la sabiduría omnisciente, como un trance (gîp), vino sobre él desde Aûharmazd, y vio a aquel que era inmortal y sin hijos, y también a aquel que era mortal y provisto de hijos que la vida perpetua de los sin hijos entonces le pareció terrible, y esa sucesión de mortales pareció encomiable [55]; de modo que [ p. 93 ] la llegada de su descendencia asegurada [56], Hûshêdar, Hûshêdar-mâh, y Sôshâns [57], se volvió más anhelada y más deseada, y la muerte más que la vida perpetua de su propio cuerpo.
44. Y cuando él [58] que es omnisciente y omnisciente había dispuesto los medios para oponerse al demonio, allí vino para destruir, como un líder general (vispvar), ese demonio de naturaleza engañosa, el acosador, apresurado, malvado, contendiente primigenio (pês), junto con los demonios Akômanô («pensamiento malvado») [59], Aêshm («ira»), Zarmân («decrepitud»), Bûshasp («letargo»), angustia ansiosa, suerte pasada [60], Vâê [61], Varenô («lujuria») [62], Astô-vîdâd [63], y Vîzarâsh [64], y los demonios originales, innumerables y demonios de Mâzendarân [65]. 45. Y su oscuridad y lobreguez, escorpiones (kadzûnŏ), puercoespines y alimañas, veneno [ p. 94 ] y ponzoña, y la maldad originalmente en el tercio inferior del cielo [66], emergen hacia arriba, astutos en el mal, al tercio medio, en el que están las agradables [67] criaturas que Aûharmazd creó.
46. Y mató al buey [68], hizo mortal a Gâyômard y sacudió la tierra; y la tierra se hizo añicos, la creación se oscureció, y los demonios se precipitaron abajo, arriba y por todos lados, y ascendieron incluso al tercio superior del cielo [69]. 47. Y allí se llega a la barricada (banda) y muralla que fortifica (vakhshîkŏ) el mundo espiritual, para lo cual se dispone la salvaguardia (nigâs) de todas las barricadas [70], que es en sí misma la gran gloria de la religión pura, resolviendo las dudas —que es la salvaguardia de todas las barricadas—. 48. Y las espléndidas Pléyades [71], con sus cinturones, como el cinturón estrellado de la buena religión, forjada por el espíritu, de los adoradores de Mazda, están ataviadas como luminarias de los gloriosos. 49. Y no había posibilidad (aîtŏkîh) de ningún demonio o espíritu maligno, ni siquiera del [ p. 95 ] demonio de demonios, el más poderoso (mazvantûm) en valor, abriéndose paso a través de esa frontera; son derrotados ahora, cuando no han llegado a ella desde la oscuridad, de inmediato y finalmente (yak-vayô akhar).
50. Y el demonio de raza sombría, acostumbrado a la destrucción (aôsh-âyin), cambió en causas de muerte la posición (gâs) del brillante y supremo cielo de los puros ángeles celestiales—que él ordenó mediante el poder de [72] Mîtôkht («falsedad»)—y el triunfo de la gloria de las criaturas del mundo, como se ordenó mediante dos decretos (zîkŏ):—uno, la destrucción de los vivos por el poder [73] de la muerte; y uno que causa el encadenamiento de las almas por un curso de maldad. 51. E hizo como líderes allí a ese uno astuto en el mal que ya es nombrado [74], y Astô-vîdâd [75] quien es explicado como «la desintegración de los seres materiales»; también le confió al demonio Bûshasp («letargo») [75:1] el debilitamiento de la respiración, al demonio Tap («fiebre») [76] el estupefacción y desorden del entendimiento, y al demonio Âz («avaricia») [77] la sugerencia de antojos y la causa de beber antes de tener la sed de un perro [78]. 52. También al demonio Zarmân («decrepitud») [79] por herir el cuerpo y abstraer [ p. 96 ] la fuerza; al malo Vâê por arrancar la vida estupefacto del cuerpo; al demonio Aêshm («ira») por ocasionar problemas mediante concursos y causar un aumento de la matanza; las criaturas nocivas de los lugares sombríos por producir picazón y causar heridas; el demonio Zâîrîk [80] por envenenar los comestibles y producir causas de muerte; con Nîyâz («querer») [81] el que se mueve sigilosamente y teme a la luz [82], el temor de Nihîv («terror») que enfría el calor, y muchos poderes dañinos y demonios de los destructores fueron hechos por él asistentes constantes de Astô-vîdâd para causar la muerte.
53. Además, para volver malvados y hacer aptos para el infierno a aquellos cuyas almas están bajo el dominio de [83] la falsedad (kadbâ), que en lenguaje religioso se llama Mîtôkht—ya que se dice en la revelación que eso es tan malo como todos los demonios con los demonios de los demonios—está Akômanô («mal pensamiento») [84], quien está con el espíritu maligno debido a la pronunciación de Mîtôkht («falsedad») [85]. 54. Y por su doctrina (dinôîh) de falsedad, y ganar a las criaturas, calumniar al engañador, codiciar al egoísta, odio y envidia, además del progreso abrumador de la desgracia (nang), los deseos impropios de las criaturas, la indolencia en la búsqueda de la sabiduría, las disputas sobre eso [ p. 97 ] lo cual no es indicación de aprendizaje, disputar (sitôg) sobre la naturaleza de un justo, y muchos otros poderes seductores y demonios que ayudan a ganar, fueron hechos auxiliares de la doctrina de la falsedad para engañar a las criaturas.
55. Además, para dirigir su perturbación [86] hacia criaturas de incluso otros tipos, hay demonios y demonios de descripciones adicionales (freh-aîtân); y para la asistencia de esos combatientes estableció también esas aflicciones (nîvakân) de muchos, las brujas de las naturalezas para lugares sombríos, cuya vestidura es el resplandor de las luces [87] que caen, y se precipitan, y giran debajo de las luminarias que tienen que remontarse (vâzisnîkânŏ) para detener el camino de cualquier pequeño ocultamiento de los espíritus y seres mundanos_ [88]. 56. Y ellas (las brujas) difunden la luz y la gloria de aquellas luminarias, de cuya concesión de gloria y de su propia disminución de ella, además, para apoderarse de las criaturas, consisten el dolor, la muerte y el mal original de la morada para el demonio de los demonios [89].
57. Y esos demonios y demonios originales, que son las cabezas y poderosos de los demonios, imprudentemente, moviéndose prematuramente, prematuramente hablando, no para su propio beneficio disciplinado, [ p. 98 ] sino con odio indecoroso, modales desenfrenados [90], envidia y lanzas que exponen el cuerpo [91], luchan indeseablemente juntos —una contienda desconcertante de perturbadores— por la destrucción de las luminarias. 58. El ejército de ángeles, que lucha juiciosa y pausadamente por las buenas criaturas de los seres sagrados, no con odio prematuro y lanzas frontales (pês-nîzahîh), sino manteniendo el daño lejos de sí mismos—el modo habitual de herir de los campeones [92]—luchan valiente, fuerte, apropiada y completamente triunfalmente por una victoria triunfalmente peleada. 59. Para Aharman los demonios son procuradores (vashîkânŏ) de éxito en las contiendas hasta el final, cuando el demonio se vuelve invisible y las criaturas se vuelven puras.
60. Puesto que los seres mundanos observan, explican y declaran entre los seres mundanos la obra de los espíritus y el conocimiento de las costumbres (rîstakŏ), mediante la verdadera observación, a través de la sabiduría, que esa vida (zîk) es apropiada cuando está en la semejanza del verdadero poder de la sabiduría, y la vida visible no discierne lo que está por venir ni lo que se proporciona, así también la evidencia de un conocimiento del fin de la contienda es cierta y claramente visible. 61. Y hay indicios discernibles y señales evidentes que, para la sabiduría de los antiguos —si es que se extendía, de hecho, al conocimiento de este tema preeminente—, fueron ocultados por los demonios, quienes los ocultan de la percepción (hâzisnŏ) de los seres mundanos, y también de su llegada a la percepción de los seres mundanos. [ p. 99 ] 62. Los eruditos sumos sacerdotes que fueron fundadores (pâyînkânŏ) de la religión la conocían (la evidencia), y transmitieron a los antiguos aquellas partes de ella que los sucesivos realizadores de la misma, durante las épocas anteriores a mí (levînam), han poseído. 63. Los engañadores [93] de los transmisores, que han existido en varios tiempos, incluso entre aquellos que son bendecidos [94], han permanecido como una masa de conocimiento para mí, al ser mi recordatorio del deber maduro y apropiado de aquellos verdaderamente sabios (hû-kîragânîkŏ), a través de las direcciones emitidas incluso por decisión mundana, y de tantas de las cuales tengo un recuerdo [95], para cuya escritura no habría fin. 64. Entonces el poder manifiesto del demonio entre nosotros abajo, y el camino provisto por el creador para su volverse invisible y su impotencia son claros; Así también el poder pleno del creador del ejército de ángeles, seguramente los procuradores del éxito al final, y [96] el cumplimiento todopoderoso—que es su propia ventaja—del progreso completamente feliz, para siempre, de todas las creaciones que son sus criaturas, son por ello visibles y manifiestos; y muchas señales y signos de ello son manifiestamente claros.
65. Una es esta, que el creador está en su propia morada predestinada (bagdâdakŏ), y el demonio está [ p. 100 ] avanza y se ha precipitado, y su avance es para la subyugación de la creación [97].
66. Uno, que las criaturas de Aûharmazd son espirituales y también mundanas, y que ese no es el mundo del demonio, sino que él reúne un estado espiritual maligno en el mundo; y como entre tantos la codicia del éxito está solo en uno [98], así es manifiesto el triunfo de los buenos espíritus y los seres mundanos sobre los espíritus malignos.
67. Una es esta, que su derrota al final se manifiesta por su contención y agresión (pêszadârîh); pues el demonio es un agresor en una lucha ilegal; y abandonando el ejército de Aûharmazd\—posteriormente el defensor legítimo (lakhvârzadâr)—el demonio de la violencia es una causa de poder entre aquellos que no corresponden en absoluto al creador en el mundo [99]. 68. Si, además, cada vez que golpea a las criaturas es igual y legítimamente golpeado una vez más, es evidente que, cuando golpear y ser golpeado están en igualdad de condiciones, al principio quien tenía la mano delantera era el que golpeaba, y el luchador que estaba atrás era golpeado; pero al final, ese luchador que estaba atrás es el que golpea, y el luchador que iba adelante es golpeado [100]; pues cuando es [ p. 101 ] golpeado en el combate anterior, entonces hay un nuevo combate, y su enemigo es derrotado.
69. Una es esta, que cuando el suministro de armas [101], la lucha y la habilidad de los contendientes son iguales, el suministro de armas de quien es el principiante (pêsîdâr) siempre ha desaparecido antes, y, al final, está desarmado y su oponente permanece armado; y un hombre armado es conocido por ser [102] victorioso sobre aquel que está desarmado, tal como uno luchando es triunfante sobre uno que no lucha [103]. 70. Y una similitud de esto, que se deriva del mundo, es incluso tal como cuando cada mirada de dos unos furiosos_ (ârdŏ) de igual fuerza, en una lucha conjunta, tiene una flecha, y cada uno teme la posesión de una flecha del otro; y uno de ellos, solo, dispara su flecha y la hace alcanzar a su oponente; entonces, se queda sin flecha, y su oponente, plenamente consciente de ello, tiene una flecha y se vuelve intrépido por la posesión de la flecha, su propia intrepidez, y la falta de flechas y el terror absoluto del tirador anterior. 71. Y en cuanto a las hazañas poderosas, tiene éxito; y aunque hay tanta fuerza para el luchador anterior, una terminación exitosa es indescifrable para él; despojado de la posesión por quien lo es después, y arruinado en aquello que es todopoderoso, su fin y desaparición son indudables, claros y manifiestos [104]. [ p. 102 ] 72. Una es esta, que debido a la no aparición previa del demonio, la llegada de la enfermedad y la muerte a las criaturas de los seres sagrados ocurrió cuando el demonio irrumpió en, y volvió enferma la existencia de los hombres; también destruyó y dio muerte a la progenie de los animales. 73. Después, al expulsarlo legalmente, la enfermedad y la muerte llegan a su vez (bârîkîhâ) a los demonios, y la salud [105] de la vida justa y perfecta a las criaturas de los seres sagrados, como su contraparte es la gran salud que llega, surgiendo más correctamente, a las criaturas aconsejadas por los seres sagrados, a través del arreglo unido [106]. 74. Y, al final, una similitud mundana de la enfermedad y la muerte dolorosa y completa para los demonios [107], y de la salud y vida intrínseca (benafsman-kîgûnîh) para las criaturas de los seres sagrados, es lo que ocurre cuando uno de dos litigantes (ham-patkâr), prematuramente vengativo, da a su compañero litigante un veneno irritante, y él mismo come harina saludable antes de que el litigante posterior dé un veneno, como antídoto, al litigante anterior, y él mismo come la harina que domina el veneno; después de lo cual es curado por el veneno, y su enemigo muere a través del veneno de la harina posterior [108]. [ p. 103 ] 75. Uno es este,que Aûharmazd, el creador, es un administrador con sabiduría omnisciente, y la contención del demonio de miradas desdeñosas (tar nigîrisn) es a través de la lujuria de la contaminación; de poder unido es la administración de ese creador, como existiendo con (hamzîk) [109] toda la vigilancia en la sabiduría que está en todo; y ese poder unido es la fuerza de la administración del cielo. 76. Y de mucho poder es la contención del demonio, como su múltiple cambio de voluntad—que es hostil a la voluntad incluso de sus propias criaturas, y es a través de la debilidad y la fuerza agotada [110] de una naturaleza malvada—es el poder contendiente que forma su fuerza visible [111].
77. Una es esta, es decir, debido a la contienda imprudente del demonio, por muy fuerte que sea la contienda para perjudicar su propia maldad, y el arrepentimiento y las malas consecuencias de ello son perceptibles. 78. Como la misma aflicción paralizante [112] que fue designada (nîhâdŏ) por él [ p. 104 ] para las criaturas del mundo al ejecutar a los vivos, lo cual ordenó con violencia y con la esperanza de que sería su mayor triunfo. 79. Incluso eso es lo que es tan dañino para el mismo demonio que, cuando da muerte al malvado, y el malvado, que está realizando lo que es deseable para él (el demonio) —siendo esa realización de lo deseable la práctica del pecado— es inútil y va allí donde está arrepentido de esa seducción, el espíritu [113] del dueño (shah) del pecado, cuya alma es malvada [114], es justo, en cuyo cuerpo mundano existen los grilletes del dolor y la oscuridad; y debido a que sus manos se liberan de ese dolor, (el espíritu) está lejos y va al cielo, que es la más fortificada de las fortalezas. 80. Lucha sin miedo por ello, así como el espíritu guardián de Yim el espléndido [115] mantuvo alejados todos los problemas (vêsam), el espíritu guardián de Frêdûn mantuvo alejados incluso a los activos en la vejación [116], y otros espíritus guardianes de los fallecidos se enumeran como ocupados en la derrota de muchos demonios. [ p. 105 ] 81. Una es esta, que la separación más dolorosa que se le debe (al demonio) [117] es la producción de la mortalidad de las criaturas, en la que el afligente (nîzgûn), demonio Astô-vîdâd [118] es la cabeza de los muchos demonios Mâzînîkân [119]. 82. Y los desarrolladores del creador propicio fueron así no provocados (anârgônd) cuando la única persona, que se llama Gâyômard [120], fue destruida por él, y regresó al mundo como un hombre y una mujer cuyos nombres eran Marhayâ y Marhîyôih [121]; y la propagación y conexión de las razas se produjeron a través del matrimonio con una hermana, pariente más cercano [122]. 83. El desafortunado [123] demonio, mientras [ p. 106 ] aumentaba la descendencia y la fortuna para ellos mediante la muerte, alzó su voz en presencia de ellos, sobre la muerte de los seres vivos de su descendencia y linaje; que junto con la desmesurada destrucción del espíritu maligno mortal, y la injusta contienda de su muerte y del portador de la muerte [124], el aguijón del nacimiento también se debía a la muerte. 84. Las repeticiones del grito fueron muchas, de modo que el descendiente (bâr) de miles y miles de miríadas de esas dos personas, y la multitud falleció,de un número que es limitado y una contraparte (aêdûnŏîh) de las personas vivas en el mundo, son evidentes; y para la aniquilación de muchos demonios, a través de la muerte, la propiciosidad del poder contendiente del creador es clara y manifiesta.
85. Una de ellas es que la cualidad más firme del demonio mismo es la oscuridad, cuya maldad es tan completa que también se les llama demonios de una raza sombría. 86. Pero tal es el poder en las armas y recursos de los ángeles, que incluso la primera oscuridad sombría del mundo es perpetuamente dominada por el único poder que realmente se origina en el sol y es adecuado a él, y el mundo queda iluminado [125].
87. Una de ellas es que el arma más dañina de los demonios es el hábito del autoengaño, el cual, [ p. 107 ] al pervertir el alma, les parecía el mayor triunfo para ellos mismos y un completo desastre para los ángeles. 88. En la gran gloria de la religión pura y verdadera de los seres sagrados se encuentra tanta fuerza como la que se adapta al pleno poder de la anarquía y a la gran oposición de la falsedad, y también al discurso plenamente preciso (arsîdŏ), que es en sí mismo una evidencia del discurso verdadero de toda verdad apropiada y de ninguna verdad pervertida por él. 89. Y los dichos falsos son muchos, y los dichos buenos —sus oponentes mediante una buena declaración— no escapan a su verdad imperfecta [126]; pues una similitud de ellos es la que ocurre cuando, respecto a lo que es blanco, todos los veraces hablan de su color blanco, pero en cuanto a los mentirosos hay algunos que hablan de su color negro, algunos de su color barro, algunos de su color azul, algunos de su color salvado [127], algunos de su color rojo, y algunos de su color amarillo. 90. Y cada declaración de cada uno de los veraces es tanta evidencia, acerca de esos varios colores de aquellos que son mentirosos, como incluso los dichos compilados del Abraham de los cristianos [128], que son la palabra de él que también es llamado su Mesías [129], acerca del [ p. 108 ] Hijo del Ser Supremo [130]; Así, relatan que el Hijo, que no es menos que el Padre, es Él mismo, el Ser a quien consideran inmortal. 91. Una falsedad que dicen sobre el mismo Mesías es que murió, y otra falsedad que dicen es que no murió; es una falsedad para quienes dicen que no murió, y para quienes dicen que sí murió; ¿por qué no murió, si él no está muerto? y ¿por qué se dice que no murió, cuando se le menciona como muerto [131]? 92. Incluso la propia compilación se opone a sus propias palabras, pues, aunque dice él está muerto, le habló a alguien que no está muerto; y aunque él no está muerto, le habló a alguien que está muerto. 93. El oficio propio (gâs) de compilador y mutilador [132] —mediante cuyos logros completos se fortalecen los demonios de igual poder que la fuerza de la verdad, y la religión pura y buena de los adoradores de Mazda se disipa y se vuelve inútil para sí misma— es un hábito (dâdŏ) que crece con [ p. 109 ] el demonio; y, como se ve victorioso a quien anula la confianza en la variabilidad y poderes similares,La ruptura final de las fuerzas es una ruptura de las peculiaridades (khûdîh vishôpisnŏ) [133].
94: Una es esta, es decir, incluso esa prodigiosa devastación de la cual se declara que sucede a través de la lluvia de Malkôs [134], cuando, a través de la nieve, el frío inmoderado, y la improductividad del mundo, la mayoría de los mortales mueren; e incluso las cosas alcanzables por los mortales son atendidas con amenazas de escasez. 95. Después—como entre los remedios preconcertados y omniscientes (pês kârîh) del espíritu benéfico [135] tal remedio fue establecido (y nihâd kâr) que hay una de las especies de tierras, que se llama «el recinto formado por [ p. 110 ] Yim [136],» a través del cual, por órdenes emitidas por Yim el espléndido y rico en rebaños, el hijo de Vîvangha [137], el mundo se llena de nuevo—hombres de las mejores razas, animales de buenas razas, los árboles más altos, y los alimentos más sabrosos (kharegistânŏ), de esa manera regresaron milagrosamente para la restauración del mundo; cuyos nuevos hombres son sustituidos por los antiguos seres creados, lo cual es una resurrección de los muertos [138]. 96. Asimismo, a partir de ese milagro se manifiesta el no logro del espíritu maligno del control universal de la gloria del creador para todo propósito.
97. Una es esta, que—cuando el heterodoxo (dûsdînô) Dahâk [139], sobre quien los demonios y demonios más poderosos en forma de serpientes están alados [140], escapa de las cadenas de Frêdûn, y, a través de la brujería, sigue siendo un demonio incluso para los demonios [141] y [ p. 111 ] un destructor—un hombre poderoso que es despertado [142] de antemano de entre los muertos, y es llamado Keresâsp el Sâmân [143], aplasta esa maldad con un garrote que consiste en un ciprés, y lleva ese Dahâk a través del temor saludable a la justa ley de los seres sagrados [144].
98. Una es que estos, que son distintos de los nacidos y de los hombres que han trabajado juntos, Astô-vîdâd [145] no ha obtenido, ni siquiera obtendrá, para la muerte; y mediante el poder de los inmortales y la acción de los buenos discursos (hû-sakhunagânîh) [146], instan a los seres sagrados aquellos que están indagando (kâv-hômand), incluso a la inmortalidad que es la renovación de las demás criaturas. 99. Uno, que es donde ocurre el conflicto entre el bien y el mal [147], es el glorioso uno del creador, que produce bien y que está protegido por la pureza, de modo que el demonio no ha logrado dañarlo, ya que se dice que es _el buey ileso que se llama Hadhayãs [148]. 100. También la larga vida que [ p. 112 ] es a través de su poder que todo lo controla [149] hasta que causan que ocurra el fin, y los devoradores de fuegos son sometidos por él—además toda la fuerza de las criaturas no jactanciosas (akûm) del espíritu benéfico, después de que viven incluso sin comer [150]\—es debido al Hôm que es blanco [151] y el promotor (frâshm) de la gloria perfecta, que posee la salubridad del elixir de la inmortalidad, y a través de él los vivos se vuelven eternos. 101. Y también como muchos más especialmente puros y gloriosos seres cuya enumeración sería tediosa [152].
102. Una de ellas es que la lucha del maligno y los demonios con las criaturas no consiste precisamente en la existencia de diversos tipos de contienda, sino [ p. 113 ] por acción natural y por deseo de engaño [153]. 103. Y el demonio de la calumnia (spazg), cuya naturaleza es hacer que la indignación (zôhar) de las criaturas se derrame, una sobre otra, por nada, como no logra que se derrame entre los justos [154], hace que los malvados la derramen sobre los malvados; y como no logra que se derrame entre los malvados, hace que un demonio la derrame sobre un demonio. 104. El impetuoso asaltante, Ira (Aeshm), como no logra causar discordia entre los justos, siembra discordia y contienda entre los malvados; y cuando no logra la contienda ni siquiera de los malvados, hace que los demonios y los demonios luchen juntos. 105. Así también el demonio de la avaricia (âzŏ), cuando no alcanza, al devorar, lo del bien, asciende [155] por su propia naturaleza a devorar lo de los demonios. 106. Así también el mortal Astô-vîdâd [156] es siempre un operador antagónico; Cuando no hay ningún justo mortal ni criatura alguna en el mundo, el malvado moribundo (mîrâk) cabalga hacia los demonios mediante una muerte que le es antagónica [157]. [ p. 114 ] 107. Los medios de las fuerzas unidas [158] son medios como los que los sabios y los sumos sacerdotes han proclamado, es decir, al acercarse la renovación del universo [159], cuando la generación haya llegado a su término (naciendo aquellos que fueron provistos) y tras liberarse de la generación (azerkhûnisnîh), hacen que los hombres y los animales existan, aunque hayan fallecido. 108. Todos los hombres, justos y malvados, que continúan en el mundo se vuelven inmortales, los hombres son justos a quienes Astôvîdâd no obtiene para la muerte mediante un lazo malvado (dûs-vadisnŏ) [160] desde atrás, y quienes han alcanzado completamente las reglas de los seres sagrados (yang-î yazdân); y el alma del malvado, que se arrepiente del engaño, vuelve contra los demonios y se enemista con toda esa violencia previa de destrucción y perversión, contención y ceguera [161] que es natural en un demonio, y luchan, y golpean, y desgarran, y hacen desgarrar, y destruyen entre ellos (benafsman val [ p. 115 ] benafsman) mientras estén en el infierno y sean numerosos.
109. Los malvados arrepentidos se vuelven valientes de nuevo ante el demonio que los pervierte, la fuerza viviente que los causa [162], y la retribución de su existencia infernal se completa, porque cesa el aumento de pecados [163], debido al pecado que cometieron. 110. Son liberados del infierno, aunque sus pecados son acumulados por los demonios; también han preparado [164] el espíritu del pecado mediante los tres días en metal fundido [165], que ahuyenta las lágrimas, como su nombre lo indica, debido a la disminución de las lágrimas [166], lo cual se debe [167] a lo que ocurre cuando todos los que actúan para el demonio de la falsedad [168] pasan por esa preparación. 111. Y aquel que, durante tres días, lava así (vushakêdŏ) sus pecados que se deben al demonio, y _ha destruido la inmundicia (kakhû) de los pecados acumulados, es como aquellos que han dejado y entregado una carga.
112. Y la impotencia del pecado se debe al destructor del demonio mediante la percepción de la luz, [ p. 116 ] quien fue su creador [169]; todos ellos (los hombres) lo ven todo, todos perdonan, y todos son poderosos respecto a todas las cosas para el creador. 113. Y, además, después de los tres días, cuando ocurren, todas las criaturas del buen creador son purificadas y puras por el lavado perfecto realizado, por la preparación más asombrosa ordenada (bakhtŏ), y por la cuenta más completa se vuelven completas. 114. Y triunfan sobre el demonio mediante sus propias armas, mediante su propio alejamiento de su propia pequeñez (kâsvîdârîh), y de la gloria del creador y de los ángeles, y puesto que este se agota en recursos (dên kâr), hacen que él se extinga.
115. Pero previamente [170] son atacados, dispersados y sometidos, y esto incluso con pleno dolor y con experiencia completa; y ayudan, mediante la bondad retrógrada, en el antagonismo de los medios que se separan divergentemente, mediante recursos dispersos y fuerza sometida, como la vida del cuerpo de los mortales mundanos, y esto, además, de manera confusa, inútil e inamovible. 116. Pero la morada [171] para la existencia material esencial (stî-î kîharîkŏ), sobre la cual hay una búsqueda de entierro [172], no es impotente, y al preguntar los deseos de tales números [173] lo han [ p. 117 ] expulsado; y no queda en esta luz ninguna porción, ni fragmento de porción, de maldad, ni siquiera un ápice de imperdonabilidad enviada por la maldad.
117. Aquellos que son justos, inteligentes a través de su propia gloria de religión—que es un espíritu [174] en forma de luz—son dispersos (parvandag-aîtŏ) equitativamente alrededor del cielo de los cielos, cuando de cada lado de este allí surge, por el bien del margen, tres veces más espacio que la tierra creada por Aûharmazd, en la preparación de las criaturas que fueron creadas por él. 118. A través de su propia voluntad él nuevamente construye los cuerpos de la creación malvada, sin trabajo, fácil y llena de gloria, aunque su construcción es incluso de la arcilla de Aûshdâstâr [175], y su humedad es del agua purificada de Arekdvisûr [176] el inmaculado. 119. Y de aquello que es un buen protector a través de él, y que también está conectado con [ p. 118 ] él, incluso del buey Hadhayãs [177], proviene la fuerza del bienestar eterno (vêhgarîh) y la inmortalidad; y los vivos son creados de nuevo para el cuerpo, tienen vida inmortal, y se vuelven sin hambre y sin sed, incorruptibles y inmortales, libres de angustias y enfermedades, siempre vivos y siempre beneficiosos.
120. Después de la renovación del universo no hay demonio, porque no hay engaño; y no hay mal, porque no hay falsedad; no hay espíritu maligno (angraminô), porque no hay destrucción; no hay infierno, porque no hay maldad; no hay contienda, porque no hay ira; no hay odio, porque no hay mal carácter (dazîh); no hay dolor, porque no hay enfermedad. 121. No hay Dahâk [178], porque no hay miedo; no hay necesidad, porque no hay avaricia; no hay vergüenza, porque no hay deformidad; no hay falsedad [179], porque no hay deseo de falsedad; no hay heterodoxia, porque no hay declaraciones falsas; y no hay tardanza, porque se habla de una raza dilatoria (sustŏ) en lo que se dice así: «Son todos los de malos pensamientos, de malas palabras, de malas acciones, una raza de todos los males que debe ser desgarrada por el espíritu maligno.»
122. Y al desaparecer (el demonio), todo mal desaparece, al desaparecer el mal, todo bien se perfecciona, y en el tiempo de la bondad completa no es posible causar (andâkhtanŏ) dolor o angustia alguna, por ningún medio, a ninguna criatura. 123. Quienes son pacientes presentes (nunak) [180], cuando se les golpea [ p. 119 ] el cuerpo con un puño, o se les clava la punta de un clavo (têkh bûrâk) en una extremidad, sienten dolor debido a la combinación (ham-dâdakîh) de naturaleza diferente para los propósitos del demonio en el cuerpo. 124. Pero en ese momento sin complicación (aham-yâkhtîh), cuando un miembro es golpeado contra otro miembro, o incluso algo como un cuchillo, una espada, un garrote, una piedra o una flecha llega al cuerpo, no hay dolor ni incomodidad que corresponda a ese dolor presente. 125. Y en ese momento ocurre una consideración (vusîd-aê), pues ahora el dolor de ese golpe y golpe siempre se debe a esa naturaleza diferente, y a causa de ser adecuados a ella, pero en ese momento todo siendo de la misma naturaleza y formación no hay nunca ninguna angustia.
126. Y en ese tiempo tan feliz, permiten que el sol, la luna y las luminarias existan, pero no hay necesidad de que el día regrese ni de que se retire su salida (frâshm) [181], pues el mundo es un dispensador (vakhtâr) de toda luz, y todas las criaturas también son brillantes; esas luminarias también se vuelven, por así decirlo, perfectamente espléndidas para ellas. 127. Y cada criatura también tiene la misma voluntad y el mismo poder; quienes fueran mortales, sin envidiar el bienestar de todas las criaturas, son igualmente alegres, y esa parte de su posición y placer los regocija, que les ha llegado de la gloria de todas las existencias y capacidades de él, el omnisciente, que es consciente de todo mediante su propia persistencia perfecta y recursos completos.
128. Y asigna, a quienes hacen buenas obras [ p. 120 ] y a los rangos adecuados, el poder de un juez (dadakŏ), la riqueza, la bondad y la dirección (radîh) de lo que se pretende. 129. Él es el diseñador de lo que se pretende, como se dice sobre sus criaturas y capacidad que el fuego produce viento, el fuego produce agua y el fuego produce tierra; el viento produce fuego, el viento produce agua y el viento produce tierra; el agua produce fuego, el agua produce viento y el agua produce tierra; la tierra produce fuego, la tierra produce viento y la tierra produce agua. 130. El espíritu es tanto la causa del espíritu como la causa de la materia (stîs); y la causa de la materia también es la causa del espíritu, a través de esa capacidad perpetua.
131. Y, además, todos los ángeles, las almas y los espíritus guardianes atienden los deseos de la gloria del Creador y sus mandatos, sin problemas y con pleno regocijo, semejantes a las formas de los mares, ríos, montañas, árboles y aguas [182]; y han consolado y adornado la creación. 132. Y los ángeles, las almas y los espíritus guardianes, también espíritus constituidos de un contacto previo con la vida, se complacen y se regocijan así; eternos y completamente preparados, se naturalizan en esa alegría completa.
(81:1) Esta última cláusula se omite en M14 y J. ↩︎
(82:1) El intervalo entre la primera aparición y la desaparición final del espíritu maligno. Se supone que transcurren doce mil años entre la primera creación y la resurrección; durante los primeros tres (aproximadamente 8400-5400 a. C.) la creación permanece imperturbable en un estado espiritual; durante los tres siguientes (5400-2400 a. C.) el espíritu maligno aparece, pero regresa al infierno en confusión; durante los tres siguientes (2400 a. C.-600 d. C.) ataca la creación y la mantiene en un estado constante de tribulación; y durante los tres últimos (600-3600 d. C.) su poder, habiendo alcanzado su máximo, se debilita gradualmente hasta ser finalmente destruido en la resurrección (véase Bd. I, 8, 18, 20, 22, III, I, XXXIV, I-9, Byt. III, II, 44, 52, 61, 62). ↩︎
(82:2) Probablemente «el demonio», pero la oración no es para nada clara. ↩︎
(82:3) Como los verbos «permitir» en el § 12 y «aceptar» en el § 13 son ambos plurales, debemos entender que la oposición al demonio surge de las criaturas espirituales de Aûharmazd, y no solo de Aûharmazd. ↩︎
(82:4) Se lee minishnŏ en lugar de maînôgânŏ, «espíritus»; la diferencia entre estas palabras en Pahlavi es solo un trazo. ↩︎
(83:1) Aûharmazd. ↩︎
(83:2) Del demonio. ↩︎
(83:3) Lectura de vêhîkânakŏ vakhshisnŏ. ↩︎
(83:4) Suponiendo que andarmûnîh es una forma análoga a pirâmûnîh, y con el significado de andarûnîh. ↩︎
(83:5) La luz. ↩︎
(84:1) Es decir, son completamente diferentes de las faltas del demonio, que acabamos de relatar. ↩︎
(84:2) Quizás lo mismo que «el espíritu de sabiduría» de Mkh. ↩︎
(84:3) Lectura lâ, «no», en lugar de râi, «a causa de». ↩︎
(85:1) Las palabras va avigâftŏ afzârîhâ se omiten en M14 y J. ↩︎
(85:2) El mal, espíritu. Como los espíritus coexistentes del bien y del mal son antagónicos, la palabra ham-budikŏ, «coexistente», suele significar «antagónico». ↩︎
(85:3) Véase § 16. M14 y J sólo tienen «que ocurren a través de su falsedad y el terror constante de la luz que habría surgido de él». ↩︎
(85:4) Que el término asar solo tiene su significado etimológico de «infinito», y no el sentido más amplio de «eterno», se desprende de esta frase. «Luz infinita» es la frase usada en Pahlavi para expresar Av. anaghra raokau, un término que implica «las estrellas fijas», por lo que el pasaje del texto es muy sugestivo de la frase «hizo también las estrellas» (Gén. 1:16). ↩︎
(85:5) En lugar de gung, «espacio», podríamos leer gang, «tesoro», pág. 87, pero está escrito gûng en el cap. XXXI, 24, según K35, y el significado «espacio» es más apropiado para el gâtus hvadhâtô, «lugar autosuficiente», de Vend. XIX, 122. El epíteto «constantemente beneficioso» es una traducción pahl. de Av. misvâna, y se aplica evidentemente aquí al espacio celestial ilimitado contenido en la luz infinita’ (ver § 24) e incluyendo el cielo supremo, como aparece del orden en que se mencionan estas tres existencias (las primeras creaciones de Aûharmazd) en el Cap. XXXI, 24. ↩︎
(86:1) M14 y J tienen «hacedores separados». ↩︎
(86:2) M14 y J tienen «hacedores en diferentes momentos». ↩︎
(87:1) Bd. III, 26 dice que «la muralla del cielo fue formada de tal manera que el adversario no pudiera mezclarse con ella.» ↩︎
(87:2) Lectura âgûrazênd val aseg gûn. ↩︎
(87:3) Suponiendo que val representa valman o valmansân. ↩︎
(88:1) Probablemente se refiere a los cinco demonios, o diablesas, que son las encarnaciones especiales de las pasiones malvadas de cada hombre, y que se detallan así en Mkh. XLI, 9-11:–«El hombre es más fuerte que aquel que es capaz de luchar con sus propios demonios, y que mantiene a estos cinco demonios, en particular, lejos de su cuerpo, que son como la avaricia, la ira, la lujuria, la desgracia y el descontento.» ↩︎
(88:2) Se lee fîsardakŏ, pero la palabra es dudosa. Esta región central del cielo parecería ser el lugar de lo «eterno-estacionario», si no incluye la Tierra misma, lo cual no está del todo claro debido al estilo oscuro del autor. ↩︎
(88:3) Mientras esté en el mundo. ↩︎
(88:4) Los espíritus benéficos y los malos. ↩︎
(88:5) Leyendo venâpênd, pero la palabra es dudosa. ↩︎
(89:1) Debajo del sol, la luna y las estrellas que protegen a las criaturas. ↩︎
(89:2) Literalmente, «salta hacia atrás». ↩︎
(89:3) Se lee dâmîkŏ, pero la palabra es inusual; podría leerse dahmîkô, «del hombre santo», o considerarse una corrupción de damîkŏ, «tierra». ↩︎
(89:4) Leyendo rangmânŏ, pero la palabra es dudosa. ↩︎
(89:5) Aquí se interpolan cinco folios de texto en J, de los cuales cuatro contienen el pasaje (Ep. II, vi, 4-ix, 7) omitido al final de ese manuscrito, y el quinto contiene un pasaje sobre el mismo tema que Ep. III, y que posiblemente sea parte del texto que falta en Ep. III, r 1. ↩︎
(89:6) Significa que los espíritus incorpóreos de los hombres deberían entrar en su existencia mundana. ↩︎
(89:7) El bisnieto del hombre primigenio, Gâyômard, y el antepasado de las quince razas de seres humanos no deformados (véase Bd. XV, 25-31, XXXI, 1). ↩︎
(90:1) Véase Cap. II, 10 para este y los tres nombres siguientes. ↩︎
(90:2) Se dice que mantuvo al espíritu maligno durante treinta años como un corcel (ver Râm Yt. 12, Zamyâd Yt. 29, Mkh. XXVII, 22). ↩︎
(90:3) Aquí escrito Gîm. ↩︎
(90:4) La sabiduría instintiva y la adquirida por la experiencia (véase Cap. XL, 3). ↩︎
(90:5) Av. Manuskithra; el descendiente de Frêdûn, en la undécima generación, quien derrocó la usurpación de las ramas colaterales de su familia y restauró la línea irâniana de la dinastía Pêsdâdian en su propia persona (véase Bd. XXXI, 12-14, XXXIV, 6). ↩︎
(90:6) Véase Cap. XVII, 6. ↩︎
(90:7) Av. Kavi Kavâta; el primer rey de la dinastía Kayânian (véase Bd. XXXI, 24, 25, XXXIV, 7). ↩︎
(90:8) Probablemente el Av. Aoshnara, mencionado en Af. Zarat., junto con varios otros nombres, en un pasaje similar al de nuestro texto. El nombre aquí también puede leerse Aûsh-khûr. ↩︎
(90:9) Av. Kavi Syâvarshân; hijo del rey Kaî-Kâûs y padre del rey Kaî-Khûsrôî, aunque no llegó a reinar. Se dice que fundó el asentamiento de Kangdez (véase Cap. XC, 5, Bd. XXXI, 25, Byt. III, 25, 26). ↩︎
(90:10) Véase Cap. XXXVI, 3. ↩︎
(90:11) Av. Kavi Vîstâspa, Pers. Gustâsp; el quinto rey de la dinastía Kayânian, que recibió la religión de Zaratûst. Su padre, el cuarto rey, era descendiente colateral del primer rey (véase Bd. XXXI, 28, 29, XXXIV, 7). ↩︎
(90:12) El gran apóstol de los parsis (véase Cap. II, 10). ↩︎
(90:13) Av. Peshôtanu; un hijo de Kaî-Vistâsp, quien se dice que es inmortal y que vive en Kangdez, de donde ha de venir a restaurar la religión en el milenio de Hûshêdar (véase Cap. XC, 3, 5, Bd. XXIX, 5, Byt. III, 25-32, 36-38, 41, 42). ↩︎
(91:1) Probablemente el sumo sacerdote supremo y primer ministro del noveno rey sasánida, Shâpûr II (309-379 d. C.; véase Bd. XXXIII, 3). ↩︎
(91:2) Véase el cap. II, 10 para los tres últimos nombres. Los términos mânsarîk (litúrgico), dâdîk (legal) y gâsânîk (métrico) se aplican a las tres divisiones de los veintiún Nasks, o libros de la literatura completa de los adoradores del Mazda. ↩︎
(91:3) M14 y J simplemente «prestaron asistencia en la lucha por la renovación». ↩︎
(91:4) Suponiendo que ghal representa a valman, como a veces sucede. ↩︎
(92:1) M14 y J tienen simplemente: «son una sucesión en la adversidad y perpetuidad de la vida». ↩︎
(92:2) Suponiendo que tarâz significa tarâzûk. El significado es que quien ha luchado con éxito contra el pecado en el mundo y deja descendencia, va a su cuenta, en la balanza del ángel Rashnû, con alegría. ↩︎
(92:3) Esto parece ser una variación de la declaración en Byt. II, 13, donde Zaratûst, después de pedir la inmortalidad, y habiendo recibido la sabiduría omnisciente infundida en él durante una semana, describe lo que había visto, y entre otras cosas dice: «Vi a un hombre rico sin hijos, y no me pareció loable; y vi a un pobre con muchos hijos, y me pareció loable.» ↩︎
(93:1) El Av. âsna frazaintis, «descendencia inherente o natural», de Yas. LIX, 14, etc. Los equivalentes Pahl. âsnûdak y âsnîdak difícilmente pueden ser meras transliteraciones de âsna, sino más probablemente traducciones, formadas de â+sunudak y sinîdak, con algún significado como «asegurado». ↩︎
(93:2) Estos tres futuros apóstoles (véase Cap. II, 10) son considerados hijos de Zaratûst (véase Bd. XXXII, 8). ↩︎
(93:3) Aûharmazd. ↩︎
(93:4) Estos primeros cuatro demonios están descritos en Bd. XXVIII, 7, 15-17, 23, 26. ↩︎
(93:5) Las palabras nîyaîzînâkŏ tangîh bûdŏ bakhtŏ, aquí traducidas, posiblemente sean una mala escritura de cinco nombres de demonios. ↩︎
(93:6) El malo Vâê (véase Cap. XXX, 4). ↩︎
(93:7) Véase Bd. XXVIII, 25. ↩︎
(93:8) Un demonio de la muerte (véase Cap. XXIII, 3, nota, Bd. XXVIII, 35). ↩︎
(93:9) Otro demonio de la muerte (véase Cap. XXXII, 4, 7). ↩︎
(93:10) La región montañosa al sur del Caspio, que se dice está llena de demonios, los daeva Mâzainya del Avesta (véase Bd. III, Lo, XV, 28). Estos demonios eran, sin duda, meros idólatras. ↩︎
(94:1) Véase § 28. ↩︎
(94:2) Omitiendo una línea, nôs, «agradable», se convertiría en vêh, «bueno». ↩︎
(94:3). El buey único o primigenio, del que se dice que surgieron todos los animales. Para un relato de esta incursión del demonio, véase Bd. III, 12-20, VIII, 1, Zs. II, 1-11. ↩︎
(94:4) M14 y J tienen «hasta el cielo superior del tercio medio», lo que significa lo mismo, ya que las palabras del autor implican que los demonios no entraron en el tercio superior, sino que sólo alcanzaron sus límites (véase § 49). ↩︎
(94:5) M14 y J concluyen la oración de la siguiente manera: «la religión pura, que resuelve las dudas, está preparada». ↩︎
(94:6) Leyendo vandvar Pêrvakŏ. El autor parece haber estado pensando en Yas. IX, 81: «Mazda te trajo el cinturón estelar, creado por el espíritu (el cinturón de Orión), que guía las Pléyades; la buena religión que adora a Mazda» (Ensayos de Haug, p. 182). ↩︎
(95:1) O bien, zôharakŏ puede significar «venenoso». Mîtôkht fue el primer demonio engendrado por el espíritu maligno (véase Bd. I, 24, XXVIII, 14, 16), considerado tan «padre de la mentira» como su homólogo, el diablo de los cristianos. ↩︎
(95:2) O, zôhar puede significar «veneno». ↩︎
(95:3) Mîtôkht. ↩︎
(95:5) Véase Cap. XXIII, 3. ↩︎
(95:6) Véase Bd. XXVIII, 27. ↩︎
(95:7) Leyendo pês tisnŏ-î sagak nôsânînîdanŏ, pero podríamos leer pês tisnŏg sedkûnisnînîdanŏ, «causando roer antes de tener sed». ↩︎
(95:8) Véase § 44 para este demonio y los dos siguientes. ↩︎
(96:1) Uno de los siete archienemigos, el Av. Zairika, que probablemente significa «descomposición», pero por la semejanza de su nombre con zâhar, «veneno», se le llama «el creador de veneno» (véase Bd. I, 27, XXVIII, II). ↩︎
(96:2) Véase Bd. XXVIII, 26. ↩︎
(96:3) Se lee gadman bîm, pero puede ser yadman bîm, «temer la mano»; y es dudoso que el epíteto se aplique a Nîyâz, o a Nihîv. ↩︎
(96:4) Lectura î en lugar de va, «y», de los MSS. ↩︎
(96:5) Véase § 44. ↩︎
(96:6) Véase § 50. ↩︎
(97:1) Se lee paitîyârakŏ, pero K35 y J tienen paîtâzârakŏ, que, si fuera una palabra real, tendría casi el mismo significado. ↩︎
(97:2) Estrellas fugaces, meteoros y cometas, los últimos de los cuales aparentemente son los que se designan con el término Mûspar (av. Mûs pairika, «la bruja Mûs») del Libro V, 1, XXVIII, 44. ↩︎
(97:3) Es decir, las luminarias que tienen que impedir que estos seres queden oscurecidos por la oscuridad producida por los espíritus malignos. ↩︎
(97:4) Por la omisión de un bucle, los manuscritos tienen yazdânŏ, «ángeles», en lugar de shêdânŏ, «demonios»; la diferencia entre las dos palabras es muy leve en los caracteres Pahlavi. ↩︎
(98:1) Leyendo an-âyin gun, pero esto es incierto. ↩︎
(98:2) Lectura kîhar-tanû nîzah; la última palabra suele escribirse nîzak, pero aparece en el § 58 en la misma forma que aquí. ↩︎
(98:3) Leyendo nîvîkânmank gûn, pero esto es incierto. ↩︎
(99:1) Los no ortodoxos, o aquellos que sostienen puntos de vista erróneos respecto de las tradiciones transmitidas por ellos. ↩︎
(99:2) La lectura âfrîn.îdŏ, que K 35 ha convertido en afgônêdŏ, «arroja», invirtiendo el orden de los dos caracteres centrales. ↩︎
(99:3) M14 y J omiten las palabras desde «a través» hasta «recuerdo». El autor quiere decir que ha adquirido mucha información sobre el tema, incluso de las opiniones de los no ortodoxos, cuidadosamente estudiadas. ↩︎
(99:4) M14 tiene solamente las palabras: «y el progreso completamente feliz», etc. ↩︎
(100:1) K35 ha alterado dakhshakŏ, «señal», por dahisnŏ, «creación», cambiando una letra, y M14 y J han adoptado la lectura incorrecta. ↩︎
(100:2) Lectura de kîgûn dên hâvandîh kîr âz dên khadûkŏ. La idea central de estas dos primeras razones parece ser que el demonio, al ser invasor y estar en inferioridad numérica, debe ser vencido al final. ↩︎
(100:3) Lectura zak-î zôr drûgô dên-i dâdâr barâ-atôgîgânŏ-î stîs vahânŏ-î nirûkŏ-hômandîh. Esta frase parece haber sido generalmente malinterpretada por los copistas, ya que tanto M14 como J la han alterado a algo como: «cuando la violencia del demonio está en manos del creador, incluso si el motivo del ejército es tanto poder». ↩︎
(100:4) M14 y J omiten esta cláusula, desde «pero» hasta «golpeado». ↩︎
(101:1) El término zênô afzâr evidentemente se refiere aquí al stock de flechas y otros proyectiles del guerrero que debían ser utilizados en la batalla, de modo que es análogo al término moderno «munición»: ↩︎
(101:2) M14 tiene yehevûnêd, «llega a ser», en lugar de dânôstŏ, «conocido». ↩︎
(101:3) M14 y J omiten estas últimas cuatro palabras. ↩︎
(101:4) El argumento, tanto en este caso como en el precedente, es que incluso cuando dos combatientes son iguales en poder y recursos, es probable que el agresor apresurado sea derrotado al final y, por lo tanto, p. 102 es aún más probable que la inferioridad del demonio conduzca a su derrota final. ↩︎
(102:1) M14 comienza aquí un nuevo argumento, debido a algún malentendido sobre el significado de la oración. ↩︎
(102:2) Es decir, la ventaja de ahuyentar al demonio en esta vida es una contraparte de las bendiciones alcanzadas en la resurrección. ↩︎
(102:3) La palabra drûgânŏ, «demonios», se omite en K35, pero evidentemente es necesaria para completar la oración. ↩︎
(102:4) Esta parece ser una descripción de la ordalía por veneno y los dos modos habituales de evadirla: el evasor apresurado confía en sustituir engañosamente un polvo saludable por el veneno que debe tomar; mientras que el evasor más cauteloso confía en reconocer el veneno de su adversario por su sabor y seleccionar otro veneno como antídoto para ambos, de modo que el evasor apresurado sufre por su propio engaño al no tomar el primer veneno. De igual manera, se supone que el demonio sufre al final por la muerte y la destrucción que él mismo fue el primero en introducir en el mundo. ↩︎
(103:1) Al omitir una frase, M14 y J tienen: «y el manejo del demonio de miradas desdeñosas es como si existiera con», etc. ↩︎
(103:2) Esto es poco más que una suposición sobre el significado de una palabra que puede leerse vashakîdŏ (compárese con Pers. gas y kasîdan). La oración completa es bastante incierta. ↩︎
(103:3) El argumento es que este poder inestable del demonio no puede oponerse permanentemente a la fuerza consolidada del creador. ↩︎
(103:4) Adoptando la lectura de J samakgûntar, pero K35 tiene vasmakgûntar, que puede ser «muy problemático», y M14 tiene samkîntar, probablemente por sahmgîntar, «muy terrible». ↩︎
(104:1) Es decir, el espíritu guardián (véase Cap. II, 5) que no se vuelve malvado por el pecado del alma. ↩︎
(104:2) La frase mûn rûbân-î zak darvand es ambigua, ya que podría significar «que es el alma de ese malvado», pero esto no se puede reconciliar con el contexto. ↩︎
(104:3) Véase Cap. II, 10. Yim-î shêdô es el Yimô khshaêtô de Vend. II, 43, 45, el Jamshêd del Shâhnâmah. Las leyendas aquí mencionadas se mencionan en Fravardîn Yt. 130-138, donde se dice que el espíritu guardián de Yima resiste la desgracia de los demonios, mientras que el de Thraêtaona (Frêdûn) resiste diversas enfermedades, y los de otros héroes resisten otros males y demonios. ↩︎
(104:4) Leyendo pavan bêsh-ik kardârân, pero para ik probablemente deberíamos leer az, para hacer que la frase corresponda al Av. azi-karstahê dbaeshanghô de Fravardîn Yt. 131. ↩︎
(105:1) En lugar de zîs madam, «que se le debe a él», probablemente deberíamos leer zîs bar, «esa es su producción»; el huz. madam, que es el equivalente apropiado de la preposición bar, «sobre, según», se usa erróneamente para el sustantivo bar, «producir». ↩︎
(105:2) Véase § 44. ↩︎
(105:3) La daêva Mâzainya del Avesta (véase § 44, nota). ↩︎
(105:4) El hombre único o primigenio, de quien se dice que surgió toda la raza humana (véase Cap. II, 10, Bd. III, 14. 77, 19-23, XV, I, 31). ↩︎
(105:5) Los progenitores de la raza humana no deformada, que se dice que crecieron, a la manera de una planta, de la semilla del difunto Gâyômard (véase Bd. XV, 2-5). Sus nombres se derivan del Av. mashya mashyôi, «el hombre y la mujer», pero esta última forma ya no existe en el Avesta. Del Av. mashya tenemos el Mashya de Bd. XV, 6, y el Mâshya de Bd. XV, II, 19, 20, 30. De su variante dialéctica martiya en el antiguo Pers., que sería marethya en el Avesta (compárese con Av. mareta, Pers. mard), tenemos el Marhayâ de nuestro texto. Y por transposición de las letras rt = reth = rha en estas últimas formas, tenemos el Matrô de Bd. XV, 2 y el Maharîh o Maharyâ de Bd. XV, 22, nota. También aparecen otras formas de estos nombres (véanse los caps. LXIV, 2, LXV, 2, LXXVII, 4). ↩︎
(105:6) M14 tiene «de hermano y hermana», pero la inserción de la palabra extra es innecesaria. Respecto al khvêtudâd, o matrimonio entre parientes más próximos, véase cap. LXV. ↩︎
(105:7) Leyendo lâ-khâgastŏ; el demonio es ciertamente «desafortunado» aquí, p. 106 ya que al introducir la muerte en el mundo simplemente aumenta el número de seres que pasan al otro mundo para unirse a sus oponentes al final; pero el texto probablemente significa que es «desafortunado» y desea traer desgracia a la humanidad. ↩︎
(106:1) Astô-vîdâd (véase § 81). ↩︎
(106:2) El argumento es que, como el sol es capaz de someter la oscuridad, la cualidad más constante del demonio, todos los días, es probable que el demonio mismo quede completamente sometido al final. ↩︎
(107:1) Suponiendo que apûrâstîh significa apûr râstîh; sin embargo, puede que se refiera a avî-râstîh, «falta de verdad». El significado es que incluso las afirmaciones verdaderas son distorsionadas por quienes las pronuncian de forma inexacta. ↩︎
(107:2) Quizás sapûsag, «salvado», puede haber sido originalmente sapzag, «verde». ↩︎
(107:3) Escrito Abrêhâm-î Tarsâkîgân. ↩︎
(107:4) La letra s en Masîkhâ se escribe aquí como âî, pero la palabra está escrita correctamente en § 91. ↩︎
(108:1) La frase es barmanŏ-î dâd, literalmente «hijo del creado», a menos que asumamos que dâd se toma como nombre de Dios. Sin embargo, es muy posible que un sacerdote se resistiera a admitir que un dios extraño pudiera ser algo mejor que un ser creado. Que dâd se use aquí como sustantivo, y no con el significado de «don» o «ley», se desprende de la frase posterior dâdŏ-î amîrâkŏ yakhsenund, «el creado a quien consideran inmortal». ↩︎
(108:2) Debido a las frecuentes repeticiones de las mismas palabras en estas frases, son especialmente propensas a la corrupción por parte de los copistas, pero tal como aparecen en K35, difícilmente pueden traducirse de otra manera que no sea como preguntas. M14 y J tienen un texto modificado que podría traducirse como sigue: «para quien no murió, al morir, está como muerto; para quien se dice que murió, lo está cuando se le menciona como muerto»; pero esto no parece mejorar el texto. ↩︎
(108:3) Refiriéndose a aquellos que compilan comentarios y mutilan textos para adaptarlos a sus propios puntos de vista. ↩︎
(109:1) El argumento es que incluso la heterodoxia, “el arma más dañina” del demonio (ver § 87), debe fracasar al final, porque, como otras revoluciones, se basa en un cambio constante, lo que implica falta de permanencia. ↩︎
(109:2) Malkôsânâ, «de Malkôs», es un adjetivo denominativo derivado del caldeo. ו םַ?Lְ?Q?Wֹסה «lluvia otoñal». Se supone que la lluvia torrencial de Malkôs anuncia el terrible invierno predicho a Yima en Vend. II, 46-56, cuando todas, o casi todas, las criaturas vivientes perecerían, una época verdaderamente glacial. En una paráfrasis persa del Bahman Vast (véase Byt. Introd. p. lix), este período de Malkôs se describe de la siguiente manera: 'Como han transcurrido trescientos años desde la época de Hûshêdar (Byt. III, 44-49), llega el período de Malkôs; y el invierno de. Malkôs es tal que, debido al frío y la nieve, de una miríada de hombres en el mundo, solo uno permanecerá, y los árboles y arbustos se marchitarán, y los cuadrúpedos, ya sean de carga, andando, saltando o pastando, morirán por completo. Entonces, por orden de Dios, saldrán del recinto formado por Vim, y los hombres y cuadrúpedos de ese lugar se extenderán por Irán, y poblarán el mundo por segunda vez, y será el comienzo del milenio de Hûshêdar(-mâh). ↩︎
(109:3) La formación del recinto fue ordenada, como medida de precaución, por Aûharmazd (véase Vend. II, 61-92). ↩︎
(110:1) Se lee Yim-kard var, pero estas palabras están corrompidas de tres maneras diferentes en los tres manuscritos consultados. Se dice que este anexo se encontraba en medio de Pârs en Bd. XXIX, 14. ↩︎
(110:2) Av. Vivanghau (ver Bd. XXXI, 2). ↩︎
(110:3) Es decir, un tipo de la resurrección. ↩︎
(110:4) El Av. Azi Dahâka, «serpiente destructora», asesinado por Thraêtaona. Posteriormente, se convirtió en un rey usurpador, o dinastía, el Dha«h»hâk del Shâhnâmah, quien conquistó Yim (Jamshêd) y, tras un reinado de mil años, fue derrotado por Frêdûn (Thraêtaona) y encadenado bajo el monte Dimâvand. de donde debe escapar durante el milenio de Hûshêdar-mâh para devastar el mundo, hasta que finalmente es asesinado por el héroe Keresâsp, quien es revivido para el propósito (ver Bd. XXIX, 8, g, XXXI, 6, Byt. III, 56-60. ↩︎
(110:5) Es decir, unidas a los hombros como alas; refiriéndose a las serpientes que se dice que crecieron de los hombros de Dahâk. ↩︎
(110:6) M14 altera shêdân, «demonios», por gêhân, «mundo», para que diga «a través del demonio de la brujería permanece un destructor del mundo». La alteración en el texto pahlavi es pequeña, pero parece innecesaria. ↩︎
(111:1) Lectura angêzŏî-aîtŏ, en lugar del ininteligible angîdî-aîtŏ. ↩︎
(111:2) Véase Cap. XVII, 6. ↩︎
(111:3) Se dice que Dahâk y todos los demás ofensores atroces sufren un castigo especial durante tres noches en la resurrección, y luego son finalmente purificados al pasar a través de metal fundido como el resto de la humanidad (ver Bd. XXX, 16, 20). ↩︎
(111:4) Véase § 44. ↩︎
(111:5) Quizás se refiere a las recitaciones litúrgicas. ↩︎
(111:6) En la atmósfera, aparentemente (ver Bd. I, 4). ↩︎
(111:7) Escrito Hadhayãm aquí, pero Hadhayăs en § 119, Caps. XLVIII, 34, XC, 4, y Hadhayôs o Hadhayâvs en Bd. XIX, 13, XXX, 25, aunque siempre en Pâzand. También se le llama Sarsaok, o Srisaok, en Bd. XV, 27, XVII, 4, XIX, 13, siempre en Pâzand, y su nombre se convierte en Pahl. Srûvô en Zs. XI, 10, p. 112. Se dice que es un buey que nunca muere hasta que es sacrificado en la resurrección, para que su grasa pueda formar uno de los ingredientes del elixir de la inmortalidad que todos los hombres tienen que probar entonces; También se dice que la humanidad, en la antigüedad, cruzaba el océano a lomos para establecerse en otras regiones de la Tierra. Por lo que se afirma en el texto, podría suponerse que se trata de algún tipo de mito de las nubes, pero no se menciona en la parte existente del Avesta, a menos que «el buey Hadhayôs» se interprete como una corrupción de gâus hudhau, «el buey de buena producción», y Sarsaok como relacionado con el persa srisk, «una gota», y referido a las lluvias torrenciales; pero esto es muy incierto. ↩︎
(112:1) El poder del Hôm blanco mencionado a continuación. ↩︎
(112:2) Como se dice, lo harán durante diez años antes de que Sôshâns, el último apóstol, aparezca para preparar la resurrección (véase Cap. XXXV, 3, Bd. XXX, 3). ↩︎
(112:3) Un árbol que se dice que crece en el océano, cuyo jugo es el otro ingrediente del elixir de la inmortalidad; también se llama Gôkarn, o Gôkard, Av. gaokerena, y está custodiado por diez enormes peces (véase Bd. XVIII, 1-3, XXVII, 4, XXX, 25). ↩︎
(112:4) La existencia de tales criaturas inmortales, que se dice estaban destinadas a un uso especial en la resurrección, se toma aquí como prueba de la realidad de la resurrección misma. No se sabe con certeza si los siete inmortales descritos en el capítulo XC deben incluirse entre ellas. ↩︎
(113:1) Es decir, los demonios no entran en conflicto personal con las criaturas materiales, sino que se supone que influyen en sus pasiones malas y pervierten las leyes originales de la naturaleza. ↩︎
(113:2) M14 omite el paso de esta palabra a la misma palabra en § 104. ↩︎
(113:3) La palabra sôbârêdŏ, «cabalga, monta», tanto aquí como en § 10b, posiblemente sea solo un error de ortografía de la palabra muy similar dûbârêdŏ, «corre, se precipita». Varias palabras de esta oración se omiten accidentalmente en M14. ↩︎
(113:4) Véase § 44. ↩︎
(113:5) Como no se sabe con certeza si el moribundo es un ser humano o el propio demonio, es dudoso cuál de ellos se suicida aquí. M14 y J simplemente dicen: «ni siquiera entre las criaturas de los seres sagrados, aquellas que le son antagónicas», lo que aparentemente conecta esta sección con la siguiente. Este argumento final es que, como los demonios, por su propia naturaleza, deben herir a sus amigos si fracasan con sus enemigos, contienen en sí mismos la fuente de su propia destrucción final. En otras palabras: «si Satanás se alza contra sí mismo y se divide, no puede subsistir, sino que tiene un fin» (Marcos iii. 26). ↩︎
(114:1) El ejército de ángeles de los §§ 58, 64. El autor, habiendo agotado sus argumentos a favor del triunfo final de la buena creación, ahora regresa a su descripción del resultado de la contienda, que estaba a punto de comenzar en el § 64. ↩︎
(114:2) M14 y J omiten las siguientes palabras en lo que respecta a «siempre que». ↩︎
(114:3) Véase Cap. XXIII, 3. ↩︎
(114:4) O, quizás, ‘ocultación’, pues hay alguna duda sobre si aûbênîdârîh significa ‘hacer invisible o hacer invisible’. ↩︎
(115:1) Es decir, los malvados que aún viven, estando arrepentidos, refuerzan el ejército de los justos. ↩︎
(115:2) Refiriéndose probablemente al «crecimiento del pecado» mencionado en los capítulos XI, 2, XII, 5. ↩︎
(115:3) Es decir, «purificado». ↩︎
(115:4) Se dice que todos los hombres son purificados, en el momento de la resurrección, al pasar a través de metal fundido, que parece leche tibia para los justos, pero es un tormento final para los malvados (véase Cap. XXXII, 12, 13, Bd. XXX, 19, 20). ↩︎
(115:5) Esto parecería aludir a algún nombre avéstico de este metal fundido, que ya no existe. ↩︎
(115:6) Probablemente deberíamos leer hamâî, «siempre», en lugar de hamâk, «todo». ↩︎
(115:7) Leyendo zûr, pero puede ser zôr, «violencia». ↩︎
(116:1) Es decir, el destructor del demonio fue el creador de los hombres mencionados en § 10S. La lectura sinâsnŏ, «percepción», es incierta; quizá deberíamos leer «en las regiones (dîvâgânŏ) de la luz». ↩︎
(116:2) Es decir, antes de la purificación en metal fundido. ↩︎
(116:3) El «cuerpo», aparentemente, pero esta sección no es para nada clara. ↩︎
(116:4) Esto debe ser por parte del demonio, ya que el entierro es ilegal. ↩︎
(116:5) Quizás el significado es que el demonio es finalmente vencido por el número cada vez mayor de malvados penitentes. ↩︎
(117:1) La hermosa doncella que se supone recibe al alma del difunto, y cuya forma encarna sus propias obras y religión (véanse los caps. XXIV, 5 XLIV, 20). O, quizás, el mismo ángel de la religión (Dîn), reverenciado por su resplandor y gloria en Din Yt. 4. ↩︎
(117:2) Una montaña mítica (véase Cap. XXX, 2). ↩︎
(117:3) La mítica fuente de agua pura que, según se dice, fluye desde el monte Albûrz hacia el lago Urvis, en la cima del monte Hûgar, y de allí al monte Aûsîndôm en el vasto océano, desde donde en parte fluye hacia el océano y en parte llueve sobre la tierra (véase Bd. XIII, 1, 3-5). Se da una descripción muy similar en el cap. XCII, 5, solo que se dice que el lago está en la cima del monte Aûsîndôm. Es la sura Av. Ardvî del Âbân Yt., y la forma Pahl. Arekdvisûr = Aregdvisûr puede explicarse como una transposición de Aredgvisûr, una pronunciación errónea común de Ardvî sura. Los parsis modernos, que consideran que la k de Pahl. es muda (o meramente aspirada) después de una vocal, pronunciarían Aredvisûr. ↩︎
(118:1) Véase § 99. ↩︎
(118:2) Véase § 97. ↩︎
(118:3) M14 y J omiten lo que sigue, en cuanto a la «heterodoxia». ↩︎
(118:4) Literalmente, «los que alcanzan la resistencia». ↩︎
(119:1) La «salida» del día o del sol significa su desaparición o partida, y es una frase del Avesta. Se supone que el sol «sale» cuando está ausente, no cuando aparece. ↩︎
(120:1) Se supone que todos los objetos están representados por espíritus guardianes en el otro mundo. ↩︎