[ pág. 122 ]
1. En cuanto a la trigésima octava pregunta y respuesta, lo que usted pregunta es así: ¿Cuáles son la razón y la causa de atarse el hilo sagrado-cinto (kûstîkŏ) [1] que, cuando se lo atan, se dice que es tan valioso, y cuando no se lo atan, el pecado es tan grave?
2. La respuesta es esta: el bondadoso, el más espiritual de los espíritus y el más gobernante de los gobernantes es el Creador, y no hay necesidad de que los pobres se preocupen por ninguna riqueza ni nada, pues todo le pertenece. 3. Y por su voluntad de gobernante y todopoderoso, exige esto de los hombres: permanecer debidamente [ p. 123 ] rodeados [2] como un verdadero siervo, sin siquiera estar atado —lo cual se debe a ese servicio, y también es la indicación de un siervo—, como se ve y declara claramente en la religión y creencia siempre establecidas (hamâî-dâdŏ).
4. Antiguamente los hombres rendían homenaje mediante la voluntad y el culto, por así decirlo, de manera más eficaz, más esencial y más adecuada para los discretos; y cada día dedicado al culto ofrecido y al homenaje rendido lo consideraban de suma utilidad, particularmente para observar el mundo y comprender su carácter. 5. Y en cuanto a aquel de cuya ofrenda de homenaje no se desprende ninguna ventaja mundana aparente—como la fruta se desprende de los árboles, el sabor de los alimentos, la fragancia de las hierbas aromáticas, el tinte (bâm) de los colores, la buena calidad de las lanzas del bosque, la salud del paciente (môlvarakân), y la decisión de las palabras—pero, hablando en voz alta, su cabeza está bajada en señal de humildad—como si la cabeza, que está más arriba en el cuerpo y en la posición más preeminente, y está bajada hasta la planta del pie, que está más abajo en el cuerpo, saludara [3] y se colocara en el suelo pensando en la adoración y el deseo de rendir homenaje—y la apariencia que existe respecto a sí mismo a través de esa servidumbre más baja (kîhastŏ) está de acuerdo con lo que se desprende de los árboles, la comida, y las muchas otras ventajas mundanas antes recitadas—quienquiera ha ofrecido homenaje y tal apariencia ventajosa (vêsisnakŏ) [ p. 124 ] es manifiesta—incluso entonces ese signo de humildad y servidumbre es lo que grandes multitudes consideran la ofrenda de homenaje de un hombre más esencial para la hipocresía (shêdŏ) [4].
6. Pero debido a lo que sucede cuando plantan un árbol en nombre de un ser sagrado [5] y comen el producto, y practican otro trabajo mundano de ventaja mundana, debido también al trabajo de este tipo a través del cual preservan todos los cultivos crecientes del mundo entero, y a través de la labranza y multitudinarias parcelas cultivadas (khûstakîhâ) es manifiesto que deben meditar interiormente (dên mînŏyên) [6]. 7. Una muestra y señal de adoración es de gran utilidad, y una gran ayuda (bangisnŏ) en ello es este cinturón (banda), que se llama Kûstîk, que se ata en la mitad del cuerpo.
8. Las razones de la ayuda son numerosas; y la primera es que, para quien, como adorador de los seres sagrados, debido a la religión infalible (akadbâ), cuya indicación es propiciar sagazmente con la copa purificadora [7], lleva sobre el cuerpo esa indicación espiritual, habitual y [ p. 125 ] doctrinal de los seres sagrados con una sabiduría que es verdaderamente religión, su firmeza y servicio religioso a los seres sagrados se expresan audiblemente con ello; incluso para los religiosos, es un mandato, porque es un motivo que ayuda a los sumos sacerdotes benéficos y a quienes se someten a los mandatos de la religión de los seres sagrados.
9. Una es que, como el siervo más humilde y el señor más grande están firmemente de acuerdo, y es beneficioso [8] cuando ellos (los siervos) llevan un cinturón sobre el cuerpo como señal de servicio (porque no es costumbre conceder ese pequeño en ningún momento sin tutela), la falta de dicho servicio tampoco es una falta beneficiosa, entonces aquellos que no están atados no tienen una muestra del servicio del señor.
10. Una de ellas es que la revelación nos ordena mantener el pensamiento, la palabra y la acción alejados del pecado con un cinturón, como un siervo. Para aislarnos de los pecados desde la pureza de pensamiento, cuya morada es el corazón, debemos usar el mismo cinturón, símbolo de siervo, en medio del cuerpo y delante del corazón. La presencia periódica (hangâmîkânŏ) de la señal de los pecados atados, y su constante recordatorio para la propia mente, es la necesidad de usarlo como cinturón, que nos restringe del pecado en pensamiento, palabra y acción, manifiesto incluso en la experiencia. Este uso del mismo cinturón es motivo y causa de recordar mucho el pecado, lo que a su vez nos restringe.
II. Una es esta, que los antiguos familiarizados con la religión han comunicado estas nuevas (srôbŏ) [ p. 126 ] a nuestros antepasados _y_ a nosotros:–«Cuando el destructor cayó sobre las criaturas, los demonios y las brujas (parîkŏ) especialmente se precipitaron hacia la tierra y la atmósfera, e incluso justo debajo de la posición de las estrellas; y vieron multitudes de luminarias, y también la barricada y muralla [9] de la gloria de la religión, y el cinturón (parvand) [10] de los deseos y buenas obras de todos, cuando [11] está dispuesto como un cinturón de hilo brillante (kûstîk), y todas sus luminarias están ceñidas (parvastŏ) por el cinturón como el cinturón de la sabiduría omnisciente ha ceñido a los ángeles todo inteligentes. 12. Esa gran gloria de la religión pura, resolviendo dudas, se volvió tan hermosa y adornadora como se afirma en la liturgia (mânsar) así: »El cinturón tachonado de estrellas (ayîvyahângânŏ) de la religión buena, formada por el espíritu, de los adoradores de Mazda [12]'. 13. Todos los demonios y demonios estaban aterrorizados por la gran gloria de la religión, y se dice que, mediante la recitación, práctica y promulgación de toda la rutina de la religión iluminada, todos esos demonios son sometidos, y la renovación del universo se produce por la voluntad de los espíritus protectores (ahvân). 14. Asimismo, debido a ese terror, ninguno de los demonios y demonios, que son los más poderosos entre los demonios, se abalanzó sobre las criaturas de ese tercio superior del cielo [13], que son puras e indestructibles. [ p. 127 ] 15. Y está ordenado en la revelación que (el cinturón) para los hombres, más particularmente para los defensores de la religión [14], esté dentro del tercio medio y cerca del tercio superior del cuerpo [15].
16. Uno es este, que Yim el espléndido, hijo de Vîvangha [16], quien en su carrera mundana fue el más próspero en los asuntos mundanos, un guardián de todas las agitaciones del temperamento [17] y de toda muerte, y un proveedor de libertad de la decadencia y exención de la muerte, cuando fue engañado por el demonio fue por ello hecho ansioso por la soberanía suprema en lugar del servicio de Aûharmazd. 17. Y sobre su administración (dâdârîh) de las criaturas se dice que él mismo fue separado [18] de la gloria radiante por esa maldad [19], y su causa de vagar [ p. 128 ] (garînisnŏ) es el demonio, y la humanidad perece en ese vagar entre la llanura y la ladera [20]. 18. Y su perdón se originó del creador plenamente persistente; por lo tanto, habló y aconsejó a sus sucesores en cuanto a la retribución de aquellos que abandonarán el servicio del creador; y allí se explica sobre la fortaleza de los ángeles [21], con las muchas acciones apropiadas que son la fuerza de la fortaleza, y sobre la forma proporcional en que se fortalece cuando un cinturón usado en la cintura es ordenado para los hombres por él—el gobernante plenamente glorioso que era señor del mundo, y también en gloriosa bien presagiando la buena creación—y ellos [22] igualmente lo ordenan lo.
19. Una es esta, que así como por esa razón [23], que es una cita (padŏ-dahisnŏ) que los seres sagrados decretaron, el hilo sagrado-cinturón se usó incluso antes de la llegada de Zaratûst el Spîtamân, así después de la llegada de ese mensajero (vakhsvar) de los seres sagrados, el justo Zaratûst—quien ordenó los mandatos de los buenos espíritus y la exposición de la religión, con un discurso que alababa a los seres sagrados y las escrituras (avîstâkŏ) sobre la firmeza en la buena religión—el mismo cinturón religioso se coloca, con una fórmula religiosa [24], alrededor de [ p. 129 ] el cuerpo, sobre la vestidura de Vohûman [25]. 20. Porque la misma insinuación, relativa al ceñido (parvandisnîk), es sabiduría por la cual la raza de la religión es tan justamente famosa que innumerables personas, con las mismas costumbres y ceñido igualmente apropiado, llevan el hilo sagrado-cinturón, el cinturón ceremonial de la religión e indicación del creador, en la mitad del cuerpo; y se vuelve más destructivo del poder de destrucción [26], más obstructivo del camino al pecado y más contestatario (kastaktar) de la voluntad de los demonios.
21. Una es que es imprudente quien no lo ha usado cuando ha llegado ese hombre cuya ley no exige cinturón ni faja [27], y se manifiesta en ese momento una destrucción más desconcertante y dolorosa, que es una evidencia similar a la exposición de la revelación, cuyo significado (aêvâz) de la pregunta y respuesta se expresa así [28]:–«¡Oh, creador! ¿En quién se manifiesta la destrucción que progresa secretamente, es decir, en quién está su progreso [29]?» Y Aûharmazd habló así: «En aquel que es el guía de una religión vil; quienquiera que se ponga un cinturón [ p. 130 ] como máximo tres veces (3-tûmak) en un año [30], es decir, no usa una camisa sagrada ni un cinturón de hilo, y su ley también es esta, que no es necesario usarlos_»'—y cuando la ley de no usar cinturón es tan grave que, cuando esa ley sea aceptada, se observa que la destrucción se fortalece.
22. El mismo cinturón, mantenido tras la orden de Yim, fue la primera señal con respecto a la cual se menciona y establece por ley a un aniquilador de la destrucción; y en ambas ocasiones [31] la destrucción se manifiesta de forma más grave. 23. Lo que es más particularmente importante es lo que aconsejó el destructor de la destrucción, Yim el espléndido, y que el sumo sacerdote de los buenos, Zaratûst el Spîtamân, mencionó así: «El cinturón del hilo sagrado es como un signo del servicio a los seres sagrados, una señal del fin del pecado y un presagio de beneficencia; y uno debe ponérselo y ceñirlo, cerca del corazón y en medio del cuerpo, con la fórmula religiosa que acompaña a la gloriosa escritura». 24. Esto también lo indica su posición igualitaria (hambûr) y su estilo determinante; pues, así como un sabio se vuelve un discernidor entre beneficio e injuria, entre el bien y el mal, así también el lugar del cinturón sagrado está entre abajo y arriba. 25. Con un cinturón sagrado bajo hay un pasaje para la falta de apertura (avîshôdanŏ) y la ruina secreta, y también un encierro [32] de la vida; con un cinturón sagrado alto hay un camino para el pensamiento, la palabra y la acción, y ningún confinamiento (agîrisnŏkârîh) de la vida; y atar el cinturón sagrado [ p. 131 ] con un rito religioso (hamdînŏ) es como una gloria entre las glorias de los ángeles, pues es en sí mismo mediante la ayuda del espíritu patrono (ahvô). 26. Y desde el corazón, que es el lugar del pensamiento y morada de la vida, en el lado superior (lâlâîh) están el ojo, el oído, la lengua y el cerebro, que son las moradas de la vista, la audición, el habla, el entendimiento y el intelecto; y en su lado inferior (frôdîh) [33] está la morada de la generatividad de un padre.
27. Cuando se ata este hilo sagrado-cinto, cuya señal, signo y presagio son tales [34], se ciñe con este glorioso rito [35] de los gloriosos, la costumbre de los eruditos, el mandato de los gobernantes y el decreto de los apóstoles.
28. Esa destrucción que progresa secretamente [36], que surge del demonio de la insubordinación (asardârîh) [37] que temía mucho a Yim, y que es reacio al trabajo de los hombres y al servicio de Aûharmazd, es un demonio e irreligioso (dûs-dînô), que está lleno de temor a los cinturones (parvandîhâ) de la gloria de la [ p. 132 ] religión, con la cual tanto los ángeles como los mundanos se han ceñido y se han vuelto diligentes.
29. Entonces, debido a que la gloria por este cinturón nuestro, llamado Kûstîk y que se usa en la mitad del cuerpo, permanece inédita (avî-vûkht) de los ángeles, quienes dan gloria, y de los hombres gloriosos —lo cual se explica como una semejanza y ejemplo de fortunas (bâharakŏîhâ) entre los mundanos, incluso aquellos que son criaturas primitivas [38]\—, ha parecido, por lo tanto, atractivo y deseable. 30. Y su corazón, voluntad, conocimiento y propósito están tan a favor como lo que es perceptible donde, incluso aparte de aquellos de la buena religión que atarán el cinturón del hilo sagrado con la fórmula de las escrituras, algunas de las religiones de todos los países, excepto aquellos que no usan cinturón, poseen la costumbre religiosa [39]. 31. Además, fuera de la sede de la existencia de la fe [40], todos los hombres tienen la cintura, o las palmas de las manos [41], o articulaciones similares como faja (kûstîkŏ); y se considera elegante, deseable y conveniente para el trabajo usarla. 32. Y es manifiestamente la suerte (dakŏ) del que alaba profundamente, cuyo deseo es la verdad y el disfrute del bienestar, es una muestra del servicio a los seres sagrados, y una señal de andar en los mandamientos de la religión, [ p. 133 ] que deben atar por causa de los seres superiores (pâshûmân) con la fórmula apropiada, más particularmente con la que se pronuncia cuando hay confianza en la escritura misma.
(122:1) El Kûstîk (Pers. kustî) consiste en una cuerda, aproximadamente del tamaño de un corsé, que se pasa primero dos veces alrededor de la cintura, muy holgadamente, sobre la túnica sagrada (véase Cap. XL, 2), y se ata por delante con un doble nudo flojo (a la derecha y a la izquierda), y los extremos largos se pasan luego una tercera vez alrededor de la cintura y se atan de nuevo por detrás con un doble nudo similar. Esta cuerda contiene seis hebras, cada una compuesta por doce hilos de lana blanca muy finos, retorcidos entre sí, o setenta y dos hebras en total. Cerca de cada extremo, las seis hebras se trenzan juntas, en lugar de estar retorcidas, y en el último centímetro se trenzan en tres extremos separados de dos hebras cada uno; estos extremos, por lo tanto, contienen veinticuatro hilos cada uno, y forman una especie de fleco en el extremo de la cuerda. Este fleco es una especie de recordatorio, ya que se supone que sus seis hebras simbolizan los seis Gâhanbârs o festivales estacionales; los doce hilos de cada hebra simbolizan los doce meses; los veinticuatro hilos de cada extremo de la cuerda simbolizan los veinticuatro kardaks o secciones del Visparad; y los setenta y dos hilos de toda la cuerda simbolizan los setenta y dos his o capítulos del Yasna. El cinturón debe volver a atarse cada vez que se lavan las manos, lo cual, para cumplir con las leyes ceremoniales, ocurre varias veces al día; y cada vez debe hacerse con ceremonia y una fórmula particular de oración (véase § 27). ↩︎
(123:1) Es decir, completamente vestidos, pues andar descubiertos es pecado (véase Cap. XL, 4). En ocasiones ceremoniales, y para mostrar un respeto extraordinario, los parsis visten una túnica con faldón extra largo. ↩︎
(123:2) Lectura drûdŏêd, pero la ortografía es inusual y la palabra, por lo tanto, incierta. ↩︎
(124:1) El autor adopta aquí su estilo de escritura más complejo, que, en el Pahlavi original, a menudo es difícilmente inteligible y particularmente propenso a ser malinterpretado; pero el objeto de esta sección parece ser desaprobar la práctica musulmana de postraciones frecuentes durante la oración, que están en marcado contraste con las ligeras reverencias hechas por los Parsis. ↩︎
(124:2) No está claro aquí si yêdatô significa ‘un ángel’ o ‘Dios’. ↩︎
(124:3) El argumento es que el crecimiento de las plantas está ocasionado tan obviamente por algún poder invisible que conduce naturalmente a la meditación, y luego a la oración. ↩︎
(124:4) Las palabras dânisnîkŏ levatman-tâstîk-shnâyîn parecen referirse a la ceremonia de purificación de Bareshnûm, descrita en Vend. IX, 1-145 (véase Ap. IV), que es un rito eminentemente característico del culto a Mazda. ↩︎
(125:1) Se lee spenâk, pero puede ser sazŏâk, «adecuado». ↩︎
(126:1) Véase Cap. XXXVII, 47. ↩︎
(126:2) No es seguro que parvand signifique «cinturón» ni que parvastanŏ signifique «ceñir», pero parecen usarse en ese sentido aquí. La primera palabra traduce Av. paurvanîm, «guiando las Pléyades» (Ensayos de Haug, p. 182), en Yas. IX, 81, un epíteto aplicado al cinturón de Orión. ↩︎
(126:3) M14 tiene «cual». ↩︎
(126:4) Citado de Pahl. Yas. IX, 81 (véase Cap. XXXVII, 48). ↩︎
(126:5) Véase Cap. XXXVII, 24-27. ↩︎
(127:1) M14 continúa de la siguiente manera:–«a través de ese cinturón (parvand) de la religión, y un cinturón de hilo (kûstîkŏ), de la región del mundo y de carácter religioso en, se coloca dentro del tercio medio,» etc. ↩︎
(127:2) Evidentemente, faltan algunas palabras en el texto de Pahl., incluyendo la primera palabra de la siguiente sección. La razón que se da aquí para usar el cinturón alrededor de la cintura, justo debajo del tercio superior del cuerpo, es que se dice que la barrera inexpugnable del cielo (de la cual el cinturón es una contraparte) está justo debajo del tercio superior del firmamento. ↩︎
(127:3) Véase Cap. XXXVII, 80, 95. ↩︎
(127:4) Se lee vispŏ khôî-sôrân, pero quizás podríamos leer vispŏân sahôrân, «todos los opresores», suponiendo que sahôr representa a Av. sâthra, un término aplicado a alguna tribu particular de otra religión que estaba bajo el gobierno de Yim y sus dos predecesores (véase Zamyâd Yt. 26, 28, 31). Otra posible lectura es vispŏân yêkhvarân, «todas las heladas». ↩︎
(127:5) Suponiendo que khvûdakŏ significa khûdakŏ, pero la palabra es incierta. ↩︎
(127:6) La clase particular de perversidad que extravió a Yim en su vejez (como Salomón) fue la mentira, es decir, la negación de la verdad de su religión. Como consecuencia de esta apostasía, la gloria real lo abandonó, y se alió con los demonios en el año 617 de su reinado, permaneciendo bajo su poder durante la mayor parte del siglo restante de su vida (véase Zamyâd Yt. 31-38, Bd. XVIII, 1, XXXIV, 4). ↩︎
(128:1) Suponiendo que dastŏ representa al pers. dast, y varîvakŏ, al pers. garîvah; de lo contrario, podemos leer «de la dignidad y la choza (varîkakŏ),» lo que significa que perecen de todos los rangos; en lugar de todos los lugares. ↩︎
(128:2) La muralla del cielo (véase § 11). ↩︎
(128:3) Sus sucesores. ↩︎
(128:4) Como se detalla en el § 18. ↩︎
(128:5) El Nîrang-i Kustî (ver § 27). ↩︎
(129:1) La camisa sagrada (véase Cap. XL, 2). La prenda del hombre purificado se llama Vohûman en Vend. XIX, 76-78, 81-83 (trad. D.). ↩︎
(129:2) El término seg o sêg, usado para ‘destrucción’ aquí y en los §§ 21-23, es el nombre del ‘demonio que causa la aniquilación’ (véase Bd. XXVIII, 26). ↩︎
(129:3) Es posible que an-ayîvyâgânîh signifique ‘sin vestimenta’ y se refiera a la camisa sagrada, como el término anterior avîbandîh, ‘sin cinturón’, se refiere al cinturón de hilo sagrado. ↩︎
(129:4) En Pahl. Vend. XVIII, 21-23, con algunas variaciones (véase Ensayos de Haug, pág. 367). ↩︎
(129:5) En lugar de rûbâkîh, ‘progreso’, K35 tiene rûbânîh, que podría significar ‘estado del alma’, pero es probablemente un error clerical. ↩︎
(130:1) En la Vendidad es aquel que no se pone uno durante tres años. ↩︎
(130:2) Tanto cuando lo ordenó Vim como cuando lo confirmó Zaratûst. ↩︎
(130:3) Lectura avar-vadisnŏih (la primera nasal en bandisn = vandisn se omite con frecuencia); difícilmente puede ser afrandisnŏîh, «magnificencia», porque el último sufijo abstracto, -îh, sería agramatical después del primero, -isnŏ, en un sustantivo verbal no compuesto. Algunas de las otras palabras también son inciertas. ↩︎
(131:1) Los manuscritos simplemente tienen rôdih. ↩︎
(131:2) Como se afirma en el § 23. ↩︎
(131:3) Esta es la Nîrang-i Kustî, o fórmula del cinturón, que debe realizarse cada vez que se vuelve a atar el cinturón, lo cual ocurre varias veces al día. Se detalla en el Apéndice II, al final de este volumen. ↩︎
(131:4) Véase § 21; la primera letra de nîhân, «secretamente», es omitida por K35 en ambos lugares. ↩︎
(131:5) Sêg, el demonio de la destrucción, está conectado con el demonio Bût en Vend. XIX, 4, 6; pero la característica de «insubordinación» es más aplicable al demonio Tarômat, «el desobediente» (véase Bd. XXVIII, 14, 26, 34). ↩︎
(132:1) El significado preciso no es muy claro. ↩︎
(132:2) Aludiendo probablemente al hilo brahmánico que es usado por las castas superiores de los hindúes en diagonal, sobre un hombro y debajo del otro brazo, y es tan análogo al cinturón de hilo parsi que es un símbolo religioso que se pone con un rito religioso. ↩︎
(132:3) Se lee varôyisnŏ ahû gâs, pero K35 tiene rôyisnŏ, «crecimiento», en lugar de «fe». ↩︎
(132:4) Lectura de la kafihâ o kafagîh. Quizás la alusión se refiera a un rosario que se sostiene en las manos o se lleva en las muñecas, por personas de diversas religiones. ↩︎