1. En cuanto a la cuadragésima segunda pregunta y respuesta, lo que preguntas es así: Respecto a un hombre que está consagrando un pastel sagrado [1], y el fuego es su asistente doméstico (khavag-î mânô) desde lejos, cuando lo ve, ¿a cuántos pasos es impropio? 2. Cuando consagran un pastel sagrado a la luz de una lámpara, ¿por qué no dicen las palabras «tava âthrô (para ti, el fuego)» como si fuera por otro fuego? 3. Y de las dedicaciones propiciatorias (shnûmanŏihâ) [2] al período del día (gâh), el día y el mes de la consagración del pastel sagrado, que es ese [ p. 142 ] ¿Cuál, al ser anterior o posterior, tampoco es apropiado, y cuál es el que sí lo es? 4. Cuando se realiza la consagración de un pastel sagrado con una dedicación más que las de los treinta días de los meses del año, ¿cómo se debe proceder para que no entre demasiado pronto? ¿Y cuál es la dedicación adicional que, al realizarla, es apropiada, cuál es la que no lo es, y cuál es la que es anterior o posterior?
5. La respuesta es esta: a cuarenta y ocho [3] pies de las ramitas sagradas [4] hasta el fuego [ p. 143 ] —lo que serían unas nueve cañas, si se trata de un hombre mediano—, aunque uno vea el fuego y no diga «tava âthrô [5]», es apropiado. 6. Y una lámpara también tiene la misma contingencia (ham-brâh) que un fuego; y según nuestra enseñanza, no consagran un pastel sagrado en una lámpara en la que no se quema leña, sino que deben provocar la quema de leña en aquello en el que consagran un pastel sagrado, y dicen «tava âthrô [6]».
7. Y hay una dedicación propiciatoria para cada consagración de un pastel sagrado, y no de la primera a la última [7]; y el primero es el más cercano al primer día, Aûharmazd, así como Âtûr («fuego») y Âvân («aguas») son otros días en la serie; y el último es el día Anîrân, porque en la misma serie el día Anîrân es el último [8]. 8. Cuando los siete [ p. 144 ] los arcángeles están en la dedicación propiciatoria es propio poner primero los siete arcángeles en su propio orden, luego el período del día [9], luego el día, luego el mes de la consagración, y, después, las otras dedicaciones en el orden en que están escritas.
9. Y en cuanto a lo que deben hacer antes o después, uno es cuando se realiza una dedicación ante los siete arcángeles, otro es cuando se coloca el día antes del período del día, otro es cuando se coloca el mes antes del día, y otro es cuando una dedicación, distinta de la de los siete arcángeles, el período del día, el día y el mes, por ser antes de los arcángeles, o antes del período del día, o antes del día, o antes del mes, se considera una dedicación [ p. 145 ] impropia, como la de ayer o anteayer, es para este día.
10. De modo que cuando es la dedicación propiciatoria para el día Khûr del mes de consagración Âvân [10], el día y mes son tales que su orden y el Âtûr («fuego») y Âvân («aguas») que los suceden se ponen así en orden inverso a la secuencia adecuada [11]. 11. Entonces, también, cuando en el mismo mes [12] su dedicación propiciatoria para el día y mes se vuelve _igual para el día y el mes [13], se recita con respecto tanto al mes como a las «aguas» (âvân), porque no están conectados entre sí y se han vuelto no inclusivos; y entonces uno debe considerarlos como apropiados.
(141:3) Véase Cap. XXX, I. ↩︎
(141:4) Véase Cap. XXIX, I. ↩︎
(142:1) K35 tiene «cuarenta y siete». Si tomamos el pie como 10½ pulgadas inglesas (véase Bd. XXVI, 3 n), los 48 pies serían 42 pies ingleses, y el nâî o caña sería 4 pies 8 pulgadas. ↩︎
(142:2) El baresôm (av. baresma), o manojo de ramas sagradas, es parte indispensable del aparato ceremonial; se sostiene en la mano del sacerdote oficiante mientras recita muchas partes de la liturgia, y se lava frecuentemente con agua y se rocía con leche. Consiste en varias varas delgadas, que varían según la naturaleza de la ceremonia, pero generalmente entre cinco y treinta y tres. Estas varas eran antiguamente ramas cortadas de ciertos árboles, pero ahora se suelen usar alambres metálicos delgados; y cuando no están en la mano del sacerdote, se colocan sobre las puntas en forma de media luna de dos soportes metálicos adyacentes, cada uno llamado mâh-rû, «cara de luna», y ambos juntos forman el baresôm-din o «soporte de ramas». El sacerdote oficiante prepara el baresôm para los ritos sagrados mientras recita ciertas oraciones (véanse los Ensayos de Haug, págs. 396-399), durante las cuales lava las ramitas con agua y las ata con un kûstîk, o faja, formada por seis cintas filiformes, cortadas de una hoja de palmera datilera y retorcidas. Esta faja, que se pasa dos veces alrededor del centro del manojo de ramitas, se asegura con un nudo a derecha e izquierda en un lado del manojo, y luego se pasa una tercera vez y se asegura con un doble nudo similar en el otro lado, exactamente como se asegura la kûstîk o faja sagrada de hilo alrededor de la cintura de un hombre o una mujer parsi (véase cap. XXXIX, 1). ↩︎
(143:1) Estas palabras del Avesta, que significan «para ti, el fuego», se usan cuando nos dirigimos al fuego o le presentamos algo, como leña e incienso (ver Yas. III, 52, VII, 3, XXII, 10, 22, &C.); sin embargo, no deben usarse cuando el fuego está tan lejos o es tan débil que el hablante no puede ver su luz (ver Sls. X, 37). ↩︎
(143:2) Lo que significa que, en su opinión, una lámpara no es un sustituto adecuado para un fuego sagrado a menos que se queme un poco de leña en ella. ↩︎
(143:3) En la liturgia para la consagración de los panes sagrados, que consiste principalmente en Yas. III, 1-VIII, 9 (véase Ensayos de Haug, pág. 408), la porción contenida en Yas. III, IV, VI y VII está llena de fórmulas propiciatorias, algunas de las cuales son fijas, pero otras varían según la hora, el día y el mes del servicio. Sin embargo, algunas de las dedicaciones propiciatorias variables para el día y el mes son idénticas a algunas de las fijas, como las del fuego, las aguas, etc. Y en caso de que el día o el mes requieran el uso de una dedicación variable de esta descripción, el objetivo del texto es prohibir el uso de la dedicación fija correspondiente, lo cual sería una repetición innecesaria de las mismas palabras. Éste parece ser el significado de las palabras va akhar min zak-î levînŏ val akhar lâ traducidas en el texto; pero sería difícilmente posible expresar un significado tan simple de una manera más oscura. ↩︎
(143:4) La serie de dedicaciones propiciatorias para los treinta días del mes p. 144 (que también se usan para meses con los mismos nombres) constituye la Sirôzah, que se da en dos formas, una en la que los nombres y títulos están en caso genitivo, y la otra en la que están en acusativo. De la primera forma de la Sirôzah se toman las dedicaciones propias para el día y mes reales y se sustituyen por Yas. III, 50, 51, IV, 40, 41, VII, 41, 42 (cuyos pasajes, tal como están, son correctos solo para el primer día, Aûharmazd, del primer mes, Fravardîn); y de la segunda forma de la Sirôzah se toman de manera similar y se sustituyen por Yas. VI, 37, 38; De forma similar a como la Colecta, la Epístola y el Evangelio del día se toman de la serie completa de dichos escritos y se insertan en el servicio de Comunión de la Iglesia de Inglaterra. El primer día es Aûharmazd, el noveno día y el noveno mes son Âtûr, el décimo día y el octavo mes son Âvân, y el último día es Anîrân. Después de estas dedicatorias variables para el día y el mes, se encuentran las dedicatorias fijas para Âtûr, «fuego», y Âvân, «aguas», a menos que ya se hayan recitado para el día o el mes. ↩︎
(144:1) La dedicación para el gâh o período del día ocupa el lugar de Yas. III, 21-37 (en el que se dan las fórmulas para los cinco gâhs); de modo que cuando se debe propiciar a los arcángeles, las dedicaciones para ellos deben preceder a Yas. III, 21. ↩︎
(145:1) El undécimo día del octavo mes. ↩︎
(145:2) El significado es que en tal caso las dedicatorias para el día y el mes, y el fuego y las aguas (Yas. III, 52, 53) que siguen, estarán en el siguiente orden: Khûr, Âvân, Âtûr (omitiendo el segundo Âvân como lo indica el § 7), que es precisamente el orden inverso de esos nombres entre los días del mes. ↩︎
(145:3) El octavo mes, Âvân. ↩︎
(145:4) Es decir, el décimo día del octavo mes, cuando tanto el día como el mes son Âvân, en cuyo caso habría tres dedicaciones Âvân, pero solo se deben usar dos como se indica aquí. ↩︎