1. En cuanto a la cuadragésima tercera pregunta y respuesta, lo que preguntas es así: Hay un hombre que es superintendente (avar-mândakakŏ) y hábil, en quien se proporciona gran habilidad con respecto a la religión, y el deber del sumo sacerdote y el deber del sacerdote oficiante (magôpatîh) son realizados por él; o no los realiza por él, pero en él se proporciona gran habilidad con respecto a la [ p. 146 ] religión. 2. En un lugar de ese distrito no hay nadie que conozca correctamente el comentario y «lo apropiado e impropio [1]», de modo que llega a un lugar de tal decadencia (sapakhân); y la gente del distrito—que constantemente ordena todos los ritos religiosos (dînô [2]) de muchas ceremonias sagradas de cualquier hombre pobre de las varias personas de otros distritos cuya habilidad y supervisión no son como las suyas, pero que constantemente vienen a ese distrito—recibirán constantemente de él todos los muchos ritos religiosos y muchas ceremonias sagradas. 3. Y ese hombre, que es reverenciado y hábil, no procede sin abatimiento (lâ anaskandîhâ) y tímidamente a su propia posición de supervisión, la posición de la religión y la posición de la habilidad que son suyas; él no exige ningún empleo en el distrito ni ningún premio (dînâ) del distrito, y no sabe cómo proporcionar ningún otro empleo o premio, en el que haya alguna idoneidad para él, 4. ¿Deben las personas del distrito, en vista de la habilidad y actividad que ese hombre ha ejercido en la religión, debido a la realización de todos los ritos religiosos y ceremonias sagradas que ordenan constantemente, [ p. 147 ] prepararle a ese hombre un estipendio (bâhar) [3], y es necesario que le den un estipendio a ese hombre, o cómo es necesario actuar; y es 'necesario que lo recolecten_para él, o no? 5. ¿Y de la gran ventaja de todos los ritos y trabajos religiosos, es necesario hablar así: «Hasta el momento en que llegaste, no nos era posible ordenar nada excepto a quien es inferior a ti»? ¿O cómo se debe hacer? 6. ¿Es necesario cobrarle un estipendio por el beneficio y el razonamiento (vîrmatŏ) en otros temas, de los cuales él fue el medio, o cómo es necesario que el superintendente de nuestro pueblo cobre tal estipendio por su habilidad, posición y religión?
7. La respuesta es esta: un hombre como el descrito arriba, que supervisa el ejercicio de la habilidad y la provisión de capacidad, es muy merecedor de un estipendio y cortesía (khûpîh); además, mediante la buena gestión de todos los ritos religiosos y la ceremonia de los seres sagrados, se siente muy seguro ante cualquier incertidumbre. 8. Por lo tanto, es necesario considerar que él administra con mayor transparencia y mejor calidad que aquellos cuya habilidad y capacidad no son como las suyas; y también en cuanto al estipendio y el razonamiento, debido al mérito de la ceremonia de los seres sagrados, son más los que tienen mayor habilidad, capacidad y actividad en la religión. 9. Y en cuanto a un hombre como el descrito anteriormente, cuando todos esos ritos y ceremonias religiosas son bien administrados por él, y su dirección constante y correcta continuidad en los deberes apropiados son una acumulación de su propio razonamiento [ p. 148 ] y gran capacidad, y se le ordenan con gran solicitud, también se le debe considerar un remunerado [4] por ello, y una próspera adquisición de amplio razonamiento. 10. Y en cuanto a aquel, además, que es menos hábil que él, y de posición inferior, por cuanto no es tan digno, su costumbre es, por lo tanto, volver a generarse una carencia de sí mismo.
II. Pero quien posee mucha habilidad debe tener [5] un estipendio alto, y quien posee una habilidad media debe tener [5:1] uno medio, pues tiene menos medios para beneficiarse digna, madura y necesariamente. 12. Y el valor es como se dice en el Apocalipsis: «El estipendio que deben anunciar al que practica la religión es de dos partes, y al mediocre, solo una; al que tiene una parte inferior».
13. Ese hombre es un maestro y sumo sacerdote [6] cuyo uso también (âîn-îkŏ) es sabio, y en habilidad, bondad y destreza es el mejor de los de la religión de los adoradores de Mazda, que es la religión de los sabios defensores. 14. Y el ejercicio de su disposición religiosa —poseyendo originalmente un estipendio religioso— que le ordenarán en ese lugar, y el de los demás dignos y solicitantes en el lugar y que vengan a solicitarlo, tanto como [ p. 149 ] valga y sea_ su propia necesidad, uno debe considerarlo a fondo. 15. El buen destino no se cumple al conceder a los que solicitan, sino a través de la capacidad avanzada, la avanzada, bondadosa [7], y habilidad extrema proporcionada, y gran posición es merecedor de mucho estipendio, y es importante hacerlos estipendiarios en su propia gradación de solicitud. 16. Porque la observancia de la moderación y la concesión de solicitudes son mutuamente destructivas, y se dice discriminativamente que el sumo sacerdote Gâmâsp de los Hvôvas [8] consideró, de ese modo, la mucha habilidad de ese buen superintendente estando sin un estipendio como no desproporcionada, sino con toda justicia muy moderada.
17. Además, no es correcto recaudar para todos excepto para un solo hombre hábil, ni proporcionar un estipendio para cualquier otro solicitante; y los límites deben ser moderados, pues cada uno comparte las asignaciones moderadas según su propia necesidad, incluso sin la ceremonia sagrada. 18. Pero recaudar para un hombre que ha supervisado con bondad mediante reglas durante el razonamiento, es una obra mayor que aprobar incluso a quien supervisa con mucha más autoridad. 19. Y quien ha solicitado debe obtenerlo todo al final; pues, excepto en el caso en que un trabajador virtuoso haya en cualquier [ p. 150 ] modo mendigó un sustento [9] y no es capaz de ganárselo\—de modo que incluso algo de los dones justos [10] de ropa es mendigado por él—vivir en la ociosidad no es la manera de ser ayudado; pero el que no ha pedido él mismo, y es sabio, debe mendigar un traje de ropa (rakht-hanâ).
20. Se alaba mucho al buen proveedor de regalos, y para la preservación del dador perfecto hay muchos amigos religiosos [11], y la posición de los defensores de la religión [12]; por lo tanto, es necesario dar, y considerarlo como provisto para la gran mujer a quien la revelación celebra en gran medida [13], ese espíritu protector (ahû) conectado con la religión, pues se dice que, en opinión de Hûmân [14], el sumo sacerdote, la religión propicia es, por así decirlo, la manera de salvar sus almas [15]. [ p. 151 ] 21. Acerca de los defensores de la religión, y de una regla más particular sobre cómo debe ser el cómputo legal para glorificar con moderación, un jefe de los sacerdotes [16] ha hablado así: «Si tú fueras nuestro padre en la riqueza, yo sería tu protector en el cuerpo, y tú serías tu protector en el alma [17]».
22. La misma colecta [18] es el modo en que los amigos de la religión piden a los defensores de la religión la preservación del alma, y consideran con suma gracia y reverencia la ventaja y placer de la posición [19] de los defensores de la religión, de modo que recolecten adecuadamente para la preservación de las almas mediante la modalidad de ir a recolectar a fondo con gran ganancia.
(146:1) De esto parecería que hace mil años existió un tratado llamado «Shâyast Lâ-shâyast», que probablemente tenía cierta semejanza con Sls., la obra que ahora lleva el mismo nombre. ↩︎
(146:2) La palabra hamâk dînô, traducida como «todos los ritos religiosos», tanto aquí como en otros lugares, es un término técnico que (según me informa Dastûr Peshotanji Behramji, sumo sacerdote de los parsis en Bombay), se aplica a «aquellos ritos y festividades religiosas obligatorias que todo parsi debe observar mediante la realización de ciertas ceremonias, en su nombre, con la asistencia de sacerdotes designados para tal fin. Estos ritos y festividades incluyen el Rapithvan, los Gâhâmbârs, el Fravardîgân, las festividades mensuales, etc.». ↩︎
(147:1) Literalmente, ‘una parte’ del producto del distrito, análogo a los diezmos. ↩︎
(148:1) Literalmente «un accionista». ↩︎
(148:2) Suponiendo que el sufijo adverbial -îhâ puede tomarse aquí (como probablemente puede hacerse en todos los casos) como la forma condicional Pâz. hâê del verbo «ser», equivalente a las formas más usuales aê, âe, y el Huz. hômanâe (véase Cap. XLVIII, 23). ↩︎ ↩︎
(148:3) O bien, rad dastôbar puede significar «un sumo sacerdote que otorga premios», ya que se le llama rad, «maestro, jefe», en virtud de su poder de sentenciar a los pecadores y gobernar el cuerpo religioso, y se le llama dastôbar, «defensor de las costumbres», en virtud de su control sobre los ritos y las ceremonias. ↩︎
(149:1) Literalmente «de buen corazón». ↩︎
(149:2) El Av. Gâmâspa Hvôgva (o Hvôva) de Yas. XLV, 17, L. 18, Fravardîn Yt. 103. Fue sumo sacerdote y primer ministro de Kai-Vistâsp; pero probablemente aquí se le atribuye erróneamente la opinión de algún Gâmâsp mucho más tardío, de la misma manera que el comparativamente moderno Libro de Enoc se atribuye a Enoc, «el séptimo desde Adán», en Judas, 14. ↩︎
(150:1) M14 tiene zîvisnŏ, y K35 tiene zîvandân. ↩︎
(150:2) Donaciones caritativas dadas al sacerdocio y a los pobres con el propósito de adquirir mérito religioso en ciertas ocasiones solemnes; a menudo consisten en ropa, y luego se supone que proporcionan al donante, o a la persona en cuyo nombre se dan, prendas en el otro mundo después de la resurrección (ver Bd. XXX, 28). ↩︎
(150:3) Los ángeles que asisten a su alma después de la muerte, como Srôsh, Mitrô, Rashnû, Âstâd, y el buen Vâê (véanse los caps. XIV, 3, 4, XXX, 2-4). ↩︎
(150:4) Es decir, ocupará el mismo grado en el cielo que el sacerdocio. ↩︎
(150:5) Se refiere al espíritu de la doncella que supuestamente se encuentra con el alma bondadosa tras la muerte y la conduce por el puente del Rey hacia el cielo (véanse los caps. XXIV, 5, XXXVII, 117). Se la describe en Vend. XIX, 98-101, y con más detalle en Hn. II, 22-32 y en las obras pahlavi posteriores. Se dice que su belleza es proporcional al mérito religioso del alma, y aquí se la identifica con el ahû o espíritu protector. ↩︎
(150:6) Probablemente alguien casi contemporáneo del autor, como Âtûr-pâd hijo de Hêmîd (véase Bd. XXXIII, II), quien es llamado hû-manô, «bien intencionado», y llamado «el líder del pueblo de la buena religión» en el Dînkard (III, ccccxiii). ↩︎
(150:7) El espíritu de la doncella, al desarrollarse mediante acciones religiosas, es llamado la “religión propia” del alma en AV. IV, 23; es, por lo tanto, la asistencia de ese espíritu a la que probablemente se hace referencia aquí, cuando se habla de la religión que salva al alma. ↩︎
(151:1) Un môbad de môbads. ↩︎
(151:2) Significa que el hombre rico puede proteger fácilmente su alma si invierte adecuadamente su riqueza en buenas obras. La conexión de esto con la primera parte de la oración es bastante confusa. ↩︎
(151:3) Mencionado en los §§ 17, 18. ↩︎
(151:4) En el cielo (véase § 20). Para inducir a los laicos a reunir suficientes bienes para pagar el sacerdocio, se les promete una parte de la felicidad del sacerdote en el cielo. ↩︎