1. La cuadragésima séptima pregunta es la que planteas así: ¿Cómo es que el gusto por lo deseable, la alegría y el placer que surgen de la ceremonia sagrada (yazisn) favorece a Aûharmazd, los arcángeles [1] y los espíritus guardianes de los justos [2]? ¿De qué manera se perfecciona aquel que ordena la ceremonia y exalta a la gente del país? ¿Y cómo y de qué manera se convierte en la vejación, la derrota, la angustia y la incomodidad del espíritu maligno, los demonios y los demonios? 2. ¿Cuál es el propósito de la ceremonia, qué es la ceremonia, dónde está el lugar [3] cuando deben realizarla, qué es bueno cuando deben [ p. 160 ] lo realizan, y_ ¿cómo es bueno cuando lo realizan?_
3. La respuesta es esta: la gran satisfacción de Aûharmazd y los arcángeles que surgen de la ceremonia sagrada reside en la pureza de su fórmula (nîrang), y también en que cumple completamente sus benditos mandatos; porque ordenó esa bondad completa para el procedimiento completo de aquellos de la buena religión (bûndakŏ hitdînakânakîh), como recompensa y asignación completa del fiel defensor de la religión entre quienes la recitan correctamente. 4. De la realización del ceremonial de los seres sagrados se obtienen la propiciación de los buenos espíritus, la destrucción (drûgisnŏ) de la violencia, el aumento de la digestión, el crecimiento de las plantas, la prosperidad del mundo y también el progreso adecuado de los seres vivos, incluso hasta que de ello surgen el movimiento de la renovación del universo y la inmortalidad de las criaturas. 5. Llegó a ser así, se dice expresamente, porque los seres sagrados son grandes; y al oponerse unidos a él, los demonios son particularmente indeseables de él, y debido a ello su derrota y vejación son severas; su copa consagrada (tâstîkŏ) [4] también se convierte en la preservación expresa de la ceremonia.
6. Y su propósito indagado es este: que la religión se transmite claramente a los inteligentes, es decir, no es la sabiduría cuya comprensión existe en los seres mundanos; y como, además, incluso aquello que no es comprendido por la sabiduría mundana es en realidad [ p. 161 ] criatura de los espíritus, también aquello que es la fórmula espiritual (nîrang) sirve para hacerlo inteligible a los seres mundanos a través del cuerpo [5]. 7. Aquella religión que es comprensible para el mundo y autorizada (nikêzakŏ) está correctamente conectada con aquello que los seres mundanos son plenamente capaces de comprender mediante la sabiduría mundana; y la comprensión acerca de su evidencia en cuanto a lo que es espiritual y poderoso, aparte de la evidencia mundana de los superiores (avarîkânŏ), es el camino correcto del inteligente. 8. Ese propósito apropiado (kânŏ)—en el que, además, el ceremonial, debido a la memoria oportuna para su propia finalización, es único—es esta exhibición única de pureza en la pura glorificación de los ángeles celestiales, como se ordena; tal como el propósito del ceremonial de un festival de temporada siendo antes del festival de temporada, y de mantener (dârân) la exposición del cuerpo de un chacal (sakhâl) [6] o de un hombre, es limpiar el cuerpo de la contaminación corruptora (nasûsîkŏ) [7], y también de la contaminación externa.
9. También lo que podría escribirse sobre la gran retribución impuesta por lavarse las extremidades por fuera con la humedad limpia de [ p. 162 ] animales y plantas limpios [8] y luego lavarse completamente el cuerpo con el agua purificadora que fluye; sobre los aromas limpios entre los que perciben correctamente, y sobre cómo perfumar el cuerpo y la ropa [9]; y sobre ponerse la vestimenta blanca y apropiada de Vohûman [10], y suponer que el poder [11] de la avaricia es la imagen de la angustia, es completamente superfluo. 10. Pero es necesario aún en cuanto a estos asuntos, es decir, mientras se está en el ceremonial, no se debe apresurar por hambre o sed, por riesgo de castigo por prácticas religiosas [12], ni siquiera por falta de espacio [13]. 11. Y antes del ceremonial, se debe comer a la hora apropiada, y también la comida que sea preparable y solo moderadamente molesta (navâs); y todo lo que se deba realizar en voz alta al dejar el deber celestial, aunque moderado, en la morada de los fuegos [14] —que es la luz perpetua— es apropiado, perteneciente a las buenas obras, y bueno para él, y por lo tanto, alojado en él. 12. Y ellos, es decir, [ p. 163 ] los sombríos [15], por ello ven que el servicio (yasâk) para ellos mismos es breve; y buenos son ellos [16] que vienen al mundo glorificados por la alabanza.
13. La posición de los mismos encargados de la ceremonia [17], es decir, la posición del sacerdote oficiante (zôtŏ) y sus cooperadores, es el lugar del Aûrvês [18]; y, si es el recinto (dargasîh) de las oraciones [19], uno debe lavarlo (madam pasâyâd) con el agua de purificación, para hacerlo puro. 14. El aparato del ceremonial, junto con su propio hombre, quien es un solemnizador, y las dos criaturas que son sólidas [20] de estas cuatro: fuego, metal, agua y plantas, tal como uno tiene que reunirlas con prontitud, la piedra Aûrvês, la piedra y mortero Khân [21], y el mortero Hôm [22] (hâvanîh), copas, y soportes en forma de media luna (mâh-rûpŏ) [23] colocados sobre él, son todos lavados ceremoniosamente (pâdyâvînîd) con el agua de purificación. 15. El [ p. 164 ] El fuego brillante en el fogón limpio (âtîstŏ) [24] se incrementa con la leña seca que se le entrega purificada, y uno debe poner sobre él en momentos apropiados los perfumes saludables de diversos tipos de plantas; y el agua de purificación, que se produce ritualísticamente [25] al recitar las palabras de la revelación, está en las copas de metal limpias. 16. El Hôm bien desarrollado [26] a través del cual el mundo está poseído de criaturas [27], el Hôm a través del cual ocurrió la producción de Zaratûst [28], es un símbolo del Gôkerânô blanco [29] como [ p. 165 ] se refiere a la inmortalidad de la renovación del universo que se manifiesta a partir de ella, y los lugares de descanso de su venganza [30] son los diversos demonios; y con ello uno debe poner atentamente (sinvisnŏ-dahak) en su lugar apropiado la planta de granada (hadanapag) [31] del Aûrvarâm. 17. Se preparan las ramitas sagradas vegetales [32] cuidadosamente ceñidas con el cinturón vegetal (parvand) y el cinto, y los soportes metálicos [33] en forma de medialuna—que están en la posición de aquellos que son soberanos de las criaturas mundanas que se interpretan como las ramitas sagradas [34] de los tratados.
18. Cuando se organiza (stôrdŏ) mediante la reunión de producciones mundanas limpias, tanto más puramente como sea posible, la llegada de lo puro hace que todos los símbolos sean confiables. 19. Aquellos celebrantes de quienes el exterior de sus propios cuerpos está contaminado con sus desechos corporales y con ropa limpia, y su disposición—si [35] en la religión de [ p. 166 ] la comida moderada en la que hay sed de beber legalmente—es habitualmente sueño y letargo a través de la tendencia (rûnŏ) a la falsedad de su sabiduría, deben considerar, incluso desde sus corazones y mentes más íntimos, la retribución del cuerpo de ira, la falsedad y los malos pensamientos en esa disposición de infamia, y la recompensa de su propia renuncia a ella; 20. Y habiendo adquirido ojos que hablan [36], manos en estado de ablución, y cada otro miembro del cuerpo—especialmente allí donde es bien realizable—libre de sus desechos corporales y cubierto con la ropa limpia, la lengua es preservada y guardada de la falsedad y la mano del pecado, la mente es establecida por una pequeña preparación con buena consideración por el conocimiento de los seres sagrados, e incluso los buenos deben recitar por dirección (radîhâ) la renuncia verbal del pecado [37].
21. El sacerdote oficiante (zôtŏ), habiendo dirigido y purificado el lugar [38] del fuego con palabras litúrgicas [39], debe ir y caminar hasta el lugar de los sacerdotes oficiantes [40] mientras glorifica a los seres sagrados, [ p. 167 ] y considerar invocable la gloria dada a las luminarias y a los espíritus guardianes del bien. 22. De aquellos [41] también que, cooperativamente, conjuntamente e intercalados (ham-rês), han permanecido cada uno por separado en sus propios lugares y han pensado en los seres sagrados, con propiciación de Aûharmazd y observación desdeñosa (tar dahisnŏ) del espíritu maligno, el empleo se destaca prominentemente en la ceremonia. 23. En cuanto a la posición de otros que cooperan con aquel que es un sacerdote oficiante de buen liderazgo, hay algunos que están a favor del Avesta [42], está la soledad (khadûîdârîh) junto al fuego, hay algunos que son portadores [43] del agua, hay algunos que están a favor de los transportistas, hay algunos que son solitarios, hay algunos que son gregarios, hay algunos que son directores de deberes, y su propio arreglo necesario en el lugar se arregla en la ceremonia.
24. En la pureza, la limpieza y la verdad, en la medida en que existen en esta existencia mezclada [44], si se debe comenzar una ceremonia que glorifique a los seres sagrados, [ p. 168 ] cuando el temperamento de disposición recta se purifica junto con el aparato, el abundante ritualismo (nîrangakîh) del espíritu es un símbolo y recordatorio de la voluntad de los seres sagrados, indeseada por el demonio [45], y permanece como una bendición merecida para quienes se reúnen. 25. Luego se explica el texto (avistâk) de esa gran escritura (naskô) que se llama el Hâdôkht [46], que es en sí mismo el mejor de los jefes de las escrituras, y del sublime Dvâzdah-hômâst [47] que no es recitado por ninguna voz con falsedad (âkadbâ) [48], y es llamado el origen de toda verdad [49].»
26. La pura glorificación de los seres sagrados está en la luz, esto es en la mañana (frâyar gâs) [50]; e incluso hasta la noche, la recitación ritualista y verdadera [ p. 169 ] de la revelación (dînô) continúa inmutablemente, indivisa e impecable. 27. Esto también es una bendición para los ángeles; esto también produce restricción para los demonios; esto también es una alabanza para los gloriosos, los hacedores poderosos; esto también es una admonición para las criaturas sujetas a órdenes; esto es en las verdaderas palabras de los antiguos que han fallecido; esto también es como un siervo adecuado para los justos, estos hacedores de bien. esto, también, es obtener una permanencia (patîstân) de requisitos; esto, también, es adecuado para los discretos y es misericordioso; esto, también, es como otra manera en en la que los promotores del bien (vêh-yâvkârân) son perdonados, tan pronto como el jugo de Hôm (parâhôm) es digerido, al no haber comido desde el amanecer hasta la noche durante la expresión pura de la glorificación pura. 28. Y, además, uno no realiza ningún trabajo [51], ni siquiera se pronuncia una palabra; uno no se va a dormir, ni debe permitir ninguna contaminación en el cuerpo; la secuencia (patîsârîh) de las fórmulas religiosas, de igual manera, no se cambia de lo ordenado, ni siquiera un pensamiento desapegado se aleja de esa verdad y pureza; pero siempre con frases correctamente consecutivas y correctamente redactadas (hû-sakhunagânŏihâ) se pronuncia el Avesta; e incluso la manera de responder de los cooperadores es en modos que contribuyen al bien (hû-padâyâkŏ), o pronuncian la escritura (nask).
29. Dado que la producción de hedor requiere algo esencialmente purificador, muchas fórmulas del ceremonial son señales que, si [ p. 170 ] bien se manifiestan con fuerza, aterrorizan y desconciertan a los demonios, y convocan y alegran a los ángeles. 30. Tal como, de hecho, el Hôm puro, que se exprime mediante cuatro aplicaciones de agua bendita (zôrîh) [52] con fórmulas religiosas, se observa incluso como una similitud de la comprensión [53] y el nacimiento de los cuatro apóstoles que traen la buena religión, que son él que fue el bendito Zaratûst y aquellos que han de ser_ Hûshêdar, Hûshêdar-mâh y Sôshâns [54]. 31. Como también el mortero de metal (hâvan) que se golpea [55] durante la compresión del Hôm, y su sonido se evoca junto con las palabras del Avesta, que se convierte en un recordatorio de los pensamientos, palabras y hechos en la llegada de esos verdaderos apóstoles al mundo. 32. Como también el rito apropiado respecto al agua, que deben realizar tres veces [56], lo cual muestra al mundo la gloriosa captura del agua [57] y la formación [ p. 171 ] de la lluvia, y lo saludable de la producción de la lluvia [58]. 33. Y como la purificación de la leche, por el glorioso producto ritualístico (nîrang) [59] tomado del ganado purificador, se divide en dos, por medio de lo cual la señal es aquello que es grande, glorioso, y bueno; uno siendo para la hija de Pâûrvâgîryâ [60] la adoradora de Mazda, y de ella era Aôshnôr lleno de sabiduría; y uno siendo Farhank, hija de Vidhirisâ [61], y de ella vino Kaî-Kavâd [62].
34. Y, en cuanto a los sumos sacerdotes de la gloriosa religión, se dice que se obtienen muchos concomitantes (padvandîhâ); tales como, un profundo discernimiento de las escrituras (nask), el agua bendita, indispensable como remedio, la salud que se otorga en ese ceremonial al fuego sagrado [63] que el mundo destruye, esa fuerza preeminente que se otorga al fin del mundo del buey Hadhayãs [64] a la buena gente dispersa (fravaftân); se [ p. 172 ] mezcla con el fuego de los cuerpos humanos [65], y, por lo tanto, se vuelven perfectos e inmortales a través de él; y hay también otras cosas. 35. Hay también en el ceremonial muchas señales y signos de misterios espirituales, asuntos gloriosos y prácticas habituales cuyas enunciaciones serían muy tediosas.
36. Y si el deseo (ayûpŏ) fuera este, que se dedicaran a una sola ceremonia de la duración de un día, un hombre que es recto en la purificación, dentro y fuera del cuerpo, debería mantenerse alejado de todas sus relaciones y transacciones mundanas, de acciones maliciosas y prácticas codiciosas, separado de toda mentira y falsedad de parientes; y sus palabras deberían ser todas aquellas que sirven a los ángeles, glorifican y piden favores. 37. Entonces, en verdad, el camino del espíritu y la armonía [66] de los seres sagrados se manifiestan de ello; y aquellos que son tanto los medios debidos a las buenas creaciones primitivas como es más puramente posible son fortalecedores en cuanto a la utilidad (bûn) para la ofrenda, estimulantes para la pureza, confusos para los confundidores (gûmêgakân), aterrorizantes para los demonios y propiciatorios para los seres sagrados.
38. El ceremonial que es bueno es cuando lo realizan con una disposición pura y sabiduría segura, un observador de la religión de los seres sagrados de las esferas, y con pensamientos puros, pensamientos justos [67], acciones sabias, un cuerpo purificado, una lengua digna del bien (vêh-sazâk), una escritura (nask) fácil de entender [68], un texto verdadero [ p. 173 ] (avistâk), abluciones realizadas, ritos apropiados, indivisos e impecables. 39. De la misma manera, con habilidades similares, e innumerables veces, se solemniza con gran pureza en la morada del fuego siempre creciente, luego en la morada de los otros fuegos sagrados [69], luego en las moradas de los adoradores de Maza y otras buenas personas, y luego en otros lugares declarados puros. 40. El de los tres días [70] es en la morada del fuego más cercano a la del difunto; la ceremonia de los espíritus guardianes de los justos [71] se solemniza con pureza allí donde está la morada más cercana a la del difunto cuya alma es honrada. 41. Y que para las victorias en la guerra es entonces en sus tiempos de batalla, la agricultura de Sâm [72] y otros ofensores (vinâsagân) que estaban por mantener alejada la agricultura, el lugar del sirviente doméstico para un guerrero de otro rango, la ocasión de la protesta de los que no poseen (adârigân) un alojamiento, hasta el resto del mismo temperamento (mûnôkŏ), expresamente para producir y mantener una semejanza proporcional [73].
(159:2) Los arcángeles suelen considerarse siete, porque Aûharmazd, su creador, preside a los otros seis, cuyos nombres son Vohûman, Ardavahist, Shatvaîrô, Spendarmad, Horvadad y Amerôdad. Estos nombres son meras corrupciones de frases avésticas que significan «buen pensamiento, rectitud perfecta, dominio deseable, devoción generosa, salud e inmortalidad», respectivamente, y los arcángeles, o «benefactores inmortales», son personificaciones de estas ideas. Se dice que fueron las primeras criaturas creadas, después de los espíritus guardianes o prototipos de la creación, la luz y el cielo (véase Bd. I, 8, 23-26). ↩︎
(159:3) Véase Cap. II, 5. ↩︎
(159:4) O gâs puede significar «tiempo». ↩︎
(160:1) Refiriéndose probablemente a la copa de jugo de Hôm, cuya preparación, consagración y uso son esencialmente característicos del Yazisn o ceremonia sagrada, y, por lo tanto, se supone que son muy repulsivas para los demonios. ↩︎
(161:1) Es decir, el propósito del ceremonial es proporcionar un símbolo externo de los misterios espirituales de la religión. ↩︎
(161:2) Esta lectura es incierta, pero parece referirse a la exposición de los muertos. M14 modifica la oración de la siguiente manera: «así como la ceremonia de una festividad se exhibe con mayor realeza (o con mayor alegría) antes de la festividad, y un juez tiene como propósito purificar el cuerpo de la contaminación corruptora, y también de la contaminación incluso externa al cuerpo, en la medida de lo posible». ↩︎
(161:3) Es decir, la contaminación debida al Nasûs, o demonio de la corrupción, que se supone se apodera de todos los cadáveres (véase Cap. XVII, 7). ↩︎
(162:1) Se refiere a la purificación ceremonial mediante el lavado con orina de toro. ↩︎
(162:2) O la ropa del cuerpo.» ↩︎
(162:3) La camisa sagrada (ver Caps. XXXIX, 19, XL, 2). ↩︎
(162:4) Lectura va zôrîh, pero puede ser nizôrîh, «debilitamiento». ↩︎
(162:5) Este parece ser el significado de min pâdafrâhîh-î dinôîkîh. En la época en que esto se escribió, la religión era frecuentemente perseguida y sus ceremonias eran propensas a ser interrumpidas; pero incluso cuando se temía tal desgracia, no debían ser interrumpidas. ↩︎
(162:6) La palabra es kamîh en los manuscritos, pero posiblemente haya sido kâmîh originalmente, en cuyo caso el significado sería: «o incluso debido al deseo de evacuación». ↩︎
(162:7) El templo del fuego, donde el fuego sagrado se mantiene ardiendo perpetuamente. ↩︎
(163:1) Los demonios. En M14, la frase, ya oscura, se altera hasta resultar ininteligible. ↩︎
(163:2) Los ángeles. El significado es que, mediante la pronunciación de las fórmulas adecuadas en los momentos oportunos, los demonios se desaniman y los ángeles son inducidos a asistir a la ceremonia. ↩︎
(163:3) Quizás deberíamos leer sâkhtârân, «preparadores», como en M14, o bien yastârân, «solemnizadores», en lugar de dâstârân, «sostenedores». ↩︎
(163:4) Este es el nombre del espacio consagrado donde se realiza la ceremonia. Suele escribirse Arvîs, pero probablemente se remonta al Av. urvaêsa, «meta». ↩︎
(163:5) Es decir, cuando el lugar va a ser utilizado para una ceremonia. ↩︎
(163:6) Literalmente ‘material’; es decir, las partes metálicas y vegetales del aparato ceremonial. ↩︎
(163:7) La plataforma o mesa ligeramente elevada sobre la que se colocan todos los aparatos, excepto el fuego y el agua no consagrada. ↩︎
(163:8) En el cual se machacan las ramitas de Hôm y se mezclan con agua. ↩︎
(163:9) Para los Baresôm o ramitas sagradas (véase Cap. XLIII, 5). ↩︎
(164:1) Una pequeña plataforma de piedra sobre la que se coloca el vaso de fuego, ahora usualmente llamada âdôst. ↩︎
(164:2) Se lee nîrangîkîhâ dâd en lugar del ininteligible nîrang ashâyâd de K35, que está escrito de manera muy similar en Pahlavi; M14 tiene «que uno debe mantener puro mediante el ritual de las palabras de la revelación». ↩︎
(164:3) Una planta que se dice crece en las montañas del sur de Persia, que aún no ha sido identificada botánicamente, pero a Anquetil Duperron se le dijo que se parecía a una vid sin fruto. Las ramitas de esta planta son traídas a la India por comerciantes y, por lo tanto, se consideran impuras hasta que se purifican, se guardan durante un año y se vuelven a purificar (véase Ensayos de Haug, pág. 399). Algunos fragmentos de estas ramitas se machacan y se mezclan con agua en el mortero Hôm, y el sacerdote que realiza la ceremonia prueba el jugo. El Hôm avéstico y el Soma sánscrito debieron ser originalmente la misma planta, pero tanto los parsis como los hindúes usan ahora plantas que sin duda son meros sustitutos de la original. En el sur y el oeste de la India, la planta Soma que ahora utilizan los brahmanes es la Sarcostemma Brevistigma, un arbusto sin hojas, de ramas verdes suculentas que crece hacia arriba y con flores como las de una cebolla; cuando no está en flor, difícilmente se la puede distinguir de la Euphorbia Tirucalli, o arbusto lechoso sin espinas, comúnmente utilizado para setos en muchas partes de la India. ↩︎
(164:4) Lectura dâm-hômand; o puede ser sem-hômand, «renombrado». ↩︎
(164:5) Se dice que Zaratûst fue engendrado gracias a que sus padres bebieron jugo de Hôm y leche de vaca infundidos, respectivamente, con su espíritu guardián y su gloria (véase Zs. XI, 10 n). K35 tiene hôman, y M14 tiene hômand, en lugar de hôm, en esta cláusula. ↩︎
(164:6) Av. gaokerena, a veces llamado gôkard en Pahlavi, el mítico árbol Hôm blanco que se dice que crece en el océano de forma ancha, y del cual se prepara la bebida de la inmortalidad para la humanidad en la resurrección (véase Vend. XX, 17, Bd. XVIII, 1-4, XXVII, 4, XXX, 25). ↩︎
(165:1) Leyendo ayêngîh nisîm, pero esto es incierto. ↩︎
(165:2) Av. hadhânaêpata, para representarlo los parsis ahora usan una ramita de granado, pero originalmente debió haber sido una planta aromática (véase Vend. VIII, 7). El Aûrvarâm (Av. ace. urvarãm) consiste en esta ramita, un pequeño fragmento del cual se machaca con las ramitas de Hôm al preparar el jugo de Hôm. ↩︎
(165:3) De esto parecería que la práctica de usar alambres de metal, en lugar de ramitas de árboles, para el baresôm (ver Cap. XLIII, 5) no se usaba hace mil años. ↩︎
(165:4) Literalmente «Shatvaîrian»; el arcángel Shatvaîrô (Av. khshathra vairya, «dominio deseable») que tiene a su cargo especial todos los metales (véase Bd. XXX, 19, Sls. XV, 14-19). ↩︎
(165:5) Lectura baresom; K35 tiene basom y M14 bîm-ik. ↩︎
(165:6) M14 sustituye yôshdâsarînîdŏ por denman hîgarînîdŏ, pág. 166, y padmûkht por va khîm hat, para que diga «el exterior de sus cuerpos está purificado y vestido con ropa limpia», pero esto difícilmente se concilia con el contexto. El término hîgar o hîkhar (ava. hikhra), aquí traducido como «residuo corporal», se aplica a cualquier residuo o suciedad del cuerpo vivo, o a cualquier exudación líquida de un cuerpo muerto. ↩︎
(166:1) Se lee gôvak, pero puede ser yûvâk, «deseando», o dûvâk, «fluyendo»: M14 lo altera a vênâk, «mirando», que se adapta bastante bien a los ojos, pero difícilmente parece expresar la idea del autor. ↩︎
(166:2) Véase Cap. XLI, 5. ↩︎
(166:3) M14 tiene «habiendo purificado alrededor del lugar». ↩︎
(166:4) Los Âtas Nyâyis (véase Ensayos de Haug, pág. 403). ↩︎
(166:5) Este lugar se encuentra al final del área ceremonial, más alejado del fuego (pág. 167). Aquí, el sacerdote invoca primero a los espíritus en cuyo honor se realizará la ceremonia, recitando sus diversas fórmulas propiciatorias (véase Cap. XXIX, I). ↩︎
(167:1) Refiriéndose a cualquier otro sacerdote que pueda estar presente. ↩︎
(167:2) M14 tiene «para portadores», omitiendo las tres cláusulas sobre el Avesta, el fuego y traer agua. ↩︎
(167:3) O, quizás, «hay él que puede ser un portador»; y de manera similar en las cláusulas siguientes. El sufijo plural -îhâ es idéntico en forma al condicional Pâz. del verbo «ser», que parece ser el origen del sufijo adverbial correspondiente a -ly en inglés cuando se añade a un adjetivo; ocasionalmente se añade a un sustantivo, como probablemente sea el caso aquí, y entonces solo puede traducirse como «puede ser» (véase Cap. XLIV, 11). ↩︎
(167:4) Esta primera cláusula puede pertenecer a la sección precedente. ↩︎
(168:1) K35 tiene drôn, «pastel sagrado», en lugar de drûg. ↩︎
(168:2) El vigésimo Nask, que se dice que trataba principalmente sobre ceremonias y textos religiosos (véase Byt. III, 25). Dos fragmentos del Avesta, publicados por Westergaard como Yt. XXI y XXII, se atribuyen tradicionalmente a este Nask. ↩︎
(168:3) Otro nombre para el Dâmdâd Nask, del cual parecen haberse originado los Bundahis (véase Zs. IX, 1). El nombre también se aplica a una serie particular de ceremonias, que se prolongan durante doce días consecutivos en honor a cada uno de los veintidós seres sagrados cuyos nombres se dan en los días 1-7, 9-14, 16-22, 24 y 26 del mes; estas ceremonias duran, por lo tanto, 264 días (véase Byt. II, 59). ↩︎
(168:4) Difícilmente puede ser akadbâ, pues eso implicaría que no se recita con voz engañosa. El uso del prefijo â- en el sentido de «con» es poco común, pero aparece en âpastanû, «embarazada» (de ahí el pers. âbistan), y Dastûr Jâmâspji lo menciona en su Diccionario Pahlavi, pág. 2. ↩︎
(168:5) Lectura bun-î kolâ râstîh, aparentemente un precursor del nombre moderno Bundahis. ↩︎
(168:6) El período frâyar del día corresponde al Hâvan Gâh o mañana (compara Farh. Okh. p. 42 con Bd. XXV, 9), momento en el cual se debe realizar la ceremonia del Yasna cuando no está acompañada p. 169 por el Vendidâd; o, según el texto, debe realizarse a la luz del día. ↩︎
(169:1) Durante la ceremonia. ↩︎
(170:1) Para preparar el jugo de Hôm, se agrega agua bendita fresca (zôr) cuatro veces a las ramitas de Hôm, que se machacan nuevamente cada vez, mientras se recita la fórmula de Ahunavar, y su licor se cuela en una taza (ver Ensayos de Haug, pág. 402). ↩︎
(170:2) No hay ninguna autoridad que permita traducir sinvisnŏ por «concepción», de lo contrario, ese significado sería más adecuado para esta oración. M14 tiene yehevûnisnŏ, «existencia», que difiere solo por una pincelada adicional en pahlavi. ↩︎
(170:3) Véase Cap. II, 10. ↩︎
(170:4) La palabra sikâvî-aîtŏ en realidad significa «se parte». Al machacar las ramitas de Hôm, se golpea el mortero varias veces contra las paredes, produciendo un sonido metálico (véase Ensayos de Haug, pág. 401). ↩︎
(170:5) Lectura de vidanâg, en lugar de gûn-aê, transponiendo los dos primeros caracteres pahlavi. Tras la primera serie de golpes con las ramitas de Hôm, se les añade agua bendita tres veces, recitando cada vez la fórmula Ashem-vohû (ibid.). ↩︎
(170:6) La evaporación del océano, que se dice es efectuada por Tîstar para la producción de lluvia (véase Cap. XCIII, 2, 3). ↩︎
(171:1) El placer de la lluvia después de una sequía de ocho meses no puede ser apreciado adecuadamente por un habitante de Europa. ↩︎
(171:2) Es decir, orina de toro. ↩︎
(171:3) La lectura de este nombre, así como la de Aôshnôr, es dudosa; pero si estos nombres aparecen en el Avesta existente, tal vez se los pueda encontrar en el Aoshnara pouru-gîra de Fravardîn Yt. 131, Âf. Zarat. 2; el epíteto pouru-gîra, cuando aparece después del nombre, se consideraría naturalmente un patronímico, de donde se podría crear fácilmente un padre o abuelo, si no existiera ya en la historia legendaria. ↩︎
(171:4) Este nombre está escrito en Pâzand, y evidentemente está destinado a la misma persona que el Pâz. Vîdharg-âfrâstaka de Bd. XXXI, 31. ↩︎
(171:5) M14 tiene «de él ella vino a Kaî-Kavâd», lo que coincidiría mejor con las declaraciones en Bd. XXXI, 25, 31. ↩︎
(171:6) Literalmente «el fuego de Varahrân (Bahrâm).» ↩︎
(171:7) Véase Cap. XXXVII, 99. ↩︎
(172:1) El calor vital o fuego Vohu-fryãn (véase Bd. XVII, 1, 2). ↩︎
(172:2) Lectura âhankânakîh, como en K35; M14 tiene khadûkânakîh, «unidad», que es una palabra mucho más común, casi idéntica a la otra en su forma Pahlavi. ↩︎
(172:3) Así en los manuscritos, pero probablemente originalmente eran «palabras verdaderas», para completar la tríada de pensamiento, palabra y acción. ↩︎
(173:1) Es decir, aprendido de memoria. ↩︎
(173:2) Literalmente «fuegos de Varahrân». ↩︎
(173:3) Los tres días después de la muerte, durante los cuales se realizan ceremonias en honor al ángel Srôsh, quien se supone protege al alma del difunto de los demonios durante ese período, mientras todavía está revoloteando alrededor del cuerpo (ver Cap. XXVIII, 6). ↩︎
(173:4) Al cuarto día después de una muerte (véase Cap. XXVIII, 7). ↩︎
(173:5) Es decir, Keresâsp el Sâman (ver Cap. XVII, 6); habiendo sido un guerrero famoso, se dice que su agricultura es la batalla, la destrucción de toda agricultura ordinaria. ↩︎
(173:6) Es decir, la ruina del pueblo por la guerra lo lleva a exigir una parte de la propiedad de los más afortunados, para así lograr la igualdad. Toda la sección parece un amargo sarcasmo sobre los efectos de la guerra, presentando a los generales como sembradores de la masacre y la rapiña, y a los soldados como sus sirvientes domésticos, impulsando al pueblo hacia la socialdemocracia. ↩︎