1. La quinta pregunta es la que planteas así: ¿Por qué el mal siempre les sucede más a los buenos que a los malos?
2. La respuesta es esta: no en todo tiempo ni lugar, ni a todos los buenos, les sucede más el mal —pues el bienestar espiritual de los buenos es ciertamente mayor—, pero en el mundo es mucho más manifiesto [1]. 3. Y las razones son muchas; una concluyente es incluso esta: los modos [ p. 24 ] y las causas de su ocurrencia son mayores; pues la ocurrencia del mal es designada (vakhtŏ) de forma más particular por dos modos: uno por los demonios, los que designan el mal, y otro por los viles, los que hacen el mal; incluso a la vileza de la creación y a los viles les causan vejación. 4. Además, es incalculable el mal que les sucede a los viles por parte de los demonios, y el que les sucede a los buenos por parte de los demonios y también de los viles, y el modo de ocurrir es del mismo modo sin un demonio.
5. Esto también es más particularmente así como decían los antiguos: que el trabajo y la fatiga de los buenos son mucho mayores en el mundo, y su recompensa y recompensa son más seguras en la existencia espiritual; y el consuelo y el placer de los viles son mayores en el mundo, y su dolor y castigo en la existencia espiritual son más severos. 6. Y esto también es así: que los buenos, por temor al dolor y al castigo del infierno, deberían abandonar la comodidad y la tranquilidad del mundo, y no deberían pensar, hablar ni hacer nada indebido. 7. Y por la esperanza del consuelo y el placer en el cielo, deberían aceptar de buen grado, por el cuello [2], mucha fatiga y temor en la práctica de la virtud en pensamiento, palabra y obra.
8. Los viles, al proveerse de goce temporal [3]\ —incluso ese goce de impropiedades para las cuales eventualmente hay infierno—, se divierten [ p. 25 ] allí temporalmente y lujuriosamente por egoísmo; tampoco se preocupan por esas diversas acciones, mediante las cuales habría un camino al cielo.
9. Y de esta manera, en el mundo, la comodidad y el placer de los viles son mayores, y la ansiedad, la vejación, el desaliento y la angustia de los buenos han aumentado; la razón la revelan las estrellas [4].
(23:1) M14 y J tienen «pero el mal mundano y la esclavitud son incalculablemente más manifiestos en torno al bien, mucho más en la estación (zêmânîh) de Srôsh». La «estación de Srôsh» quizás signifique la noche, o las tres noches después de la muerte, cuando más se necesita la protección del ángel Srôsh; pero Dastûr Peshotanji Behramji, el sumo sacerdote de los parsis en Bombay, prefiere leer zîmânash (con un doble sufijo pronominal), y me ha favorecido con la siguiente traducción libre de todo el pasaje: «En todo momento y lugar no les sucede mucho mal a todos los buenos; pues los buenos, tras haber sido separados de este mundo, reciben (como recompensa por haber sufrido el mal) mucha bondad en el otro mundo, bondad que se (considera) de un grado muy alto en las doctrinas religiosas (srôsh).» Quizás, después de todo, Srôsh es un error de ortografía de saryâ, «malo, perverso». ↩︎
(24:1) La palabra puede leerse garêvan, «collar», o gardûn, «cuello», y es la Pâz. habitual del Huz. kavarman (caldo ?Cַ?W.ַ?Rָ?A), «el cuello», aunque «cuello» a menudo se expresa como gardûn. El significado es que se debe aceptar el yugo de la angustia y el miedo. ↩︎
(24:2) M14 y J tienen «por provisión el disfrute de impropiedades que son temporalmente suyas». ↩︎
(25:1) Es decir, depende del destino. ↩︎