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1. En cuanto a la septuagésima octava pregunta y respuesta, lo que preguntas es así: ¿Cuál es la decisión sobre el agua con la palabra Ithâ [1] y quién la beberá? 2. Cuando un hombre ha realizado su ritual y no realiza la oración (vâgŏ) internamente, sino que bebe agua con la palabra Ithâ, ¿cuál es la decisión sobre esta eficacia [2] de la cual toma la mitad y abandona la otra mitad? ¿Cómo es necesario o no considerarla, y cuál es el pecado en ello? 3. En cuanto a aquel que realiza la mitad, o menos de la mitad, de la eficacia, y bebe agua con la palabra Ithâ, ¿cuál es la retribución por este pecado cuando lo comete ocasionalmente, y qué es bueno para que este pecado, cuando lo cometa _se aparte de su fuente? [ p. 234 ] 4. En cuanto a aquel que ha realizado su ritual Nâbar [3], y bebe agua con la palabra Ithâ, sin murmurar (andâkŏ) la oración interna (vâgŏ), y realiza una ceremonia (yastô), aunque no ordena una ceremonia de Gêtô-kharîd [4] para sí mismo, ¿es entonces la decisión sobre él algo mejor, o no? ¿Y la buena obra de esta ceremonia de Gêtô-kharîd llega a ser exactamente la misma que la de la ceremonia Nâbar, o no? 5. En cuanto a quien ordena una ceremonia de Gêtô-kharîd para sí mismo, ¿cuál es entonces su buena obra y cuál es el valor de su mérito si no la realiza porque ordena que se la realicen? 6. Y en cuanto a quien no ha realizado su ceremonia y tiene quince años, ¿cuál es entonces la decisión sobre él?
7. La respuesta es esta:—Cuando un hombre que ha cantado los Gâthas («himnos») [5] bebe agua con la palabra Ithâ, si, además, siendo preservable del sufrimiento [6], no es un justo _abrumado por la impotencia, se dice así que, cuando para consagrar el pastel sagrado (drônô) [7] no es posible [ p. 235 ] para tomar la oración internamente, y no hay presentaciones de ella para el gusto de los virtuosos con oración interna [8] o para aliviar la enfermedad de una persona justa, que ha llegado severamente, cuando es posible para él decir «Ithâ» y un «Ashem-vohû [9]», o es posible para él decir «Ashem», él debe recitar lo que es posible para él decir, y él debe beber o comer [10] el agua, o alimento, o medicina que es discretamente suyo, y puede ser la costumbre de su cuerpo y vida [11].
8. Pero la pecaminosidad de quien ha bebido agua con la palabra Ithâ, sin que ello se deba al sufrimiento, es con mucho la más pecaminosa, excepto esta eficacia de la que has escrito que, habiendo tomado [12] la mitad, abandonarán la otra mitad; pues, cuando al comer se posee la eficacia de esa manera, se trata entonces de una comida parlanchina, lo cual es un pecado muy grave [13]. 9. Cada gota (pashan) [14] que de esa manera llega a la boca [ p. 236 ] como un nuevo sabor es un pecado de tres pasos [15], y cada cosa que se pronuncia como esa palabra [16] es un pecado de tres pasos, que se menciona como el mínimo.
10. La retribución se perfecciona así cuando, en la renuncia al pecado que ataca, se prepara una eficacia adecuada y se convierte en un vestigio (vûnakŏ) del pecado del perpetrador. 11. Quien no pueda organizarlo de esta manera debe implorar las oraciones de tres hombres con una donación de riqueza, y debe solemnizar su ceremonia Nônâbar [17], o debe consagrar un pastel sagrado todos los días en el lugar ceremonial, comer alimentos legalmente y ordenar el mantenimiento adecuado de la eficacia. 12. La asistencia para realizar los rituales adecuados mediante la ordenación de la ceremonia Nâbar, y la ayuda para la existencia al descargar la carga de los problemas de una casa numerosa me parecen adecuados para la expiación de tal pecado, mediante la voluntad de los seres sagrados.
(233:1) La primera palabra de Yas. V, 1, 2, que constituye la primera parte (tras la invocación) de la oración interna, o gracia, que debe murmurarse antes de comer o beber. Esta primera parte puede traducirse así: «Aquí, pues, alabamos a Ahura-mazda, quien dio (o creó) tanto el ganado como la justicia, dio tanto el agua como las buenas plantas, dio tanto las luminarias como la tierra, y todo lo bueno». A esto le siguen tres Ashem-vohûs, cada uno con el siguiente significado: «La justicia es el bien supremo, es una bendición; una bendición sea para lo que es justicia, para el ángel de la perfecta rectitud». Tras murmurar estas fórmulas, o «tomarlas» internamente como un conjuro protector, quien murmura puede comer o beber, y tras enjuagarse la boca, pronuncia el conjuro o vâg recitando otras fórmulas en voz alta. Este capítulo se refiere a aquellos que mutilan el vâg murmurando sólo su primera palabra o palabras, asunto que también se trata en Sls. V. ↩︎
(233:2) Supongamos que esta palabra, que puede leerse dos veces mâânâê y cuatro veces mâânâê, representa el Ar. ma’hni, pero esto no es de ninguna manera seguro. ↩︎
(234:1) La ceremonia iniciática de un joven sacerdote, escrita nâîbar o nâgbar en este capítulo, y a veces nônâbar (Pahl. navak nâîbar). ↩︎
(234:2) Esta ceremonia, que significa «el mundo comprado», y por la cual, según los Sad-dar Bundahis, «el cielo es comprado en el mundo, y el propio lugar de uno es traído a mano en el cielo», dura tres días, y es realizada por dos sacerdotes; las ceremonias del primer día son las del Nônâbar, las del segundo son las del ángel Srôsh, y las del tercero son las de los Sîrôzah, o ángeles de los treinta días del mes (ver Bd. XXX, 28 n). ↩︎
(234:5) Y es, por tanto, un sacerdote iniciado. ↩︎
(234:6) M14 tiene «del sufrimiento impotente». ↩︎
(234:7) Véase Cap. XXX, I. ↩︎
(235:1) Lectura vâgŏ atôfdâdagân-î nadûgânŏ, que M14 ha alterado para significar «y si está en su estado de hambre y sed». ↩︎
(235:2) Meramente las primeras palabras de las dos fórmulas que constituyen la oración interior, o vâg (ver § in). ↩︎
(235:3) M14 sólo tiene «él va a comer». ↩︎
(235:4) M14 tiene «y está autorizado a preservar su propio cuerpo». ↩︎
(235:5) Lectura frâg, como en M14 y § 2, en lugar de pavan, «en»; aunque la lectura «al tomar» es bastante posible. ↩︎
(235:6) El pecado de drâyân-gûyisnîh, «afán de charlar», que surge al hablar mientras se come, se reza o en cualquier otro momento en que se ha realizado una oración (vâg) internamente y aún no se ha pronunciado. El pecado surge al romper el hechizo de la oración interna (véase San V). ↩︎
(235:7) Comp. Av. parshuya y Pers. pashang, bashang. Esta palabra se ha malinterpretado como yazisn, «ceremonia», en Sls. V, 3, 4, que debería decir: «Es una charla inoportuna por cada gota; para quien ha realizado el ritual es un pecado de Tanâpûhar; para quien no ha realizado el ritual es menor». p. 136, algunos han mencionado tres Srôshô-karanâms. La medida de una charla inoportuna es un pecado de Tanâpûhar; es cuando no se completa cada gota, cada bocado o cada sabor.» ↩︎
(236:1) El stîr se considera aquí evidentemente equivalente al Srôshô-karanâm de Sls. V, 3 (véase la última nota). Un pecado de tres Srôshô-karanâms, «azotes con un látigo», se llama Farmân, y suele ser el pecado de menor gravedad del que se toma nota; su importe se estima de diversas maneras (véase Sls. IV, 14; X, 24; XI, 2; XVI, 1, 5), pero el valor dado aquí, en el texto, es muy probablemente correcto, y equivale a unos 4 1/5 rûpîs, ya sea en peso o en cantidad (véase Cap. LII, rn). ↩︎
(236:2) La palabra Ithâ. M14 tiene «cada vez que se pronuncia al degustar con una eficacia como esa palabra», pero el significado de esto no está claro. ↩︎
(236:3) Véase § 4. ↩︎