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1. En cuanto a la nonagésima pregunta y respuesta, lo que preguntas es así: ¿De qué está hecho el cielo y con qué está preparado?
2. La respuesta es esta: que el cielo es una cúpula (gardûn), amplia y elevada; su interior, su anchura y sus límites (âkhyakîhâ), además de su existencia material, son la piedra de la luz, la más dura [1] y la más hermosa de todas las piedras; y la grandeza de su espíritu e incluso su arco interior [2] son como los de poderosos guerreros en formación. 3. Y ese material del cielo llegó al lugar donde existen palabras que rompen promesas [3], y no necesitó preparación; como se dice de lugares como esos —donde la sabiduría da testimonio de ellos— que aquello que ni siquiera es en sí mismo un lugar, y su lugar aún no existe, no necesita preparación alguna [4].
4. La luz es para las cosas existentes, y estas poseen una facultad (nîyûîh) de movimiento también de dos [ p. 260 ] tipos: la que causa el movimiento y la de los objetos móviles [5]; como se menciona la movilidad en el pensamiento [6] y la inmovilidad en las cosas materiales. 5. Los objetos inmóviles no se mueven, mientras que los objetos móviles se mueven por su capacidad de movimiento; y esos objetos móviles, al causar el movimiento, son posteriormente una causa secreta del movimiento, y entonces una causa del movimiento no mueve al objeto móvil, ya que no es incapaz de causar movimiento secretamente por sí mismo. 6. Así como la fuerza (kûnisnŏ) de un movimiento existe y no se convierte en fuerza; Sólo entonces se declara por la sabiduría que los causantes del movimiento han sido causantes del movimiento por la fuerza antes del movimiento, y, siendo inmóviles, son posteriormente hechos mover por la fuerza; más tarde, los causantes del movimiento tienen que causar el movimiento, por su poder de causar movimiento, en los no causantes del movimiento, de lo cual es cierto que aunque existe la fuerza de un movimiento, no se convierte en una fuerza; sino que, finalmente, aquello que está preparado con una fuente de actividad [7], antes de la fuerza, se vuelve inmóvil.
7. Las naturalezas que no necesitan la molestia de un preparador se distinguen de estas; donde el movimiento ocurre mediante cualquier fuerza, la defensa de una posición (gâh) no hecha para moverse —excepto, de hecho, de aquella cuya fuerza, cuando no es conmovida por otra fuerza, es la suya propia— es inmóvil e insípida [8]. 8. Se [ p. 261 ] se restableció inamoviblemente cuando hubo una aproximación al cielo de ese verdadero contendiente por el lugar, el demonio, y el cielo fue sacudido por él; pues conectados con el cielo estaban dispuestos tantos poseedores de todos los recursos, dignificados (afrankîd) por ellos. 9. Porque aquello que ni siquiera era en sí mismo un lugar [9], cuando de ahora en adelante es realmente un lugar, necesita preparación; y, en la preparación de ese lugar visible [10], con el material del cielo se mezcla ese espíritu triunfante y poderoso que hizo de su existencia una búsqueda de principio y una búsqueda de intención, atrayendo desde abajo y bajando desde arriba, de modo que a través de esa búsqueda de principio se convierte en una concordia, el lugar de descanso de campeones unidos, e inamonestable a través de ese poder de búsqueda de intención; tal como es si, de hecho, es la voluntad de él, el creador de toda bondad.
10. Y se dice sumariamente que el cielo fue sacudido en el período de perturbación y restaurado con dificultad; y, si los espíritus guardianes están libres de perturbación por la gloria del creador, cuando ni siquiera hay un lugar preparado por ellos mismos [11], y su naturaleza y su propia [ p. 262 ] fuerza aprueban la dificultad de la preparación, no se conmueve [12], excepto por las criaturas de su voluntad, una voluntad que es subyugadora.
(259:1) La misma noción que la indicada en Génesis por la palabra «firmamento». ↩︎
(259:2) El arco iris. ↩︎
(259:3) Probablemente significa que el cielo se extiende hacia abajo, debajo del horizonte, hasta el segundo grado del infierno, que para las «malas palabras», Dus-hûkht (ver Sls. VI, 3, nota). ↩︎
(259:4) La palabra dîvâk, «lugar» (zîvâk en la inscripción sasánida de Naqs-i Rustam, pero tradicionalmente pronunciada gînâk), parece tomarse aquí en el sentido etimológico de zîvâk, es decir, «lugar de residencia». El texto se refiere al período, en el principio, cuando el cielo era un espacio indefinido, no preparado para la residencia de criaturas y meramente una región de luz (véase Bd. I, 2), la luz mencionada en el § 4. Su preparación se menciona en los §§ 8, 9. ↩︎
(260:1) M14 tiene «muebles e inmuebles» en lugar de esta cláusula. ↩︎
(260:2) Quizás deberíamos leer «los espíritus», insertando un trazo medial adicional en la palabra Pahlavi. ↩︎
(260:3) Se lee tûkhshînîkîhâ, en lugar del ininteligible tûkhshtîkîhâ’. El autor casi ha perdido de vista su argumento en la maraña de su verborrea, lo que genera cierta incertidumbre sobre la traducción de este párrafo. ↩︎
(260:4) Es decir, los guardianes de un lugar expuesto a todos los ataques (como se supone que es el cielo), a menos que sea una fortaleza en sí mismo, deben estar siempre alerta. ↩︎
(261:2) Es decir, «un lugar de habitación» (véase § 3 n). ↩︎
(261:3) Lectura dîdŏ, «visto;» pero puede ser stô por stî, «material». ↩︎
(261:4) Es decir, mientras el cielo era todavía un espacio indefinido, una región de luz, pero no una morada, aunque los espíritus guardianes habían sido creados como representantes de las criaturas, tanto espirituales como materiales, que debían ser producidas después (véase Bd. I, 8). ↩︎
(262:1) Es decir, cuando después de preparado el cielo como morada, permanece impasible ante los seres malvados. ↩︎