1. También he examinado ese escrito [1] en detalle, y está muy poco preparado para las observaciones de los eruditos y conocedores de la religión, pues las frases elaboradas deben dividirse, y la escasa demostración está desconectada (aparvandîdŏ); por lo tanto, considero que no se ha enviado para que se vea, con respecto a lo cual tal procedimiento sería, de hecho, causa de terror para los purificadores. 2. Está escrito de tal manera que, si bien debido a ese mismo terror están muy alarmados y son minuciosos en mantener el deber de la continuidad del cuidado del agua y la orina de toro [2], y de la fórmula de la operación, lo realizarán con mayor plenitud como un deber previsto para los sumos sacerdotes; incluso por eso estoy más convencido de que su similar juicio y su propia concesión han producido esta explicación.
3. Cuando vi en el decreto, como el que has escrito, que cada vez que alguien acude a un purificador que se lava de la manera declarada [ p. 332 ] en la revelación —lo cual es evidente, de hecho, por su existencia cuando es un purificador religioso, y también por el conocimiento del rito por parte de su señoría sacerdotal; En verdad, no hay uso de ese mismo decreto a menos que la escritura de la revelación, igualmente, sea así—$1l debe hacerlo con muy estricta observación, ahora, ya que, debido a la recepción del terror por los purificadores, esa preparación evidentemente producirá, en cuanto a su propia disposición y movimientos, mucho daño e irregularidad, y pensamientos perplejos entre el pueblo, el descrédito del decretador se genera a partir de ahí, y hubiera sido más razonable considerar el terror y la duda de los purificadores de otra manera.
4. Lo que explicas como si se hubiera cumplido y fuera notado —y lo escribes como si se tratara de una enseñanza de algún tipo— no es apropiado; porque, así, todo rito en la ejecución de la operación deseada, incluso mediante una sola enseñanza, es adecuado, lo cual, como la preparación para las declaraciones de los litigantes mentirosos, es muy similar, pero no correcto. 5. Pues cuando hay quienes han promovido el Mêdyôk-mâh [3] mejor que la enseñanza de Afarg [3:1], es bueno que todos los ritos de la enseñanza sean correctos; y en cuanto a su rito, no está muy claro que la liberación [4] se promueva al mantenerlo. 6. Incluso en la ocasión en que Mêdyôk-mâh mencionó el triple lavado, y Afarg el único [5], Mêdyôk-mâh es el declarante posterior y Afarg [ p. 333 ] el declarante anterior [6]; y, por ello, la declaración debe hacerse mientras se conserve Mêdyôk-mâh, pero en cuanto a la opinión de las palabras de Afarg, debe mantenerse en estado de conservación.
7. En cuanto a lo que Afarg ha dicho [7], de que «dos purificadores son necesarios», Mêdyôk-mâh ha dicho también que uno es suficiente; y, puesto que la enseñanza de Sôshâns [8] es una evidencia similar a la suya, en cuanto a lo que él dice, han sido así más unánimes en que cuando hay uno sería apropiado; y como varios sumos sacerdotes han anunciado exactamente la misma evidencia, y el propio Afarg y otros sacerdotes han sido de la misma opinión donde se trata de la realización del comienzo del Vîkaya («exorcismo») [9], Mêdyôk-mâh se conserva. 8. No por esto, que Afarg es más preservativo [10] a través de un solo lavado, la operación debe realizarse de acuerdo con la enseñanza de Afarg, sino que el lavado único de Afarg, quien es el deponente anterior, y el único purificador de Mêdyôk-mâh, quien es el más corroborado, deben aceptarse y llevarse a cabo.
9. Incluso los computadores de las estrellas harían que la posición de las estrellas que existe cuando la del sol y la luna está en la dirección (min zîk) de Satvâharân [11], la de Saturno en la dirección [ p. 334 ] de Avênak, y la de Marte en la dirección de Padramgôs, sea una posición que envía mucho bien, y se dice que es capaz de, sin duda (anârangak), traer madurez de fuerza. 10. Que esto se considere una ocurrencia (gastŏ) es una conjunción (nazdakŏ) que no es posible [12], porque, si la conjunción de Satvâharân es exacta, sin embargo, como Saturno y Marte no están en sus conjunciones (min nazdak), su efecto no es una buena configuración (khûp tanû); si la conjunción de Avênak es exacta, sin embargo, como el Sol, la Luna [13] y Marte no están en sus conjunciones, su efecto no es bueno; y si la conjunción de Padramgôs es exacta, sin embargo, como el Sol, la Luna y Saturno no están [14] en sus conjunciones, el efecto [ p. 335 ] no es bueno; a causa de [15] lo cual, en cualquier conjunción que no sea exacta, creen que es posible para una mente firme también lograr esta labor auspiciosa (sukh-varzisnŏ), pero dicen que los justos y sabios deben tomar la decisión [16]. 11. De modo que esta es una muy buena posición, porque lo que verdaderamente está emitiendo (râst-tag) a través de la conjunción de Satvâharân, es de ese poderoso Satvâharân [17], y que Satvâharân siendo mejor a través de la conjunción de Padramgôs, eso se hace [18].
12. Debes entender que la similitud entre las tres enseñanzas que has escrito es similar a la que he descrito [19] y ordenado que formes y diseñes, para que puedas verla con mayor claridad, considerando tu propia liberación [20], la aguda [ p. 336 ] intelectualidad de quienes explican lo que no se considera correctamente en relación con su propósito (âhankŏ), y la acumulación de opiniones que se mantiene firme en la ley de los antiguos y te ordena que la prestes atención. 13. Porque, debido a lo milagroso y preeminente de aquello [21], quien piensa restaurar las buenas ideas de los antiguos no entiende él mismo el conocimiento en esa sabiduría de los antiguos, y no mantiene su propia presunción (mînîh) humilde y enseñable; mucho, también, de lo que es a través de su propio aprendizaje se declara como fuera de ella (la ley), y cómo nos ordena que la entendamos es por su propia opinión [22].
(331:2) El decreto de Zâd-sparam, del cual le había sido enviada una copia por el pueblo de Sîrkân (véase Ep. I, iv, 7). ↩︎
(331:3) Los dos líquidos utilizados en la ceremonia purificadora del Bareshnûm (véase Ap. IV). ↩︎
(332:2) De la contaminación. ↩︎
(332:3) En Pahl. Vend. IX, 132, j (véase Ap. IV), donde el triple lavamiento se relaciona con el nombre de Afarg, y el único lavamiento con el de Mêdyôk-mâh; pero Ep. I, vi, 7-9 concuerda con esta afirmación. ↩︎
(333:1) Las palabras pasîmal, «después del deponente», y pêsmâl, «antes del deponente», se escriben aquí de la misma manera (véase Ep. I, vi, 10, nota). ↩︎
(333:2) En Pahl. Vend. IX, 132, b (véase Ap. IV y comparar Ep. I, vi, 1-4). ↩︎
(333:3) Véase Ep. I, v, 1. ↩︎
(333:4) Véase Ep. I, vi, 6. ↩︎
(333:5) De la contaminación (véase § 6). ↩︎
(333:6) El sumo sacerdote de los parsis en Bombay opina que los nombres de las tres «direcciones» mencionadas en esta sección son las formas pahlavi de los nombres de tres de las mansiones lunares, cuyas denominaciones Pâzand (pág. 334) se dan en el Libro II, 3; e identifica a Satvâharân con Kahtsar, a Avênak con Avdem y a Padramgôs con Padêvar. Sin embargo, la lectura de todos estos nombres es muy incierta. Satvâharân se escribe Satâharân tres veces de las cinco veces que aparece el nombre, y la primera sílaba podría leerse fácilmente Gaht = Kaht, para corresponder con el Pâzand. Por otro lado, la lectura Sat corresponde a Sata-bhishag o Sata-târakâ, el nombre sánscrito de la 25.ª mansión lunar, Kahtsar. Como Pâz. Avdem parece ser simplemente Pahl. afdûm, «último», prefiero identificar Avênak (que también puede leerse Avêrak) con la novena mansión lunar, Avra (Avrak en Bd. VII, 1, Avrak en Zs. VI, 1), el Sans. Âsleshâ. Padramgôs también se escribe Padramgôs dos veces de las tres ocurrencias del nombre; su identificación con Padêvar lo convierte en la primera mansión lunar, el Sans. Así es. El aspecto celeste, por lo tanto, que aquí se menciona como muy auspicioso, tiene al Sol y la Luna Nueva en la última parte de Acuario, a Saturno en la primera parte de Aries y a Marte en la última parte de Cáncer, es decir, a una distancia de Saturno dos veces mayor que la de este del Sol y la Luna. ↩︎
(334:1) Es decir, esto sucede muy raramente; tan raramente como el acuerdo exacto de tres comentaristas diferentes, a quienes estas tres conjunciones pretenden representar. ↩︎
(334:2) Lectura mitrô mâh, en lugar de Mêdyôk-mâh. ↩︎
(334:3) Los manuscritos omiten lâ, «no», por error. ↩︎
(335:1) Se lee râî, como en J, en lugar de lâ, «no», de K35 y BK. ↩︎
(335:2) Es decir, las circunstancias son demasiado desfavorables para que alguien pueda tomar una decisión sin consultar a quienes están mejor calificados para juzgar, como también sucede cuando los comentaristas no están de acuerdo. ↩︎
(335:3) Lectura min zak rabâ Satvâharân, pero esto es dudoso, porque K35 tiene min rabâ âharân con zak Sat escrito encima de min rabâ; BK tiene min zak Satŏ (o dâdŏ) rabâ âharân (o khârân), que es simplemente leer los mismos caracteres en un orden diferente; mientras que J omite la mayor parte de la frase dudosa, teniendo meramente min zak-î, que, con la alteración de râst-tag en râsttar, cambia el significado en lo siguiente: «porque lo que es a través de la conjunción de Satvâharân es más correcto que lo de Satvâharân, y lo que es a través de la conjunción de Padramgos, eso se hace.» ↩︎
(335:4) O «ese sigue siendo el efecto». ↩︎
(335:5) Lectura nîsânînîdŏ; K35 y BK omiten la primera letra para convertir la palabra en dîhânînîdŏ, que podría significar «presentado». ↩︎
(335:6) De la contaminación. Existe la tentación de usar la palabra «salvación» en lugar de «bûgisn», pero esto introduciría ideas, sin duda, ajenas a la mente del autor. ↩︎
(336:1) La ley antigua, tal como está contenida en el difícil lenguaje del Avesta. ↩︎
(336:2) Es decir, los comentaristas tienden a atribuir a las Escrituras muchas opiniones que en realidad se originan en ellas mismas. ↩︎