Ya se ha afirmado (véanse las pp. xiii, xiv) que Zâd-sparam, un hermano menor de Mânûskîhar, tras haber estado en Sarakhs, en el extremo noreste de Khurâsân, donde parece haberse asociado con el herético Tughazghuz, fue nombrado sumo sacerdote de Sîrkân, al sur o suroeste de Kirmân [1]. Poco después de su llegada allí, emitió un decreto sobre las ceremonias de purificación y otros asuntos, que fue tan desagradable para los adoradores de Mazda de ese lugar que escribieron una epístola a Mânûskîhar, quejándose de la conducta de su hermano (Ep. I, i, 2, ii, 1).
En respuesta a esta queja, enviada por un correo especial (Ep. I, i, 2), y después de ir a Shîrâz y celebrar una asamblea general de sacerdotes y ancianos (Ep. II, i, ii), Mânûskîhar escribió su primera epístola, completada el 15 de marzo de 881 (Ep. I, xi, 12), en la que condenó las prácticas decretadas por Zâd-sparam, a quien envió un agente confidencial, llamado Yazdân-pânak (Ep. I, xi, i, 2, 6, 10, II, vii, 2), con una copia de esta epístola y otra para él mismo, que no se ha conservado, con el fin de inducir a su hermano a retirar su decreto y conformarse. a las costumbres habituales.
Parece que Yazdân-pânak no tuvo mucho éxito en su misión, ya que encontramos que Mânûskîhar escribió una epístola general (Ep. III) a todos los adoradores de Mazdâ en Irán, en junio o julio del año siguiente (Ep. III, 21), denunciando como herético el método de purificación decretado por Zâd-sparam y ordenando el retorno inmediato a las costumbres anteriores. Al mismo tiempo (Ep. II, vii, 2, viii, 1) escribió una segunda epístola (Ep. II) a su hermano, como ya había [ p. xxvi ] prometido en la Ep. I, xi, 2, y, tras referirse a una epístola (ahora perdida) que había recibido de Zâd-sparam en noviembre o diciembre del año anterior, procedió a imponer sus puntos de vista mediante una juiciosa combinación de argumentos, súplicas y amenazas. También contempló hacer preparativos (Ep. I, xi, 4, II, vii, 3) para viajar él mismo a Sîrkân, a pesar de su edad (Ep. II, ix, 1), para resolver satisfactoriamente los asuntos en disputa. Se desconoce si realmente emprendió este viaje, pero que su hermano debió someterse finalmente a su autoridad se desprende del hecho de que Zâd-sparam mantuvo su posición en el sur, como ya se ha mencionado (p. xiv).
El asunto en disputa entre Zâd-sparam y los adoradores ortodoxos de Mazda puede parecer trivial para personas de otras religiones, pero, dado que la impureza ceremonial de una persona insuficientemente purificada tras el contacto con los muertos contaminaba a todos con quienes se relacionaba, la suficiencia del método de purificación era tan importante para la comunidad, tanto sacerdotes como laicos, como lo es para los hindúes evitar la violación de las reglas de casta, o abstenerse de realizar sacrificios a dioses paganos para los judíos, los primeros cristianos o los musulmanes. Y mucho más importante que cualquier disputa sobre sacramentos, infalibilidad, sucesión apostólica, ritual u observancia del sabbat para cualquier romanista o protestante moderno.
Al abordar este asunto, Mânûskîhar exhibe a la vez la moderación y el tacto de un estadista acostumbrado a la responsabilidad, la erudición y el celo de un sacerdote bien informado y el cariño fraternal. Que no carecía de rivales y enemigos se desprende de sus alusiones casuales a Zaratûst, el zambo, y Âtûrŏ-pâd en Ep. II, i, 13, v, 14, ix, 11; pero en todas estas alusiones, así como en su denuncia de las opiniones heréticas, se abstiene de la invectiva grosera y evita el uso de un lenguaje exagerado, que con demasiada frecuencia desfigura y debilita los argumentos en las discusiones polémicas.
Indirectamente, estas epístolas arrojan algo de luz sobre la condición de los adoradores de Mazda tras más de dos [ p. xxvii ] siglos de lucha incesante contra la creciente corriente del mahometismo, destinada a sumergirlos. Shîrâz, Sîrkân, Kirmân, Râî y Sarakhs aún se mencionan como sedes de la antigua fe; Se nos habla de asambleas en Shîrâz y entre los Tughazghuz, la primera de las cuales parece haber tenido el control principal de los asuntos religiosos en Pârs, Kirmân y el sur, actuando como un consejo para el sumo sacerdote de Pârs y Kirmân, quien era reconocido como el líder de la religión (Dd. XLV, 5). También aprendemos, de Ep. I, iii, I x, II, v, 14, que los líderes de los adoradores de Mazda, si no sus sumos sacerdotes, aún tenían la costumbre de mantener tropas y, de Ep. II, i, 9, que cuando un sumo sacerdote llegaba a la vejez, sus deberes mundanos eran desempeñados por cuatro de los sacerdotes más eruditos, formando un comité, que tenía plena autoridad para deliberar y actuar por él en todos los asuntos mundanos. Mânûskîhar habla incluso de emigrar por mar a China, o por tierra a Asia Menor (Ep. II, viii, 5), para escapar de las molestias de su posición.
Pero las declaraciones más importantes para el erudito pahlavi en estas epístolas son la fecha de la tercera, correspondiente al año 881 d. C., y la mención de Nîshahpûhar en Ep. I, iv, 15, 17 como sacerdote oficiante supremo y consejero del rey Khûsrô Nôshirvân (531-579 d. C.), aparentemente dedicado a escribir comentarios sobre el Avesta. La fecha de estas epístolas no solo limita la del Dâdistân-î Dînîk a la segunda mitad del siglo IX, sino que también fija las de la recensión más amplia de los Bundahis y de la última revisión del Dînkard dentro del mismo período, ya que se menciona en Bd. XXXIII, 10, 11 que el escritor de ese capítulo fue contemporáneo de Zâd-sparam, hijo de Yûdân-Yim, y de Âtûr-pâd, hijo de Hêmîd, el primero de los cuales era evidentemente hermano de Mânûskîhar, y el último es mencionado en Dînkard III, ccccxiii como el último editor de esa obra. El compilador real de gran parte del Dînkard (especialmente de los libros cuarto y quinto) fue, sin embargo, el escritor algo anterior Atûr-frôbag, hijo de Farukhûzâd (Dd. LXXXVIII, 8, Ep. I, iii, 9). El nombre de Nîshahpûhar también se menciona como [ p. xxviii ] el de un comentarista del Vendidâd y el Nîrangistân Pahlavi, obras que, por lo tanto, debieron haber sido revisadas desde mediados del siglo VI. Y como se nos informa en el libro de Ardâ-Vîrâf (I, 35) que «algunos lo llaman por el nombre de Nikhshahpûr», probablemente deberíamos atribuir ese libro a la misma época. Por lo tanto, estas epístolas nos permiten, por primera vez, fijar las fechas probables de las últimas revisiones extensas de seis de las obras pahlavi más importantes que aún se conservan; y a partir de la relación entre estas y otras, podemos llegar fácilmente a conclusiones más acertadas sobre la época de la literatura pahlavi en general que las que se han podido obtener hasta ahora.
(xxv:1) La ciudad de Kirmân se llamaba Sîrgân, o Sîrgân, en la Edad Media, y se menciona evidentemente con ese nombre en la Geografía Oriental de Ouseley, págs. 139 y 143, aunque el Sîrgân de las págs. 138 y 141 de la misma obra estaba claramente más al sur. Por lo tanto, es dudoso cuál de estas dos ciudades fuera el Sîrkân de estas epístolas. ↩︎