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1. El sabio preguntó al espíritu de la sabiduría (2) así: «¿Es buena la pobreza o la opulencia [1]?»
3. El espíritu de sabiduría respondió (4) así: 'La pobreza que proviene de la honestidad es mejor que la opulencia que proviene del tesoro de otros. 5. Porque se afirma (6) así: «En cuanto a aquel que es la persona más pobre y más aislada (armêsttûm) [2], siempre que mantenga sus pensamientos, palabras y acciones honestos y en deber hacia los seres sagrados, para él incluso hay legítimamente una parte de todos los deberes y buenas obras que la humanidad hará en el mundo [3]. 7. En cuanto a él, también, que es opulento, que es un hombre de mucha riqueza, cuando la riqueza no es producida por la honestidad, aunque se esfuerce (angînakŏ) en [4] deberes y buenas obras y regalos justos, su buena obra entonces no es suya, (8) porque la buena obra es suya de quien la riqueza es abstraída [5].» [ p. 43 ] 9. 'Y en cuanto a esa gran riqueza que se obtiene con el esfuerzo adecuado, y que uno consume y mantiene con deberes, buenas obras y placer, ni siquiera eso es mejor por eso, (también) porque es necesario considerarla como perfecta. 11. Pero en cuanto a aquel que es un hombre de mucha riqueza, cuya riqueza se obtiene con el esfuerzo adecuado, y la consume y mantiene con deberes, buenas obras y placer, él es grande, bueno y más perfecto [6].
12. «Y respecto incluso a la soberanía, afirman (13) así: “Un buen gobierno en una aldea es mejor que un mal gobierno en un reino. 14. Porque el creador Aûharmazd creó un buen gobierno para proteger a las criaturas, (15) y Aharman, el malvado, creó un mal gobierno como adversario del buen gobierno.”
16. «El buen gobierno es aquel que mantiene y dirige una provincia floreciente, a los pobres tranquilos, y la ley y la costumbre verdadera, (17) y deja de lado leyes y costumbres inapropiadas. 18. Mantiene bien el agua y el fuego por ley [7], (19) y mantiene en progreso el ceremonial de los seres sagrados, los deberes y las buenas obras. 20. Provoca amabilidad [ p. 44 ] y aboga [8] por los pobres, (21) y se entrega a sí mismo, e incluso lo que es su propia vida, por el bien de la buena religión de los adoradores de Mazda. 22. Y si hay alguien que desiste del camino de los seres sagrados, entonces ordena a alguien que lo restaure a él; (23) también lo hace prisionero, y lo devuelve al camino de los seres sagrados; (24) asigna, de la riqueza que es suya, la parte de los seres sagrados y de los dignos, de las buenas obras y de los pobres; (25) y entrega el cuerpo por el bien del alma [9]. 26. Un buen rey, que [10] es de esa clase, es llamado igual a los ángeles y arcángeles.
27. «El mal gobierno es aquel (28) que destruye la ley y la costumbre verdaderas y apropiadas, (29) y pone en práctica [11] la opresión, el saqueo y la imprudente. 30. Disipa el tesoro de la existencia espiritual, (31) y considera el deber y las buenas obras una vejación, por avaricia [12]. 32. Impide que quien realiza buenas obras las haga, (33) y, por lo tanto, se convierte en un causante de daño. (34) Su desembolso [13], también, de cualquier tipo, es para sí mismo, (35) la administración [14] del tesoro [ p. 45 ] de la existencia mundana, (36) la celebridad [15] y la exaltación de los viles, (37) la destrucción y el descuido de los buenos, (38) y la aniquilación de los pobres. 39. Un mal rey, que [16] es de esa clase, es llamado igual a Aharman y los demonios.»
(42:1) L19 añade «o soberanía», para dar cuenta de los §§ 12-39. ↩︎
(42:2) El av. armaêsta, aplicado al agua, significa «lo más estacionario, estancado»; el pahl. armêst (av. airima) se aplica al lugar de «reclusión» de hombres y mujeres impuros, y en Sls. VI, 1 parece referirse a idiotas o lunáticos «indefensos»; Nêr. lo explica en sánscrito como «cojo, lisiado, inmovilidad», pero «aislado, encerrado, indefenso» son términos que se adaptan mejor al contexto, ya sea que la palabra se aplique a personas, como en este caso y en los caps. XXXVII, 36, XXXIX, 40, o al conocimiento y el carácter, como en el cap. LI, 7. ↩︎
(42:3) Se supone que las personas que son totalmente incapaces de realizar buenas obras tienen derecho a una parte de cualquier buena obra supererogatoria realizada por otros (ver Sls. VI, 1, 2), pero la asignación de tales buenas obras imputadas parece estar a discreción de los ángeles que las guardan en reserva (ver Sls. VIII, 4). ↩︎
(42:4) Nêr. tiene «hace gastos en», al leer khvazînak, como en el Cap. XIII, 3. ↩︎
(42:5) § 8 no aparece en L19, pero sí en TD2, PA10 y MH7. ↩︎
(43:1) Es decir, el uso adecuado de la riqueza no la hace mejor, sino solo a quien la posee. Sin embargo, esto probablemente sea solo una enmienda de Ner., ya que la copia de TD2 simplemente ofrece lo siguiente, para los §§ 9-11: «Pero quien posee mucha riqueza, mediante cuyo esfuerzo adecuado la obtiene, y la consume y mantiene con deberes, buenas obras y placeres, no mejora por ello, pues es necesario considerarlo perfecto». ↩︎
(43:3) TD2 omite «mantiene», como lo expresa suficientemente el mismo verbo Pahl. «mantiene» en § 19; y L19 omite «por ley». ↩︎
(44:1) Lectura de dâdŏ-gôbîh, «pronunciar la ley», o «hablar de dones», en lugar de Pâz. gâdangôî, una lectura errónea de Nêr. por Pahl. yêdatô-gôbîh, hablar del ser sagrado. ↩︎
(44:2) La forma habitual de tratar a los inconformistas en todas las épocas y en todas las sectas, cuando el espíritu de partido es fuerte. TD2 tiene «lo entrega por el bien del cuerpo y del alma». ↩︎
(44:3) TD2 tiene «buen gobierno que». ↩︎
(44:4) TD2 tiene «mantiene»; pero los dos verbos son muy parecidos en Huzvâris. ↩︎
(44:5) Porque casi todas estas obras implican gastos. ↩︎
(44:6) Nêr. tiene «acumulación», pero este es el significado de andôzisn, más que el de andâzisn en el texto. ↩︎
(44:7) Así que en TD2. ↩︎
(45:1) Lectura de khanîdîh como en TD2 y Cap. II, 28. ↩︎
(45:2) TD2 tiene «mal gobierno que.» ↩︎