1. El sabio preguntó al espíritu de sabiduría (2) así: '¿En qué lugar se encuentra Kangdez? 3. ¿Dónde está construido el recinto formado por Yim [1]? 4. ¿En qué [ p. 109 ] lugar yace [2] el cuerpo de Sâhm? 5. ¿Dónde está la morada de Srôsh? 6. ¿En qué lugar se encuentra el asno de tres patas? 7. ¿Dónde crece el Hôm, el preparador de los muertos, con el que se restauran los muertos y se produce la existencia futura? 8. ¿En qué lugar está [3] Gôpaîtôshah? 9. ¿Qué trabajo se le confía al pez Kar? 10. ¿Dónde tiene nido el grifo (âsîyân) [4]? 11. ¿En qué lugar se sienta Kînâmrôs y cuál es su obra?
12. El espíritu de sabiduría respondió (13) así: 'A Kangdez [5] se le confía el barrio oriental, cerca de Satavâyês [6], (14) en la frontera de Aîrân-vêgô [7].
15. «El recinto formado por Yim [8] se construye en Aîrân-vêgô, bajo tierra [9]. 16. Y toda especie y semilla de todas las criaturas y creaciones de Aûharmazd, el señor, lo mejor y más selecto de hombre y bestia de carga, de ganado y criaturas voladoras es traído allí [10]. 17. Y cada cuarenta años nace un niño de una mujer y un hombre [11] que son de ese lugar; (18) su vida, [ p. 110 ] también, es de trescientos años [12], (19) y su dolor y perturbación son pequeños [13].
20. «El cuerpo de Sâhm [14] está en la llanura de Pêsândas [15], cerca del Monte Dimâvand [16]. 21. Y en esa llanura, excepto el maíz y las cosas comestibles que siembran y cosechan y de las que viven, no hay ni un solo árbol [17], o arbusto, o planta; (22) y su color dorado es principalmente ajenjo [18]. 23. Y los ángeles y arcángeles han designado 99,999 espíritus guardianes de los justos como protección para el cuerpo de Sâhm [19], (24) para que los demonios y los demonios no puedan dañarlo.
25. «La morada de Srôsh [20] se encuentra principalmente en Arzah [21], y después también en Savah y en todo el mundo. [ p. 111 ] 26. 'El asno de tres patas [22] se sienta [23] en medio del mar Varkash [24]; (27) y en cuanto al agua de todo tipo que llueve sobre materia muerta, el flujo menstrual y otros desechos corporales [25], cuando llega al asno de tres patas, él limpia y purifica todo tipo de agua, con vigilancia.
28. «El Hôm [26], que es el preparador de los muertos, crece en el mar Varkash, en el lugar más profundo; (29) y 99.999 espíritus guardianes de los justos son designados como su protección [27]. 30. El pez Kar [28] también gira siempre a su alrededor y siempre mantiene alejadas de él a las ranas y otras criaturas nocivas.
31. «Gôpaîtôshah [29] está en Aîrân-vêgô, dentro de la región de Khvanîras [30]. 32. De pies a cabeza es un buey, y de cabeza a cabeza es un hombre. 33. Y siempre se sienta a la orilla del mar, (34) y siempre realiza la ceremonia de los seres sagrados, y vierte agua bendita en el mar. 35. Por lo cual [31], al verter esa agua bendita, innumerables criaturas [ p. 112 ] nocivas en el mar morirán. 36. Porque, si no realiza especialmente esa celebración del ceremonial, y no vierte esa agua bendita en el mar, donde esas innumerables criaturas nocivas perecerán por completo [32], entonces, siempre que llueva, las criaturas nocivas tienen que llover tal como la lluvia.
37. «El nido del pájaro grifo [33] está en el árbol. opuesto al daño, el de muchas semillas [34]. 38. Siempre que se eleva, mil ramitas brotarán de ese árbol, (39) y cuando se posa, rompe las mil ramitas y muerde la semilla de ellas. 40. Y el pájaro Kînâmrôs [35] se posa igualmente en esa vecindad; (41) y su obra es esta, que recoge esas semillas que son mordidas del árbol de muchas semillas, que se opone al daño, y las esparce (pargandêd) las allí donde Tîstar [36] se apodera del agua; (42) de manera que, mientras Tîstar se apodera del agua, junto con aquellas semillas de todas clases, las hará llover sobre el mundo con la lluvia [37].»
(108:8) L19 omite «construido». ↩︎
(109:1) L19 tiene «restos». ↩︎
(109:2) L19 tiene «restos». ↩︎
(109:3) L19 tiene «un lugar de descanso». ↩︎
(109:4) Véase Cap. XXVII, 58, 62. ↩︎
(109:5) Av. Satavaêsa, el líder occidental de las estrellas y oponente especial del planeta Anâhîd (Venus), con el que quizás se identificó. Antares (véase Vol. II, 7, V, I), aunque Geiger (Ost. Kul. p. 313) cree que Vega es más probable. También protege los mares del sur, y su nombre se aplica al golfo de 'Umân en esa dirección (véase Vol. XIII, 9-13, Zs. VI, 16, 18). Pero su conexión con el este, como se implica en nuestro texto, requiere explicación y arroja algunas dudas sobre la interpretación. ↩︎
(109:6) Véase Cap. XLIV, 17-23. ↩︎
(109:7) Véase Cap. XXVII, 27-31. ↩︎
(109:8) Así lo afirma el Libro XXXII, 5, probablemente significando que ya no se podía determinar su ubicación en la Tierra. El Libro XXIX, 14 afirma que se encuentra en medio de Pars, bajo el monte Yimakân. ↩︎
(109:9) Ver Vend. II, 106-113. ↩︎
(109:10) Quizás deberíamos entender «de cada mujer y de cada hombre», es decir, un par de hijos de cada pareja, lo que concordaría con Vend. II, 134. ↩︎
(110:1) Pahl. Vender. II, 136 tiene 150 años. ↩︎
(110:2) Las características mencionadas en los §§ 17-19 se atribuyen a todo el Aîrân-vêgô en el Cap. XLIV, 25, 27, 32. ↩︎
(110:3) Véase Cap. XXVII, 49. ↩︎
(110:4) L19 tiene Pust Gustâspã, «la cresta de Vistâsp», que, según el Libro XII, 18, 34, XVII, 8, parece estar en algún lugar del desierto central de Persia. En el Libro XXIX, 7-9, 11 se nos dice que Sam yace dormido en la llanura de Pêsyânsaî (evidentemente el Pêsândas de nuestro texto) en Kâvulistân, hasta que lo despiertan para matar a Dahâk, quien escapa del Monte Dimâvand. Esta leyenda puede haber llevado a la desconcertante yuxtaposición de Pêsândas y Dimâvand en nuestro texto, y la perplejidad ocasionada por esto puede haber llevado a Nêr. a sustituir Pûst-î Vistâspân por el nombre anterior, por estar más cercano a Dimâvand. ↩︎
(110:5) El pico más alto del Albûrz moderno, en el que se dice que está confinado Dahâk (véase Bd. XII, 31). ↩︎
(110:6) Lectura hânŏ drû-aê; L19 tiene han mûrd, «otro arbusto de mirto». ↩︎
(110:7) Con flores amarillas. ↩︎
(110:8) Como se afirma en Fravard en Yt. 61. ↩︎
(110:9) Véase Cap. II, 115. ↩︎
(110:10) La región occidental, ya que Savah es la oriental (véase Cap. XVI, 10). ↩︎
(111:1) Un monstruo prodigioso de carácter benévolo, descrito en el Libro XIX, 1-12; posiblemente alguna divinidad local. ↩︎
(111:2) L19 tiene «se mantiene», como también se menciona en Yas. XLI, 28. ↩︎
(111:3) Véase Cap. XLIV, 15. ↩︎
(111:4) L19 agrega «y contaminación». ↩︎
(111:5) El Hôm blanco o Gôkarn, el árbol de la inmortalidad (véase Bd. XVIII, 1, XXVIII 4). Es «el preparador de los muertos», pues se espera que de él se prepare el elixir de la inmortalidad en la resurrección (véase Bd. XXX, 25). ↩︎
(111:6) Aquellos que vigilan el mar Vouru-kasha (ver Fravarden Yt. 59) ↩︎
(111:7) Se dice que diez de estos peces, de enorme tamaño e intensa vigilancia, se emplean para proteger al Gôkarn de un lagarto o una rana enviados por Aharman para dañarlo (véase Bd. XVIII, 2-6). ↩︎
(111:8) Véase Cap. XLIV, 35 n. ↩︎
(111:9) Véase Cap. XXVII, 40. ↩︎
(111:10) L19 Omite estas cuatro palabras. ↩︎
(112:1) L19 tiene «y esas innumerables criaturas nocivas no perecen por completo». ↩︎
(112:2) El Sênô-mûrûv (Av. saênô mereghô) o Simurgh, una criatura voladora mítica que se decía que amamantaba a sus crías y que tenía tres naturalezas como el murciélago (véase Bd. XIV, 11, 24, XIX, 18). ↩︎
(112:3) L19 tiene «de todas las semillas». Se dice que este árbol, del que se supone que brotan todas las plantas silvestres, crece en el mar cerca del árbol Gôkarn, y también en Aîrân-vêgô (véase Bd. IX, 5, 6, XVIII, 9, XXVII, 2, XXIX, 5). ↩︎
(112:4) El jefe de las aves míticas después del Sênô-mûrûv; se dice que defiende a Irân de la invasión recogiendo ocasionalmente distritos extranjeros como si fueran granos de maíz (véase Bd. XIX, 15, XXIV, 29). ↩︎
(112:5) El ángel que personifica a la estrella Tîstar (Sirio, véase Cap. XLIX, 5, 6), después de un conflicto con los demonios de la sequía y del trueno (véase Bd. VII, 1-13), vierte lluvia desde la nube en la que había traído el agua del mar. ↩︎
(112:6) Originalmente, se dice que el arcángel Amerodad (véase Cap. II, 34) mezcló las plantas con la lluvia (véase Bd. IX, 2); pero posteriormente lo hizo el ave mítica (véase Bd. XXVII, 3). Esta leyenda evidentemente pretendía explicar la rápida aparición de plantas silvestres tras la lluvia en climas secos, donde a menudo desaparece todo rastro de vegetación durante las sequías estivales. ↩︎