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SIKAND-GÛMÂNÎK VIGÂR
1. En el nombre de Aûharmazd, el señor, el más grande y sabio, [el que todo lo gobierna, todo lo sabe y todopoderoso, (2) que es un espíritu incluso entre los espíritus, (3) y de su autoexistencia, único en unidad, fue la creación de los fieles. 4. También creó, por su propio poder inigualable, a los siete arcángeles supremos [1],] todos los ángeles de las existencias espirituales y mundanas, (5) y las siete características mundanas [2] que son el hombre, los animales, el fuego, el metal, la tierra, el agua y las plantas.
6. Y el hombre fue creado por él, como un control de las criaturas, para el avance de su voluntad. 7. De él también provino [3] en diversas ocasiones, a través de [ p. 118 ] su propia compasión, misericordia hacia sus propias criaturas, religión y un deseo natural de conocimiento de la pureza y la contaminación. 8. Así también, en cuanto al intelecto, entendimiento, sabiduría, conocimiento, consciencia y espíritu guardián —que son los instrumentos del alma que buscan información de estos instrumentos espirituales, los cinco que son la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto—, (9) a través de los cinco instrumentos mundanos, que son el ojo, el oído, la nariz, la boca y las superficies de fricción de todo el cuerpo—(10) asimismo creó al hombre con el acompañamiento de estos instrumentos, para el control de las criaturas.
11. Él también creó la religión de la omnisciencia como un árbol inmenso, (12) del cual hay un tronco, dos ramas, tres ramos, cuatro ramitas, y cinco brotes [4]. 13. Y su único tronco es el acuerdo. 14. Las dos ramas son la práctica y la abstinencia. 15. Las tres ramas son Humat, Hûkht, y Huvarst, que son buenos pensamientos, buenas palabras, y buenas acciones. 16. Las cuatro ramitas son las cuatro clases de la religión, por las cuales la religión y el mundo son preparados, (17) que son el sacerdocio, la guerra, la agricultura, y la artesanía. 18. Los cinco brotes son los cinco gobernantes cuyos nombres escriturales son el gobernante de la casa, el gobernante de la aldea, el gobernante de la tribu, el gobernante de la provincia, y el supremo Zaratûst. 19. Y el único jefe de jefes, que es el Rey de reyes, es el gobernante del mundo.
20. Asimismo, la obra que él manifiesta en el mundo —que es el hombre— es a semejanza de estas cuatro [ p. 119 ] clases del mundo. 21. En cuanto a [5] la cabeza es el sacerdocio, (22) a la mano la guerrera, (23) al vientre la agricultura, (24) y al pie la artesanía.
25. Así, también, de las cuatro capacidades (hunarân) que están en el hombre—que son temperamento, habilidad, sabiduría, y diligencia—(26) al temperamento (khîm) está el sacerdocio, como el mayor deber de los sacerdotes es el temperamento de no cometer pecado a causa de la vergüenza y el miedo; (27) a la habilidad (hunar) está la guerrera, es decir, el adorno más principesco de los guerreros es la habilidad que se gasta, la hombría que se debe al autodominio (khvadîh); (28) a los agricultores está la sabiduría (khirad) que es el desempeño extenuante de la labranza del mundo, y la continuación hasta la renovación del universo; (29) y a los artesanos está la diligencia (tukhshâkîh) que es el mayor avance de su clase.
30. Este arreglo [6] de todo tipo se basa en un mismo principio: la verdad y la concordia, oponiéndose al demonio y sus artimañas, que coexisten. 31. Estos [7] que he relatado son de muchos tipos y especies, pues muchos son religiosos y muchos creen en un período en que todos se afligen mutuamente [8], [ p. 120 ] destructores y dañinos coexistentes, el uno respecto al otro. 32. Y con la mutua aflicción, destrucción y combatividad que los caracteriza, [9] después también luchan contra la única verdad cooperativamente y con fuerza unida.
33. La posesión de la verdad es el único poder de los fieles, mediante la unicidad de la verdad. 34. Las múltiples clases de falsedad, que deben volverse confusas y mutuamente aflictivas para muchos, provienen, en conjunto, de una sola fuente de engaño.
35. En cuanto a eso, esta composición es proporcionada por mí, quien soy Mardân-farukh [10] hijo de Aûharmazd-dâd, ya que vi en la época mucha religiosidad y mucha buena consideración de sectas (kêshân) de muchas especies; (36) y he sido fervientemente, en todo momento de mi carrera juvenil, un indagador e investigador de la verdad de ellas. 37. Por la misma razón también he vagado por muchos reinos y [11] la costa. 38. Y de estas declaraciones compendiosas que, debido a ello [12], son una investigación de aquellos que desean la verdad, y [13] una colección y selección (vigîdanŏ) de [ p. 121 ] ella, para estos memorandos, de los escritos y memorandos de los antiguos sabios y sumos sacerdotes de los justos—y especialmente aquellos del glorificado Âtûr-pâdîyâvand [14]—el nombre Sikand-gûmânîk Vigâr [15] es designado por mí. 39. Porque es muy adecuado para aclarar las dudas de los nuevos estudiantes acerca de la comprensión profunda de la verdad, la bienaventuranza y la verdad de la buena religión, y la dignidad interior de aquellos que están libres de conflictos.
40. Y lo compuse y arreglé no para los sabios y talentosos, sino para los preceptores (farhangîkân) [16] y los recién cualificados. 41. Así que, mientras muchos se liberan de la duda sobre el milagro y la bienaventuranza de las afirmaciones de la buena religión y la fe primitiva, (42) sigo rogando a los sabios distinguidos, (43) que quien quiera observar, no mire [17] la religión del orador y compositor en particular, sino la grandeza de la verdad, la bienaventuranza y las afirmaciones definitivas de los antiguos sabios. 44. Porque yo, que soy el compositor, no ocupo la posición de la enseñanza, sino la del aprendizaje.
45. Y me pareció, a través del pensamiento liberal, una afirmación, de ese conocimiento de la religión, destinada e importante incluso para los nuevos estudiantes. 46. Porque quien distribuye a los dignos, de su poco conocimiento, es más aceptable que quien sabe mucho, y los dignos no reciben beneficio ni ayuda de él.
47. Dado que aquellos antiguos sabios decidieron (48) que la liberalidad es de tres tipos: de pensamiento, de palabra y [ p. 122 ] de acción. 49. La liberalidad de pensamiento es aquella cuyo deseo de felicidad para cualquier otro, de igual disposición, es tanto como para la propia. 50. La liberalidad de palabra es aquella que enseña al digno algo de todo conocimiento e información virtuosos que le han llegado; (51) tal como dijo un cierto sabio (52): «Deseo poder comprender toda la información ventajosa, y la enseñaré a mis amigos y obtendré el resultado que pueda obtenerse». 53. Y la liberalidad que en realidad es, es aquella que, cualquiera que sea el beneficio que haya recibido, es un beneficio para el digno.
54. Además, es un recordatorio del bien en cuanto a la preservación del alma; (55) y por la misma razón he dispuesto que, mientras los sabios me observan con bondad, por su propia compasión, recuerden la inmortalidad del alma. 56. Ya que se dice que el ojo de quien observa a todas las criaturas buenas con ojos bondadosos es el ojo del sol; (57) porque el sol es, en verdad, un observador y embellecedor con ojos bondadosos para todas las criaturas.
(117:1) El pasaje entre corchetes se omite en varios manuscritos Pahl., muchos de los cuales comienzan en este punto, pero se encuentra en K28, BM y otros, así como en los manuscritos Pâz. y Sans. El primer epíteto, «que todo lo gobierna», que contiene, también se omite en algunos manuscritos Pâz., mientras que otros añaden un pasaje laudatorio adicional en ese punto, que evidentemente es una interpolación moderna. Los siete arcángeles incluyen al propio Aûharmazd (véase Bd. I, 26 n). ↩︎
(117:2) Así ocurre en los manuscritos Pahl. y Sans., y también en MH 19 y PB3, este último siguiendo muy de cerca el manuscrito Pâz. (AK) más antiguo; pero los §§ 1-16 se han perdido del propio AK. Varios otros manuscritos Pâz. sustituyen «creaciones». ↩︎
(117:3) Así lo entendió Nêryôsang, pero el Pahlavi original podría haber sido traducido como «él igualmente envió», porque el Huzvâris yâtûnd, «vino», y sedrund, «envió», se escriben igual. ↩︎
(118:1) Los dos últimos términos fueron, sin duda, Pahl. sâk y barg-gâh, de los cuales Pâz. dêsaa y brîsaa son simplemente interpretaciones erróneas. ↩︎
(119:1) O «sobre». Esta comparación de estas cuatro partes del cuerpo con las cuatro clases de hombres se menciona varias veces en el Dînkard, especialmente en la última parte del cuarto libro. ↩︎
(119:2) Es decir, las ordenanzas de la religión (véanse §§ 11-13). ↩︎
(119:3) Las diversas religiones heterodoxas, que aquí se supone que son instrumentos del demonio para engañar a la humanidad, y que el autor analiza en el curso de sus argumentos más adelante. ↩︎
(119:4) Suponiendo que Pâz. anbasã represente a Pahl. hanbêshin, como en Mkh. I, 37. Podría ser hû-bêshin, «que aflige bien», pero esto no se reconciliaría tan fácilmente con el significado «inconsistente» que la palabra a menudo asume, como en los capítulos XIII, 145, 147, XV, 77, XVI, 42. ↩︎
(120:1) Las religiones heterodoxas. ↩︎
(120:2) Como este nombre no se ha encontrado en ningún otro lugar, no se sabe nada más sobre el autor de esta obra que lo que se desprende de las pocas declaraciones que hace en ella. Probablemente vivió en el siglo VIII o IX de la era cristiana, como menciona el Dînkard editado por Âtûr-frôbag en los capítulos IV, 107, V, 92, IX, 1, 4, X, 57, XII, 1, y también el comentario de Rôshan preparado por el hijo de Âtûr-frôbag (véanse los capítulos X, 53, 54, XI, 213). pero no alude a la edición posterior del Dînkard, preparada por .Âtûr-pâd, hijo de Hêmîd, que vivió en la última parte del siglo IX (véase Bd. XXXIII, ix n). ↩︎
(120:3) Sin «sobre». Esta afirmación es muy similar a la de Mkh. I, 35. ↩︎
(120:4) Leyendo agas, en lugar del escrito similar afas, «y de ello». ↩︎
(120:5) Leyendo afas, en lugar de agas aquí. ↩︎
(121:1) Véase Cap. IV, 106. ↩︎
(121:2) «Explicación que disipa dudas». ↩︎
(121:3) Sans. tiene «estudiantes». ↩︎
(121:4) Sans. tiene «no deberías mirar». ↩︎