1. De aquí en adelante escribo [1] sobre la inconsistencia de sus tonterías, y sobre las observaciones justas (2) que debéis estimar con sabia consideración.
3. Primero, en cuanto a la consideración plena de esa única evolución original (4) que ellos afirman así: «El ser sagrado es uno, hacedor de buenas obras, sabio, poderoso, compasivo y misericordioso, (5) de modo que las buenas obras y el crimen, la verdad y la falsedad, la vida y la muerte, el bien y el mal se [2] deben a él [3].»
6. Ahora bien, pregúntenles (7) así: «¿Es el ser sagrado siempre compasivo y misericordioso, obrando bien y siendo juicioso? ¿Sabe todo lo que es, fue y será? ¿Acaso promueve el deseo de los deseos de uno en todo, incluso en esto donde la prudencia interfiere, o cuando no lo es?» 8. Porque, si es compasivo, obra bien y muestra misericordia, ¿por qué entonces Aharman, los demonios y todas estas creencias malignas [4] del infierno son admitidos [5] [ p. 174 ] por él a sus propias criaturas, mediante su compasión, obrando bien y mostrando misericordia? 9. Si no los conoce, ¿dónde están ese conocimiento y esa omnisciencia suyos? 10. Si no quisiera alejar la miseria y el mal de las criaturas, y producir solo felicidad para todos, ¿dónde están su juicio e intervención? 11. Si no fuera posible que no la produjera, ¿qué sería de su omnipotencia (12) que todos, [6] por así decirlo, observamos y consideramos?
13. Siempre que dicen que todo bien y todo mal ha surgido del ser sagrado —excepto cuando le separan estos cuatro atributos (hûnar), necesarios para la divinidad, que son omnisciencia, omnipotencia, bondad y misericordia—(14) entonces no hay posibilidad de ello. 15. Cuando, de hecho, le separan solo uno de estos cuatro atributos, incluso entonces no está completo en divinidad. 16. Pues si un ser sagrado es aquel que es omnisciente, omnipotente, bueno y misericordioso, entonces quien no es omnisciente, ni omnipotente, ni bueno, ni misericordioso no es un ser sagrado.
17. Además, observa esto: cuando él es un gobernante, promoviendo los deseos de cada persona y cosa, ¿por qué no se protege su país e imperio, sin ayuda, de todo enemigo y adversidad, aparte de su propia obra, de modo que no haya angustia, opresión, injusticia ni queja para nadie en su imperio? 18. Dado [ p. 175 ] que el gobierno y el imperio de un hombre, que es gobernante y emperador, son encomiables cuando le es posible proteger y mantener su propio país e imperio, mediante su propia sabiduría, de modo que no ayuden a su enemigo a desviar su obra y a producir pecado y daño. 19. O, cuando su enemigo codicia algo de su trabajo, se le permite mantenerlo alejado de sus propios amigos reflexivos, y liberar a todos de la angustia.
20. Además, observa esto: cuando él triunfa, es victorioso y prevalece, (21) ¿sobre quiénes son ese triunfo, esa victoria y ese prevalecer suyos? 22. Dado que el triunfo y la victoria son sobre enemigos, existe un competidor. 23. No es conveniente [7] convertirse en competidor y enemigo de sí mismo; (24) mientras que cuando no hay enemigo ni competidor suyo, ¿sobre quién triunfa y triunfa? 25. No se habla de ese tipo de triunfo y victoria, (26) porque incluso el ganado vacuno y ovino, cuando no tienen oponente ni agresor, son victoriosos y triunfan sobre sí mismos.
27. De nuevo, observen esto: ¿un ser sabio se conforma con su propia divinidad y grandeza, o no? 28. Si el ser sabio se conforma, entonces se conforma con producir un enemigo y un criminal, y con admitir todo lo devastador en un país, mediante su propio conocimiento [ p. 176 ] y voluntad, para beneficio del país y sus criaturas. 29. Pero ¿por qué [8] es conveniente buscar una disposición al crimen y al mal, convertirse en enemigo y maldiciente respecto a ellos, y proporcionar una existencia infernal, convirtiéndose en la miseria de la humanidad?
30. Además, observa esto: en cuanto a lo que dice, ¿habla con verdad y credibilidad, o no? 31. Si dice con verdad y credibilidad lo que afirma: «Soy amigo de las buenas obras y enemigo del crimen», (32) y siempre produce más crímenes y criminales que buenas obras y hacedores de buenas obras, (33) ¿dónde está su veracidad?
34. Además, observa esto: ¿su deseo es bondad o vileza? 35. Si su deseo es vileza, ¿de dónde proviene su divinidad? 36. Si su deseo es bondad, ¿por qué la vileza y la vileza son más que el bien y la bondad?
37. De nuevo, observa esto: ¿es misericordioso o no? 38. Si no es misericordioso, ¿de dónde proviene esa divinidad suya? 39. Si es misericordioso, entonces ¿por qué dice: «Los corazones, oídos y ojos de la humanidad están inclinados por mí, de modo que no les es posible pensar, hablar ni hacer nada que no sea lo que yo quiero» [9]; (40) ya sea por lo que los ha hecho grandes y nobles, al no tener carencias; (41) o por lo que los ha admitido en el infierno eterno, muertos y exterminados por diversas formas de muerte. 42. De modo que, mientras aquellos a quienes rechazo se vuelven buenos y más activos en las buenas obras, (43) sin embargo, aquellos que [ p. 177 ] se ven obligados a retroceder sólo un poco [10], (44) y son mucho más criminales y más pecadores que los que avanzan.»
45. Además, observa esto: si todo lo que hace lo hace con sabiduría y con un propósito, (46) entonces, cuando no existía oponente ni adversario suyo, ¿por qué los primeros logros que él preparó se convirtieron en siervos de la desobediencia demoníaca, quienes por ello se pervierten, entre la humanidad, hacia la maldad y una existencia infernal [11]? 47. Si no sabía que se pervertirían, le convenía ordenar que se les hiciera una prueba, (48) porque ahora muchos miles y miríadas que él preparó para que le sirvieran y dominaran su gobierno se han vuelto desobedientes en todos los aspectos y han recibido consejos desfavorables. 49. porque con ese escaso conocimiento que la humanidad posee, que no está tan preparado y organizado como es el deseo de la humanidad, (50) si incluso surge algo, que ellos construyen y preparan, que no sucede y se convierte [12] como es su deseo, no se detienen de nuevo, una segunda vez, en la preparación de esa cosa, sino que se abstienen de ello.
51. En cuanto a él, ese gobernante omnipotente y omnisciente, de las abundantes e innumerables cosas que ha creado y preparado hasta ahora, ni una sola llega a ser tal como desea, pero aun así, nunca se abstiene de preparar y producir muchas cosas nuevas. 52. Así como cuando era el creador de [ p. 178 ] aquel de sus primeros ángeles, a quien, por afecto, preparó de fuego, y durante varios miles de años, (53) como dicen, siempre le rindieron culto; (54) finalmente, ese fue destruido por una orden suya (el creador) así: «Rindan homenaje a este primero de la humanidad, que he preparado de arcilla». 55. Y la liberación, en cuanto a lo que no conviene ofrecer, fue expresamente mencionada por él. 56. Entonces, aquel actuó con desdén y menosprecio en cuanto a su arcilla, maldición e ira; (57) y, pervertido por la maldad y la perversidad, fue expulsado del cielo, (58) y se le dio una vida milenaria y un dominio eterno, (59) de modo que dijo: «Iré y extraviaré y engañaré a mis siervos y adoradores [13]». 60. Y se convirtió en injuriador y adversario a su propia voluntad.
61. Por fin también ese hombre, a quien él, el ángel supremo, recibió la orden de ofrecer homenaje con muchos adoradores, por afecto y respeto, (62) es destinado al jardín del paraíso (vahist), (63) [ p. 179 ] para que pueda cultivarlo_ y comer todos los frutos, (64) excepto de ese árbol del cual se ordena así: No comeréis de él [14].« 65. Y con ellos (la humanidad) el engañador, que es el engañador preparado por él (el creador), (66) es dejado entrar al jardín. 67. Hay algunos que dicen que él es una serpiente [15], y hay algunos que dicen que es_ Aharman [16]. 68. Y la inclinación a comer y la avaricia son dadas por ese mismo ser a la humanidad. 69. Entonces, siendo engañados por ese engañador que dice: »Comed de ese árbol’ —(70) hay algunos que dicen que le habló a Adán—(71) comieron por esa inclinación a comer [17].
72. Después de comer, se imbuyeron tanto de conocimiento que comprendían y conocían el bien y el mal [18]. 73: Privados de ese gran respeto y afecto, por aquel único mandato que olvidaron—(74) y siendo ese olvido también debido a esa causa—(75) son expulsados del jardín del paraíso [19] —él_ con su esposa— por una ira y una falta de respeto dolorosas, (76) y son entregados a ese enemigo que es un engañador y embustero; (77) de modo que él _ha propagado [ p. 180 ] su propia voluntad entre ellos, y la ha moldeado sobre ellos.
78. Ahora bien, ¿qué fue injusto: el mandato irrazonable, la sabiduría posterior, o el escaso conocimiento, que fue más defectuoso y dañino que estos? 79. Además, ¿por qué no fortificó y fortaleció ese jardín, para que ese engañador no pudiera entrar en él?
80. Incluso ahora él (el engañador) ha engañado y engaña a multitudes de sus (del creador) siervos y adoradores; (81) y, por la misma razón, multitudes de apóstoles y profetas (vakhshvarân) son designados por él (el creador) para la existencia mundana en varios tiempos, (82) para que, como él dice: «Ellos puedan salvar a mis siervos de la mano de ese engañador, (83) y guiarlos hacia el camino y la vía verdaderos [20]». 84. E incluso esos adoradores suyos, en todos los sentidos por su propia voluntad, han matado y sometido (khvâft), por una muerte miserable, a sus propios apóstoles [21], cuya diligencia había guiado a la humanidad hacia el camino y la doctrina correctos.
85. A ese engañador y descarriador original se le concede la vida eterna. 86. Y, incluso ahora, su voluntad es más triunfante y absoluta que la del ser sagrado, a través del engaño y el desvío, (87) porque los engañados y extraviados son mucho más numerosos que los que están en el camino verdadero y no se engañan.
88. De nuevo, observa esto: ¿hace todo lo [ p. 181 ] que hace con un propósito o no? 89. Si lo hace sin un propósito, obra neciamente; (90) y no es apropiado alabar a quien obra neciamente como una divinidad sagaz. 91. Si lo hace con un propósito, (92) entonces, cuando no existía oponente ni adversario suyo, ¿por qué se producen todas estas criaturas que son incluso como demonios, hombres desobedientes con la voluntad opuesta de ese engañador contencioso, e innumerables criaturas inútiles?
93. Además, observa esto: si él sabe todo lo que es, fue y será, no le convenía producir, mediante su propio conocimiento y voluntad, nada de aquello de lo que pudiera arrepentirse, y que permanezca oponiéndose a su voluntad y mandato, (94) y se convierta en adversario de sus apóstoles y de los hacedores de su voluntad.
95. Si dicen que este adversario fue creado bueno y virtuoso desde el principio, y después se convirtió en un mal y un engaño para las criaturas, (96) eso implica, deberías decir que, cuando es todopoderoso, el propósito y la voluntad del adversario, al transformarse en un mal y un engaño para las criaturas, son más exitosos y más poderosos que los del ser sagrado; (97) porque el mal en cualquier período es más fuerte que el bien.
98. Además, observa esto: cuando un criminal surge completamente por su voluntad [22], (99) y las mentes de los criminales son contaminadas por él mismo, (100) y la semilla del crimen es sembrada por él mismo, (101) cuando [23] ha crecido, ¿quién ha mantenido su origen? 102. [ p. 182 ] ¿Y por qué poder de adjudicación se ejecuta a uno y se recompensa a otro [24]?
103. Además, observa esto: ¿fue este mundo creado por él (el Creador) con un propósito, para su propio placer y para la comodidad y felicidad de la humanidad, o sin propósito, para su propia incomodidad y la prisa, los problemas, el dolor y la muerte de la humanidad? 104. Pues si lo hizo sin propósito, actuó con insensatez; (105) algo sin propósito no es aceptable para los sabios. 106. Si lo hizo con un propósito, y lo creó para su propio placer y para la comodidad y felicidad de la humanidad, (107) ¿por qué no lo hizo próspero y lleno de felicidad?
108. Si su placer y felicidad surgen de la preparación de la humanidad y las criaturas, ¿qué beneficio le aporta su matanza y devastación? 109. Si él mismo no infunde pensamientos delictivos a la humanidad, ¿quién es aquel que infunde pensamientos delictivos distintos a su voluntad? 110. Si él mismo los infunde, y ahora los considera una falta, ¿a qué se debe su justicia y arbitraje? 111. Porque cuando la humanidad, con poco conocimiento y poca sabiduría, incluso entonces, en la medida de sus posibilidades, no deja que el león, el lobo y otras criaturas nocivas entren entre sus propias crías y hembras preñadas, (112) mientras puedan destruirlas, (113) ¿por qué el misericordioso ser sagrado ha dejado ahora que [25] Aharman y los demonios entren en sus propias criaturas, (114) de modo que las han [ p. 183 ] vuelto viles [26], contaminadas, malvadas e infernales? 115. Si se hizo con el propósito de experimentar, tal como lo que afirman, que el mal fue creado por él con el propósito de experimentar con las criaturas, (116) ¿por qué no lo comprendió antes de que esos hombres y criaturas existieran? 117. Porque aquel cuya costumbre [27] es experimentar no debe ser llamado omnisciente.
118. La conclusión es esta: si el ser sagrado no existiera oponente ni adversario suyo, podría crear todas esas criaturas y creaciones suyas libres de infortunio; ¿por qué no las creó así? 119. ¿O no le fue posible desearlo? 120. Si no le fue posible desearlo, no es completamente capaz. 121. Si le fue posible no desearlo, no es misericordioso. 122. Si fuera sabido por él que podría decir:_ «Algo o alguien surgirá de estas criaturas y creaciones que yo creo, que no será según mi voluntad», (123) y finalmente él las hizo, (124) entonces atribuir ahora toda esta ira y maldición y alejamiento para castigo en el infierno, descontento con su propia actuación, es irrazonable.
125. Además, observa esto: si todo el pecado que la humanidad piensa, dice y comete, así como el dolor, la enfermedad, la pobreza y el castigo y la miseria del infierno, no pueden surgir excepto por la voluntad y el mandato [ p. 184 ] del ser sagrado (126) —la voluntad y el poder del ser sagrado son eternos [28], (127) porque su autoexistencia también es eterna— (128) la imposibilidad de salvar eternamente a nadie de la miseria y el castigo es ahora una certeza. 129. Porque se declara repetidamente que no hay maestro erudito que nos mantenga alejados de estos malos deseos dañinos, (130) si el adorador es incluso del mismo tipo que aquellos adoradores y sumos sacerdotes que han emitido a la humanidad esta admonición: «No cometas crimen ni pecado». 131. Porque desean dejar de lado la voluntad y el mandato del ser sagrado [29]. 132. Observa esto, también, que, como ambos son su voluntad, igualmente el crimen y igualmente las buenas obras, no es manifiesto si aprueba más las buenas obras de quienes las hacen, o los crímenes de los criminales.
133. Observen también esto los médicos que, por la esperanza del alma, preparan la medicina de los enfermos, (134) y alivian su dolor y enfermedad, (115) de modo que ellos (los médicos) poseen mérito debido a esa práctica; (136) sin embargo, [30] están preparados para el castigo del infierno. 137. Y aquellos que, por afecto al alma, dan algo a los pobres, mendigos y sufrientes, (138) y así dispersan [31] y alivian su necesidad y pobreza, (139) de modo que ellos (los caritativos) [ p. 185 ] poseen mérito debido a esa práctica; (140) sin embargo, se convierte en un grave pecado para ellos [32], por la ansiedad. 141. Si dicen que esos médicos y los remedios que ofrecen, y también aquellos que dan algo a los pobres y que sufren, todos existen por la voluntad del ser sagrado, (142) es más fácil, más razonable, y más adecuado a la divinidad, cuando el ser sagrado está sin un adversario y sin un oponente, que no cree esa enfermedad y pobreza (143) que que, en cuanto a aquellos que él mismo debe hacer enfermos y pobres, debería haber ordenado a la humanidad así: «Los haréis saludables y libres de necesidad». 144. Si dicen que su deseo es este, que él pueda ocasionar la felicidad de esos médicos y dadores por la recompensa por ello, (145) y hacerlos proceder [33] a la felicidad eterna del cielo (vahist); (146) Debes observar, en cuanto a que, dado que actúa de manera imprudente e incapaz cuando, debido a la existencia de un deseo completo de felicidad y prosperidad [34] entre otros, él es un obtentor de miseria para multitudes de inocentes que están afligidos, pobres, necesitados y enfermos, (147) esto también puede decirse, que si no es posible para él ocasionar felicidad y prosperidad [35] con respecto a uno, excepto por la aflicción, el dolor y la vejación de algún otro, (148) eso muestra que su poder absoluto y libertad de oposición no son adecuados para una operación efectiva. 149. Si dicen [ p. 186 ] que hace que aquellos enfermos y pobres procedan a la felicidad eterna del cielo en la existencia espiritual, como una recompensa por ello, (150) eso implica, si no es posible, o no es completamente posible, para él dar la recompensa en la existencia espiritual, excepto a través de la miseria del mundano, (151) también esto, que—su producción de aflicción en la existencia mundana surge_ incuestionablemente e irrazonablemente, a través de su ocurrencia previa, (152) y la recompensa de la existencia espiritual surge dudosa e increíblemente después de la producción de la aflicción—(153) así como la aflicción previa es irrazonable, la recompensa posterior ocurre igualmente irrazonablemente y tontamente.154. También puede decirse que no se obtiene ninguna nobleza posterior por una desgracia previa sin una causa.
155. Además, observa esto: la existencia de una de estas tres doctrinas es inevitable: (156) Todo lo que es, fue o será en este mundo es por su voluntad, o no es, (157) o hay algunos que son por su voluntad y otros que no. 158. Porque no se encuentra nada que no sea bueno, o malo, o una mezcla [36] de ambos.
159. Si dicen que todas las cosas son por su voluntad, tanto el bien como el mal son su deseo. 160. Si tanto el bien como el mal son su deseo, no tiene una voluntad perfecta; (161) no es perfecta ni siquiera en cuanto a una sola cosa. 162. Y quien tiene una voluntad imperfecta debe ser él mismo imperfecto, (163) como se muestra arriba [37].
164. Si nada es por_ su voluntad, (165) debido a que nada es por la voluntad, no hay voluntad. 166. Aquel en quien no hay voluntad está obrando constitucionalmente [38], [ p. 187 ] (167) y quien está obrando constitucionalmente está constituido y hecho.
168. Si hay cosas que son por su voluntad, y otras que no, (169) y no se encuentra nada en el mundo que no sea bueno ni malo, (170) de ahí se sabe que, si el ser sagrado es de buena voluntad, no desea su mal, (171) y lo malo no es por su voluntad. 172. Si su voluntad es mala, inevitablemente no desea su bien, (173) y lo bueno no es por su voluntad. 174. Si lo bueno es por la voluntad del ser sagrado, se sabe que lo malo surgió de otra voluntad. 175. Si lo malo es por su voluntad, lo bueno surgió inevitablemente de otra voluntad. 176. Y es manifiesta la inevitabilidad de un rival de la voluntad del ser sagrado.
177. Si uno dice que el mal surge de la humanidad, (178) eso implica la inevitabilidad—ya que la humanidad no es perpetuamente una autoexistencia—de que el mal surgió antes de la humanidad, o después, (179) o surgió con la humanidad. 180. Si dicen que surgió antes de la humanidad, (181) eso implica—ya que, aparte del ser sagrado, no había otro creador y productor (182) que o bien el ser sagrado produjo ese mal, o produjo su propia existencia, o bien fue eterno. 183. Si dicen que surgió después de la humanidad, (184) en cuanto a que, cuando la naturaleza humana es igualmente una producción del ser sagrado, (185) y el ser sagrado no produjo el mal en la naturaleza de la humanidad, (186) ¿cómo ha surgido de ellos? 187. Si el mal fue puesto en acción por ellos, al margen de la voluntad del ser sagrado, (188) y existía en el ser sagrado un conocimiento [ p. 188 ] de su estrategia para evitarlo, (189) eso implica que el ser sagrado es imperfecto en su propia voluntad, (190) y la humanidad es victoriosa y triunfante al dejar de lado la voluntad y el mandato del ser sagrado, y al realizar el mal que compite con su voluntad. 191. Asimismo, el poder del ser sagrado en su propia voluntad y en sus propios servidores es manifiestamente ineficaz. 192. Si dicen que él los hace proceder después al terrible castigo del infierno, (193) en cuanto a eso [39], si el ser sagrado es un hacedor poderoso, y no permite la comisión del crimen, sino lo aleja _de sus mentes, es más ventajoso y más adaptado a la compasión de un ser sagrado que si permitiera la comisión, (194) sin embargo se ha contentado irremediablemente con ello, (195) y, después, castiga contenta a sus propias criaturas, (196) entonces, en cuanto al único asunto que estoy considerando bien, o bien la incapacidad, o bien el escaso conocimiento, o bien la escasa bondad se manifiestan con ello.
197. Si dicen que el ser sagrado produjo y creó el mal para que la humanidad pudiera comprender plenamente el valor de la bondad, (198) en cuanto a eso, debes observar que, si el mal es necesario y ventajoso para comprender la bondad, ese mal existe por su buena voluntad. 199. Y si el mal existe por su buena voluntad, y es necesario y ventajoso para aquel de quien dicen que el mal no es su deseo, es incoherente.
200. En cuanto a lo que dicen, que la muerte, el dolor y la pobreza son producidos por él para que la humanidad pueda entender mejor el valor de la vida, la salud y la opulencia, (201) _y ser más agradecida al ser sagrado, (202) en cuanto a eso [ p. 189 ] debes observar que _es como si actuara irrazonablemente, al modo de quien da veneno a la humanidad para aumentar el valor y el precio de un antídoto, (203) para poder vender el antídoto más caro y más costoso. 204. ¿A qué se debe esta acción intromisora que, para comprender el valor de la bondad de otras cosas, permite el dolor, la muerte y la miseria en otro?
205. Además, en cuanto a lo que muchos de ellos dicen, que el ser sagrado gobierna toda criatura y creación, (206) porque todas sus creaciones son suyas. 207. Y actúa con ellas como le conviene, porque le conviene, y no causa angustia. 208. Puesto que la angustia es la que infligen a todo lo que no les pertenece, (209) entonces quien, siendo todas las cosas suyas, actúa con ellas como le conviene, no causa angustia [40]. 210. En cuanto a que debes saber que, si, por razón de soberanía, quien ocasiona angustia no debe ser llamado causante de angustia, (211) es como si incluso quien es soberano y dice una mentira estuviera hablando con la verdad, (212) y quien, por razón de soberanía, comete crimen, pecado, robo y saqueo no debe ser llamado pecador. 213. Tal como lo que el glorificado Rôshan [41], hijo de Âtûr-frôbag, relató como una parábola (ângunî-aîtak), (214) que vieron a un hombre que estaba profanando un asno, (215) cuando le preguntaron [ p. 190 ] así: «¿Por qué cometes esta acción abominable?» 216. Y dijo así, como excusa: “El asno es mío.”
217. De nuevo, deberías preguntarles esto, (218) es decir: «¿Es el ser sagrado amigo o enemigo de estas criaturas y creaciones que él hace?» 219. Si él es amigo de las criaturas, eso implica que no le corresponde desear y producir el mal y la miseria de las criaturas; (220) sin embargo, en cuanto a la devastación y la miseria de sus propios logros, él nunca se ha cansado de ellos. 221. Si él es enemigo de las criaturas, eso implica que no le corresponde crear y producir, mediante su propio conocimiento competente, aquello que es su enemigo y incapacitante [42], y lucha contra su voluntad.
222. Esto también deberías preguntarte, (223) es decir: «¿Es el ser sagrado siempre un soberano comprensivo y bondadoso, generador de prosperidad [43], (224) o un soberano perverso y malintencionado, generador de angustia? 225. ¿O hay un momento en que él es un soberano comprensivo y bondadoso, generador de prosperidad, (226) y hay un momento en que él es un soberano perverso y malintencionado, generador de angustia?»
227. Si él es siempre un soberano comprensivo y bondadoso, generador de prosperidad, (228) eso implica que no hay, en su país y soberanía, opresión, angustia ni queja alguna; (229) y su afecto por las criaturas y el afecto de las criaturas por él son puros. 230. Por la [ p. 191 ] misma razón, él es misericordioso con sus propias criaturas, (231) y sus criaturas relatan sus alabanzas, pronuncian acciones de gracias y son amigos puros para él. 232. Su título de divinidad, además, le es digno.
233. Si él es un soberano perverso, malo, causante de angustia, (234) eso implica que él mismo es un enemigo puro [44] de las criaturas, y sus criaturas también son de naturaleza similar hacia él. 235. Por la misma razón, él es un injuriador, destructor y engañador de las criaturas, (236) y sus criaturas son quejosas de él, luchadoras con respecto a él, y enemigos puros. 237. Su título de divinidad, además, equivale a un nombre indigno; (238) e, incluso debido a su eternidad, las criaturas no tienen esperanza de liberarse del riesgo de angustia y miseria por tiempo ilimitado.
239. Si hay un momento en que él es un buen soberano, comprensivo y propiciador de prosperidad, y hay un momento en que él se aparta de esto; (240) eso implica que su afecto por las criaturas es mixto. 241. De un afecto mixto surge una acción mixta, (242) y de la acción mixta también se manifiesta una individualidad mixta. 243. Y sus criaturas también son amigos mixtos para él. 244. De nuestra compañía no hay nadie que, siendo amigo, no sea enemigo, ningún alabador no se queje de uno, ningún glorificador ni siquiera lo desprecie; un carácter de esta descripción se manifiesta en todas las criaturas.
245. Además, observe esto: dado que todas las cosas del mundo no están fuera de estos dos términos, [ p. 192 ] el bien y el mal, (246) eso implica, si se dice que tanto el bien como el mal surgen del ser sagrado y a través de la voluntad del ser sagrado, (247) que el problemático Aharman es difamado irrazonablemente; que, siendo inocente y sin una evolución original, nunca fue, ni será, malvado ni testarudo [45]. 248. Lo que se menciona en la escritura (nipîk) [46], de que Aharman se volvió testarudo y fue expulsado del cielo por ellos, es irrazonable, (249) porque incluso esa testarudez y desobediencia fueron igualmente por la voluntad del ser sagrado.
250. Si incluso se dijera que el bien surge del ser sagrado y por su voluntad, y el mal de la humanidad, Aharman carecería de evolución original y sería inocente, y las maldiciones y el desprecio hacia él serían irrazonables. 251. Si toda esta miseria y maldad no provienen de una naturaleza diferente, sino de la individualidad y naturaleza individual del propio ser sagrado, (252) eso implica que el ser sagrado es enemigo y adversario de sus propias tendencias (rûn).
253. Observa también esto: hablar de la existencia de la criminalidad aparte de una naturaleza del crimen es muy engañoso; (254) y como es engañoso imaginar una naturaleza del crimen que sea buena, ¿es más engañoso imaginar a Aharman—quien es el origen y la evolución original de todo crimen—aparte de la creación y el logro del ser sagrado?
255. La conclusión es esta: si al principio hay algo que no está dentro de la voluntad del ser sagrado, siempre que todo sea por voluntad del ser sagrado, nadie es pecador; (256) [ p. 193 ], el apóstol [47] y la religión fueron designados sin propósito. 257. Si conviene arruinar a alguien por su pecado, es más conveniente arruinar a quien es el autor, sustentador y creador original de todo mal y crimen. 258. Y si se dice que el mal y el crimen surgen de Aharman o la humanidad, eso implica, ya que también son creados y producidos por el ser sagrado, que él es la fuente de ellos; de igual manera, quien es la causa del origen del mal (259) es peor que el mal.
260. También debes observar que sectas (kêshân) de todo tipo afirman esta máxima, transmitida por sus propios sumos sacerdotes, cuando la mencionan y prescriben a su propia congregación (ram), es decir: «Realizad buenas obras y absteneos del crimen». 261. Por engaño, no consideran esto, es decir, de dónde y qué origen debería surgir el crimen, sobre el cual se ordena: «No lo cometeréis, y a quien lo cometa lo arrojaré al infierno eterno». 262. De modo que, si ese mismo se debe al ser sagrado, sería más fácil para él no producirlo que, después de producirlo, haberlo hecho notar y habernos ordenado abstenernos de él. 263. Hasta ahora, en verdad, no entiendo ninguna ventaja ni motivo en la producción y creación del mal.
264. De nuevo, en sus escrituras, habla de forma inconsistente sobre las buenas obras y el crimen (265) así: «Tanto las buenas obras como el crimen me son debidas. 266. Ni los demonios ni los magos tienen libertad para causar la ruina de nadie. 267. Nadie ha aceptado la religión ni ha realizado buenas obras, ni nadie ha andado en la infidelidad ni ha cometido un crimen, excepto por mi voluntad». [ p. 194 ] 268. En la misma escritura, aduce muchas cosas que hay que conectar, e inflige maldiciones a las criaturas (269) así: «¿Por qué la humanidad desea y comete el crimen que yo designo para ellos?». 270. Ocurre respecto a la voluntad y obra de su propia mano, y sin embargo los atemoriza con castigos en cuerpo y alma. 271. En otro lugar dice así: «Yo mismo soy el engañador de la humanidad, pues si fuera mi voluntad, les mostraría el camino verdadero, pero es mi voluntad que vayan al infierno [48]». 272. Y en otro lugar dice así: «El hombre mismo es el causante del crimen».
273. En estos tres modos, el ser sagrado da evidencia de diferentes tipos sobre sus propias criaturas. 274. Uno es que él mismo es Aharman [49]; (275) otro es que él mismo es el engañador de las criaturas [50]; (276) y, en el otro, hace que sus propias criaturas se cómplices de Aharman en el engaño [51]; de modo que implica: «Hay casos en que yo lo ocasiono, y hay casos en que Aharman lo hace».
277. Por lo que afirma, que la humanidad misma ocasiona el crimen, él la convierte en cómplice de Aharman; él mismo se encuentra a distancia del crimen. 278. Pues si la humanidad comete el crimen debido a su propia naturaleza y a su propio engaño, eso implica que el ser sagrado, con [ p. 195 ] Aharman, está lejos de la criminalidad, (279) porque es, por así decirlo, no debido al ser sagrado, ni tampoco debido a Aharman.
280. De nuevo, deberías preguntarles a aquellos a quienes llaman Mûtazalîk [52] (281) así: «¿Es la voluntad del ser sagrado que toda la humanidad se abstenga del crimen a través de su propio_ libre albedrío [53], para escapar del infierno, y para hacerlos proceder al cielo, o no?» 282. Si alguien dice que no, (283) eso implica que_ se forma una [54] opinión en cuanto a la poca bondad del ser sagrado y la maldad de su voluntad; (284) y, por la misma razón, no es apropiado glorificarlo como la existencia divina. 285. Si alguien dice que es su voluntad, (286) eso implica que se forma una opinión en cuanto a la buena voluntad del ser sagrado; (287) y, por la misma razón, es apropiado glorificarlo como la existencia divina.
288. Pregunta también esto, es decir: «Si es su voluntad, ¿es él capaz de realizarla _o no?» 289. Si alguien dice que él no lo es, (290) eso implica que se forma una opinión sobre la incapacidad del ser sagrado con respecto a esa voluntad suya; (291) y, por la misma razón, no es apropiado glorificarlo como la existencia divina que es todopoderosa. 292. Si alguien dice que él es capaz de realizar su voluntad, (293) eso implica que se forma una opinión sobre su [ p. 196 ] capacidad para esa voluntad suya; (294) y, por la misma razón, es apropiado glorificarlo como la existencia divina que es todopoderosa.
295. De nuevo, pregunta esto, es decir: «Cuando él es capaz de realizar su voluntad, ¿la realiza _o no?» 296. Si uno dice que la realiza, (297) eso implica que la abstención del pecado, el escape del infierno y la llegada al cielo [55] se manifestarían a toda la humanidad; (298) pero esto es lo que no se manifiesta por su existencia, y está falsificando incluso su propia revelación (dînŏ). 299. Si uno dice que él es capaz de realizar su voluntad, pero no la realiza, (300) eso implica que se forma una opinión sobre la crueldad del ser sagrado, su enemistad hacia la humanidad y la inconstancia de su voluntad. 301. Porque si la realiza, no es daño para él mismo y es una ventaja para la humanidad; 302. Pero si no lo realiza, no le supone ninguna ventaja, sino daño a la humanidad; su propia voluntad también es discontinua.
303. De nuevo, pregunta esto: “¿No lo realiza por voluntad o sin ella?”. 304. Si alguien dice que no lo realiza por voluntad, (305) eso implica que se forma la opinión de que el ser sagrado tiene buena voluntad, pero no tiene voluntad de hacer el bien; (306) y esto es incluso considerarlo defectuoso por inconsistencia. 307. Si alguien dice que no tiene voluntad y, por lo tanto, no lo realiza, (308) eso implica que se forma la opinión de la debilidad del ser sagrado en sí mismo o de la existencia de un perjudicador de su voluntad.
309. La conclusión es esta: con un administrador [ p. 197 ] de esta existencia mundana, sin oponentes, sin competencia, y perfecto en sagacidad, bondad y capacidad, _no deberían existir todas estas acciones indignas, problemas y miserias, dolor y vejación, especialmente para la humanidad y las demás criaturas. 310. Porque, cuando un administrador, sin oponentes, es perfecto en sagacidad, conoce los medios para evitar el mal y también los remedios para evitarlo. 311. Cuando él es perfecto en bondad y misericordioso, no desea que el mal ocurra inicialmente, sino su extinción. 312. Cuando él es perfecto en capacidad, él es capaz de no convertirse en el origen del mal.
313. Ahora bien, como en la existencia mundana, cuyo administrador es el ser sagrado, la existencia del mal es incuestionablemente visible, entonces esto es inseparable de esto, ya sea que el administrador tenga un oponente o no lo tenga: 314. Si desconoce los medios para evitar que el mal ocurra y los remedios para llevarlo a cabo, la sagacidad imperfecta del ser sagrado se manifiesta con ello [56]. 315. O bien el mal existe con su buena voluntad, y la bondad imperfecta de su voluntad se manifiesta. 316. O bien no es capaz de impedir que el mal ocurra y de llevarlo a cabo, y se manifiesta la capacidad imperfecta del ser sagrado. 317. Y cuando él es imperfecto incluso en una cosa —en sagacidad, bondad o capacidad—_ no es apropiado glorificarlo y adorarlo_ como la existencia divina que es todopoderosa, completamente buena y completamente sabia.
318. Esto también debes saber: dado que todo ser que actúa está dotado de voluntad, pero su naturaleza no se ha vuelto ilimitada, (319) eso [ p. 198 ] muestra que, si la existencia original del creador es la divinidad, y su naturaleza es luz y belleza, fragancia y pureza, bondad y sagacidad, entonces cosas como la oscuridad y la fealdad, el hedor y la contaminación, la vileza y la ignorancia —la naturaleza demoníaca misma— deberían estar lejos de él. 320. Si su existencia original es algo demoníaco, y su naturaleza es oscuridad o hedor, fealdad o contaminación, vileza o ignorancia, entonces la naturaleza de la divinidad le sigue siendo extraña.
321. Si alguien se insinúa indecisión sobre todo esto, eso implica que, debido a su indecisión, no distingue entre la bondad y su maldad. 322. Además, la esperanza del esperanzado se ve absorbida, (323) pues incluso quien va al cielo haciendo buenas obras se encuentra allí en el mal y la miseria, (324) porque no hay distinción entre el bien y el mal, incluso allí, (325) si existe la bondad, que carece de mal, y también el mal, que carece de bondad, representados como realmente del mismo origen. 326. Es sabido que la diferencia entre el bien y el mal se debe a la diferencia de naturaleza. 327. Cuando los dos orígenes de su diferencia y distinción del otro de diferente naturaleza son manifiestos, esa esperanza del esperanzado es justa, (328) y la sagacidad es su pasaporte (parvânak).
329. Esto también debes saber: toda afirmación que no esté exenta de sus propios límites es inexacta (apad-khvâh) [57]. 330. Asimismo, que el límite de la divinidad es especialmente la sagacidad. 331. Y también, que [58] el límite de la sagacidad es solo [59] [ p. 199 ] la acción ventajosa. 332. La acción ventajosa es no causar daño; (333) y los modos de causar daño son tres. 334. Uno es aquello que, al no ser ventajoso para uno mismo, también perjudica a otro. 335. [Uno es aquello que, al no ser ventajoso para otro [60]], también perjudica a uno mismo. 336. Y uno es aquello que es daño a uno mismo y daño también a otro. 337. Y desde la creación de Aharman y los demonios no hay ventaja para un ser sagrado que actúa sabiamente, y hay daño también a otros; (338) el no avance incluso de su propia voluntad, debido a su propio trabajo, siempre se manifiesta por ello.
339. Esto también debes saber: si la voluntad del ser sagrado es la bondad, (340) su voluntad también es eterna. 341. Y debe ser capaz de una voluntad adecuada, (342) de modo que, desde el principio hasta el fin, toda la bondad y virtud de la voluntad del ser sagrado hayan procedido en el mundo. 343. Ahora bien, es evidente que la vileza y el vicio siempre proceden mucho más. 344. Por lo tanto, la causa es una de estas: o bien siempre proceden por la voluntad del ser sagrado, o bien sin su voluntad. 345. Si siempre proceden por alguna voluntad del ser sagrado, es evidente que su voluntad es tanto para la vileza como para la bondad, (346) o bien su voluntad es ineficiente y cambiante. 347. Puesto que una voluntad no cambia, a menos que sea por una causa o por un cambiador, (348) eso implica una de estas dos, o bien es por alguna causa o existe algún otro ser con ella que cambia su voluntad. 349 Si no siempre proceden por la voluntad del ser sagrado, (350) de ahí resulta [ p. 200 ] evidente que el ser sagrado sufre en su propia voluntad, y su voluntad no es perfecta, (351) o existe algún disminuidor de ella que posee voluntad.
352. En cuanto a esto, también, que afirman, de que el ser sagrado le ordenó a Adán así: "No comerás de este árbol que está en el paraíso (vahist) [61]", (353) deberías preguntarles (354) así: “¿Fue buena o mala la orden que el ser sagrado dio a Adán, así: «No comerás de este árbol»?” 355. Si la orden fue buena, es evidente que el árbol era malo; (356) y no es propio del ser sagrado crear nada que sea malo. 357. Si el árbol fuera bueno, la orden sería mala, y no es propio del ser sagrado dar una orden mala. 358. Si el árbol fuera bueno, y la orden de no comer fuera dada por él, no es [62] adecuado a la bondad y misericordia del ser sagrado asignar un beneficio lejos de sus propios sirvientes inocentes.
359. En cuanto a esto, también, que afirman, que el ser sagrado lleva a quien él quiere a la fe y al camino verdadero, y, como recompensa, lo hace avanzar hacia el feliz progreso que es eterno; (360) y a quien no quiere, lo deja en la irreligión y la ignorancia del ser sagrado, y, por esa razón, lo arroja al infierno y a la miseria eterna [63]; (361) deberías preguntarles (362) así: «¿Es bueno aquel cuyo deseo y voluntad son por la religión y la fe del ser sagrado y el camino verdadero, o aquel cuyo deseo y voluntad son por el extravío, la irreligión y la ignorancia del ser sagrado?» 363. Si alguien dice que es bueno aquel cuyo deseo y voluntad [ p. 201 ] son para la religión del ser sagrado y el camino verdadero, (364) ahora en cuanto a ese hombre sobre quien esta es la voluntad del ser sagrado, que lo dejará en la irreligión, extraviándose, y en la ignorancia del ser sagrado, y a quien un apóstol, o alguna otra persona que es amiga, recita la revelación (dînô) del ser sagrado y el camino verdadero, (365) ¿eso muestra que el ser sagrado es por ello mejor y más beneficioso para él, o son ese apóstol y esa persona lo mismo? 366. Si uno dice que la voluntad del ser sagrado sobre él [64] es buena, con ello afirma que no entender al ser sagrado, no aceptar la religión y extraviarse son buenos; pero esto no es aceptable [y no debe enseñarse [65]], debido al error. 367. Si alguien dice que su llegada a la verdadera religión y la comprensión del ser sagrado son por ello mejores y más beneficiosas, (368) con ello se afirma claramente que el apóstol y la persona son por ello mejores para él que el ser sagrado. 369. Porque una persona a través de quien se desea entre la humanidad el camino verdadero y la comprensión del ser sagrado, y su voluntad está empeñada en ello, es mucho mejor que aquel que es un ser sagrado (370) por cuya voluntad existen entre ellos el retroceso (avâzrâsîh), la incomprensión y la irreligión; y el ser sagrado es mucho peor que esa persona.
371. Obsérvese también que si el pensamiento y la acción criminales del hombre son por voluntad del ser sagrado, eso ya implica que el ser sagrado produjo el pensamiento criminal y sembró el crimen [ p. 202 ] en su mente, (372) y Aharman simplemente lo invita e instiga a cometer el crimen; esto demuestra que el pensamiento criminal atribuido al ser sagrado y también su deseo por él son más violentos y peores que la invitación de Aharman. 373. Cuando, además, su atención a lo que procede de Aharman, en cuanto a la comisión del crimen, se debe igualmente al pensamiento criminal que el ser sagrado produjo, y también lo es su deseo por él, es obvio que el ser sagrado es mucho peor y más pecador que Aharman.
374. En cuanto a estos enunciados que enumeramos, (375) debe surgir una de estas dos opiniones: (376) o bien que todos son verdaderos o bien que todos son falsos, (377) o bien que hay algunos que son verdaderos y otros que son falsos. 378. Si todos son verdaderos, todo enunciado que no se ajuste a estos enunciados es falso, o algo de ambos: verdad y falsedad. 379. Si todos son falsos, todo enunciado que no se ajuste a estos enunciados es verdadero, o algo de ambos juntos [66]. 380. Si hay algunos que son verdaderos y hay algunos que son falsos, (381) entonces de aquellos que son verdaderos—derivados de la naturaleza y núcleo (nâf) de la verdad—(382) y de aquellos que son falsos—derivados de la naturaleza y núcleo y evolución original de la falsedad—(383) los orígenes son dos, uno del cual surge la verdad, y uno del cual surge la falsedad.
(173:1) Paz. «He escrito.» ↩︎
(173:2) Sin. y JE inserta «todos». ↩︎
(173:3) La mayor parte de esta afirmación se puede encontrar en el Corán en textos aislados, como: «Dios, no hay más dios que Él… Él conoce lo oculto y lo visible; es poderoso, es sabio… ciertamente Dios es indulgente, compasivo… Es Dios quien os creó… y luego os hará morir». (Corán LXIV, 13, 18, 14, XXX, 39; SBE. vol. ix.) ↩︎
(173:4) Suponiendo que Pâz. vîrôsaa (Sans. âmnâya) es una lectura errónea de Pahl. virôyâk. ↩︎
(173:5) Rastreando Pâz. awagad (Sans. avâkirat) hasta Av. aiwi + gata. ↩︎
(174:1) Así en sánscrito; pero, como los dos verbos Pâz. terminan en -un, la terminación original Pahlavi puede haber sido -yên (3.ª persona optativa), y podríamos leer «lo cual cada uno puede, por así decirlo, observar». ↩︎
(175:1) K28 inserta shâyad, «y posible», y JE inserta Pâz. tvã, que tiene el mismo significado; pero estas inserciones probablemente se originaron en un error del escritor de AK, quien primero escribió Sans. saknoti, el equivalente usual de Pâz. shâyad, pero luego interlineó Sans. samyugyate para que se correspondiera con sazed, «es conveniente», la palabra que había escrito en el texto de Pâz. ↩︎
(176:1) Suponiendo que Pâz. ki, «¿qué?», significa kim. Sans. tiene «¿cómo?» (Pâz. kun). ↩︎
(176:2) «Pero el Señor no os ha dado corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír, hasta el día de hoy» (Deut. xxix. 4). ↩︎
(177:1) Suponiendo que Pâz. khvazâr significa khûgârak; pero, como Sans. tiene «perjuicio», el Pâzand puede ser una lectura errónea de âzâr. ↩︎
(177:2) Refiriéndose probablemente a la caída del hombre, detallada en los §§ 61-77. ↩︎
(177:3) Así también en Sans. y JE, como en § 51; pero AK y MH19 tienen «go» aquí. ↩︎
(178:1) 'Y creamos al hombre de arcilla crujiente de barro negro, labrada en forma. Y los ginns los habíamos creado antes de fuego sin humo. Y cuando tu señor dijo a los ángeles: «En verdad, estoy creando un mortal de arcilla crujiente de barro negro, labrada en forma; y cuando lo haya moldeado y le haya insuflado mi espíritu, entonces postraos ante él adorándolo». Y los ángeles los adoraron todos juntos, excepto Iblis, quien se negó a estar entre los que adoraban… Él dijo: «Entonces, sal»… Dijo él: «¡Oh, mi señor! Concédeme un respiro hasta el día en que resuciten». Él dijo: «Entonces, en verdad, tú eres de los que reciben un respiro». Dijo: «¡Oh, mi señor! Por haberme seducido, haré que les parezca bien en la tierra y los seduciré a todos, salvo a aquellos de tus siervos que sean sinceros». (Corán XV, 26-40; SBE, vol. vi.) ↩︎
(179:1) «Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo labrara y lo cuidara. Y el Señor Dios le ordenó al hombre, diciendo: «De todo árbol del jardín podrás comer libremente; pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás»» (Génesis 2:15-17). ↩︎
(179:2) «Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho» (Gén. iii. 1). ↩︎
(179:3) «La serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás» (Ap. xii. 9, xx. 2). ↩︎
(179:4) Compárese con Génesis iii. 1-6. ↩︎
(179:5) «Y fueron abiertos los ojos de ambos» (Gén. iii. 7): ↩︎
(179:6) «Por tanto, el Señor Dios lo expulsó del jardín del Edén para que labrara la tierra de la que había sido tomado. Así expulsó al hombre» (Gén. iii. 23, 24). ↩︎
(180:1) «Porque el Señor no abandonará a su pueblo por amor de su gran nombre, porque a él le ha placido haceros pueblo suyo… pero yo (Samuel) os enseñaré el camino bueno y recto» (1 Sam. xii. 22, 23). ↩︎
(180:2) «Les enviaré profetas y apóstoles, y a algunos de ellos los matarán y perseguirán» (Lucas 11:49). ↩︎
(181:1) Probablemente se refiere a la voluntad del adversario (véase § 95). ↩︎
(181:2) Así que en Sans. y JE, pero AK tiene «para que». ↩︎
(182:1) Es decir, ¿por qué el pecador es castigado mientras que el adversario, que ocasiona el pecado, permanece imperturbable y triunfante? ↩︎
(182:2) AK tiene «let» escrito encima de «admitted». ↩︎
(183:1) Pâz. khôr, que Nêr. parece haber identificado con Pers. kar, pues su Sans. da «sordo». Sin embargo, puede significar «ciego» (Pers. kûr), como en Cap. XII, 64, 70. ↩︎
(183:2) El sánscrito toma Pâz. dastûr en su sentido más usual de «sumo sacerdote». ↩︎
(184:1) Sans. tiene «la voluntad del ser sagrado ser poderoso y eterno.» ↩︎
(184:2) Sin cuya voluntad y mandato no pueden surgir el pecado y el mal, como se supone en el § 125. ↩︎
(184:3) Probablemente se refiere a los enfermos, pero el texto original es ambiguo. ↩︎
(184:4) Suponiendo que Pâz. hugârend representa Pahl. aûkâlend. ↩︎
(185:1) Probablemente los pobres, pero el texto original es ambiguo. ↩︎
(185:2) Suponiendo que Pâz. gâmined significa Pahl. gâmînêd. El antiguo manuscrito AK termina con esta sección, y la mitad restante del texto existente solo se ha encontrado en copias modernas, tras haber estado separado del AK y perdido. ↩︎
(185:3) Así que en JE, pero JJ tiene «nobleza» y MH19 tiene «placer». ↩︎
(185:4) JJ tiene «nobleza». ↩︎
(186:1) Suponiendo que Pâz. hamekhtaa representa Pahl. âmîkhtak. ↩︎
(186:2) Compárese con el Cap. VIII, 108-116. ↩︎
(186:3) Es decir, «instintivamente». ↩︎
(188:1) Así también en MH19 y Sans., pero JE omite “que”. ↩︎
(189:1) Compárese con Romanos 9:20, 21: «¿Dirá el vaso de barro al que lo formó: “¿Por qué me has hecho así?» ¿O no tiene potestad el alfarero sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra? ↩︎
(189:2) Véase Cap. X, 53. ↩︎
(190:1) Suponiendo que Pâz. apadvâh significa Pahl. apatûgîh; siendo las dos palabras casi iguales en letras Pahlavi. ↩︎
(190:2) Se lee âvâdîh-kar en lugar de Pâz. âzâdîgar, «produciendo libertad o nobleza», dos palabras que son iguales en la escritura Pahlavi. ↩︎
(191:1) La palabra avêzak, «puro», se usa aquí idiomáticamente en lugar de «mero», precisamente como «puro» se usa a menudo en inglés. ↩︎
(192:1) Literalmente «con la cabeza vuelta». ↩︎
(192:2) Probablemente se refiere al Corán XV, 26-40 (véase § 59 n). ↩︎
(193:1) Zaratustra. ↩︎
(194:1) Hay numerosos textos en el Corán que hablan de esto, como por ejemplo: «Dios extravía a quien Él quiere, y a quien Él quiere pone en el camino recto… Dios extravía a los malhechores; pues Dios hace lo que quiere… en el infierno se asarán» (Corán VI, 39, XIV, 32, 34; SBE, vol. vi). ↩︎
(194:2) Como se deduce del pasaje citado en § 269. ↩︎
(194:3) Como se afirma en el pasaje citado en § 272. ↩︎
(194:4) Como se implica en el pasaje citado en § 272. ↩︎
(195:1) Que es sin duda la forma original pahlavi de Pâz. muthzarî. Es un adjetivo que significa «secesionista, cismático», derivado del ar. mu’htazil, y se aplica especialmente a los cismáticos mahometanos. ↩︎
(195:2) Suponiendo que Pâz. âwâd-kâmî representa Pahl. azâd-kâmîh, que sería idéntico a la palabra anterior en la escritura Pahlavi. ↩︎
(195:3) JE tiene «no» en Pâz. pero no en Sans., cuya negación es evidentemente un error moderno. ↩︎
(196:1) JJ tiene «salvarse del infierno y escapar al cielo». ↩︎
(197:1) Leer agas en lugar del escrito de manera similar afas, «y por ello». ↩︎
(198:1) Sans. tiene «indeseable». ↩︎
(198:2) JJ y Sans. omiten estas cuatro palabras. ↩︎
(198:3) Literalmente «uno». ↩︎
(199:1) Las palabras entre paréntesis se omiten, tanto en Pâz. como en Sans., por JE y JJ, los únicos dos manuscritos disponibles. ↩︎
(200:1) Véase § 64. ↩︎
(200:2) Leyendo Pâz. ne en lugar de Pâz. be, «bastante», ya que el sánscrito tiene un participio negativo. ↩︎
(200:3) Véase § 271. ↩︎
(201:1) El hombre mencionado en el § 364. ↩︎
(201:2) Las palabras entre paréntesis no tienen equivalente en el texto Pâzand, pero están indicadas por âsvâdyañka en Sans. ↩︎
(202:1) Sans. tiene «algo mezclado doblemente». ↩︎