1. Además, sobre el engaño de Mânî, se ha escrito uno entre miles y miríadas; (2) pues no tengo desmedida libertad para escribir con más detalle sobre el engaño, las tonterías y el engaño de Mânî y los maniqueos, (3) y me es necesario mucho esfuerzo y un trabajo diario y prolongado para ello.
4. Ahora bien, vosotros, adoradores de Zaratûst, debéis saber que la afirmación original de Mânî era sobre la ilimitación de las evoluciones originales, (5) la intermedia sobre su mezcla, (6) y la final sobre la distinción entre la luz y la oscuridad, (7) lo que se parece mucho más a la falta de distinción [1].
8. Además, afirma que la existencia mundana es una formación corporal de rudimentos de Aharman; (9) siendo la formación corporal una producción de Aharman. 10. Y una repetición de esa afirmación es esta: que el cielo proviene de la piel, (11) la tierra de la carne, (12) las montañas [ p. 244 ] de los huesos, (13) y los árboles del cabello del demonio Kunî [2]. 14. La lluvia es la semilla de los Mâzendarâns [3] que están ligados a la esfera celestial. 15. La humanidad está formada por demonios bípedos y los animales por cuatro patas. 16. Y Kunî es el comandante del ejército de Aharman, (17) quien, para ser liberado por [4] sus uñas de la divinidad Aûharmazd en el primer conflicto, se tragó la luz; (18) y, en el segundo conflicto, el demonio Kunî fue capturado por ellos, junto con muchos demonios. 19. Y es al atar al demonio Kunî en la esfera celestial que muere, (20) y estas magníficas criaturas son preservadas de él y formadas.
21. Y el sol y la luna están dispuestos con supremacía en el cielo exterior; (22) de modo que, en cuanto a la luz que los demonios absorbieron, la filtran y excitan [5] poco a poco, mediante la excitación y filtración del sol y la luna. 23. Entonces Aharman supo, por previsión, que filtrarían y liberarían rápidamente esta luz mediante la excitación del sol y la luna. 24. Y, con el propósito de no liberar rápidamente la luz de la oscuridad, preparó este mundo inferior que, como la humanidad, el ganado y las demás criaturas vivientes, es una copia exacta del mundo superior [ p. 245 ] con las demás creaciones corporales [6]. 25. Confinó la vida y la luz en el cuerpo y las hizo prisioneras; (26) de modo que, mientras la luz excitada por el sol y la luna se agota de nuevo mediante la cohabitación y el nacimiento de las criaturas vivientes, (27) su liberación se haría más tardía.
28. Y la lluvia fue la semilla de los Mâzendarâns (29) por la razón de que cuando los Mâzendarâns están atados a la esfera celestial [7], (30) cuya luz es absorbida por ellos, (31) y, para pasarla de ellos a través de una nueva regulación, discriminación y retención de la luz del Tiempo [8], los doce gloriosos [9] muestran a las hijas del Tiempo a los Mâzendarâns varones que atienden la casa, (32) de modo que mientras la lujuria de esos Mâzendarâns, al verlas, les es propia, (33) y la semilla es descargada de ellos, (34) la luz que está dentro de la semilla se vierte sobre la tierra. 35. De allí han crecido árboles, arbustos y cereales, (36) y la luz que está dentro de los Mâzendarâns se descarga en la semilla. 37. Lo que está dentro de la tierra se descarga de la tierra como causa de los árboles.
38. Además, sobre la diferencia de naturaleza entre la vida y el cuerpo, se afirma que la vida está confinada y aprisionada dentro del cuerpo. 39. Y como Aharman es el productor y mantenedor de las formaciones corporales de todas las existencias materiales, (40) por la misma razón no es conveniente propiciar el nacimiento ni propagar el linaje (41), ya que coopera [ p. 246 ] con Aharman en el mantenimiento de la humanidad y el ganado, y en causar el agotamiento de la vida y la luz dentro de sus cuerpos, ni tampoco en el cultivo de árboles y cereales.
42. Además, de manera inconsistente, también dicen esto: (43) que el destructor de las criaturas es siempre Aharman; (44) y, por la misma razón, no es conveniente matar a ninguna criatura, (45) porque (matar) es obra de Aharman.
46. Además, dicen que, como el mundo es mantenido por Aharman, y al final el ser sagrado triunfa (47) mediante la separación de las vidas de los cuerpos, (48) esta existencia mundana se disipa al final, (49) y no se reorganiza; (50) ni ocurre una restauración de los muertos ni una existencia futura.
51. Además, dicen esto, que esas dos evoluciones originales permanecen perpetuamente, y existían tan contiguas como el sol y la sombra, (52) y no existía demarcación [10] ni espacio abierto entre ellas.
53. Ahora hablo primero de la imposibilidad de que exista algo ilimitado, (54) excepto solo aquellos que llamo ilimitados, es decir, el espacio vacío y el tiempo. 55. En efecto, aquellos que existen dentro de ellos —es decir, seres y cosas en un lugar y un tiempo— se consideran limitados.
56. Esto también, digo, que, si se habla de unidad y dualidad en relación con ellos, es debido a esto, porque la unidad, excepto a través de la perpetua contención de algo, no existe entonces en ellos. 57. Pues el uno es esto, es decir, no dos; (58) y los dos [ p. 247 ] son estos, a saber, el uno original y el uno que es la diferencia de este uno del otro (59) que no se llama dos. 60. Cuando el uno no se comprende, excepto a través de la contención total de la unidad, (61) y la dualidad no puede ocurrir, excepto a través de la separación de la unidad de la unidad, (62) el uno es ese uno en la unidad, y es firme en la unidad. 63. Uno y dos están en el pedigrí (tôkhmak) de la cantidad y la numerosidad; (64) y la cantidad, la numerosidad, la agregación y la separación, que, como he dicho, no pueden ocurrir sin limitación, (65) son claras incluso para los entendimientos médiums.
66. Repito, lo ilimitado es aquello que no está comprendido por el entendimiento. 67. Cuando no es posible abarcarlo con ningún entendimiento, es inevitable que no fuera posible abarcarlo con el entendimiento del ser sagrado. 68. Es en sí mismo la peculiaridad del ser sagrado, e incluso la de la sombría evolución original no está completamente comprendida en el entendimiento. 69. Hablar de aquel cuya propia peculiaridad no está comprendida en su propio entendimiento como omnisciente y omnisciente es extraño [11], (70) porque describe un agregado completo, (71) y un agregado se llama un todo debido a que lo abarca por todos lados. 72. Pero lo que está abarcado por todos lados es inevitablemente la limitación. 73. ¿Es apropiado explicarlo como un ser sagrado cuando es consciente, desde todo su propio alcance, de que es limitado? 74. Y si es ilimitado, no lo conoce. 75. El primer conocimiento de un sabio se debe a su comprensión bien organizada [12] de su propia peculiaridad, [ p. 248 ] naturaleza y cantidad; (76) y hablar de él que desconocía toda su propia peculiaridad, naturaleza y cantidad, y sin embargo, sabía de otra naturaleza y cantidad, es extraño [13].
77. Esto también digo, que como lo ilimitado, por no abarcarlo, no es comprendido por el entendimiento, (78) eso implica que toda su peculiaridad puede ser sabia, o puede haber algo que sea ignorante; todo puede ser luz, o puede haber algo que sea oscuro; todo puede estar vivo, o puede haber algo que esté muerto; y uno no se da cuenta de ello.
79. De nuevo, digo que la luz y la vida que obtengo aquí son una asignación que existe debido al mismo Tiempo [14], o no lo son. 80. Si son una asignación que existe debido a una peculiaridad del Tiempo, eso implica que los hombres deberían reconocer que cualquier cosa debido a cuya asignación sea posible ordenarlas debe ser provista de asignaciones. 81. En cuanto a lo que es provisto de asignaciones, excepto cuando está unido, entonces no es posible ni siquiera para él, (82) y en cuanto a lo que está unido, excepto a través del unificador por quien esa cosa unida es unida, entonces no lo determina. 83. Y cuando la asignación hecha se ve limitada, el origen del cual la asignación es, de igual manera, hecha es sin duda una existencia limitada. 84. En cuanto a eso, puesto que dicen que toda asignación de un resultado da evidencia de su origen, (85) eso implica, cuando obtengo una asignación hecha y limitada, que no es posible que exista un origen incluso para esa asignación, excepto cuando se hace y se une [ p. 249 ] a partir de asignaciones y limitadas.
86. Esto también digo: que lo ilimitado no se otorga, (87) porque una asignación se otorga a partir de un agregado, (88) y la agregación es una evidencia de limitación, (89) como he demostrado anteriormente [15]. 90. De modo que, en cuanto a la existencia y naturaleza del origen, excepto por la semejanza y similitud del resultado, no las alcanzo. 91. Todo lo que se obtiene en el resultado (92) con certeza existe de igual manera en el origen. 93. Esto implica, asimismo, a partir de esta explicación, que cuando la formación y la limitación se obtienen en el resultado, el origen, del cual surge el resultado, también es indudable en cuanto a limitación.
94. Nuevamente, Digo esto, que lo ilimitado es aquello que tiene una posición imperturbable y una individualidad ilimitada [16], (95) y no hay otra posición o lugar de descanso para ello perturbado aparte de ello. 96. Eso implica, cuando se dice que dos evoluciones originales son ilimitadas y de individualidad ilimitada (asâmân), que los cielos y las tierras, las formaciones corporales rudimentarias, los crecimientos, y las vidas, las luminarias, divinidades, y arcángeles, y las muchas congregaciones (hambarisnân) cuyos diferentes nombres se deben a la diferencia de cada uno de esos dos del otro, no pueden ser limitados. 97. ¿Qué produjo todo lo que hay dentro de ellos, y dónde está, (98) cuando las dos evoluciones originales han permanecido eternamente en una posición inalterada? 99. [ p. 250 ] A menos que esa individualidad suya, que es ilimitada, se haga limitada, ¿cómo es posible que exista un lugar para todas estas cosas que son, fueron y serán creadas? 100. Si una naturaleza siempre ilimitada puede volverse limitada, eso ciertamente implica que podría incluso convertirse en nada; (101) y es extraño lo que dicen sobre la inmutabilidad de una naturaleza [17].
102. Esto también debes entender, que lo ilimitado se convierte en aquello que lo ha perturbado, que no fue designado por él al principio; (103) nada diferente de ello puede existir separado de ello. 104. Fuera del límite de lo ilimitado no se entiende, (105) o, estúpidamente, uno no sabe esa cosa, es decir, de qué es, siempre habla y contiende y baraja palabras, y con ello engaña a quienes tienen una nimiedad de las nimiedades del conocimiento en algún camino y adónde. 106. Si acríticamente [18] dice incluso esto de ello, que su individualidad es ilimitada, y que su conocimiento también, siendo ilimitado, sabe a través del conocimiento ilimitado que es ilimitado, (107) eso es algo extraño, doblemente extraño [19]. 108. Una es esta, la del conocimiento, excepto sobre las cosas adquiridas por el conocimiento y comprendidas en él, (109) nada en absoluto se entiende hasta su totalidad, excepto aquello que está completamente comprendido en el conocimiento y adquirido, (110) cuyo conocimiento de cualquier cosa surge a través de la comprensión completa de la cosa. 111. Y la comprensión [ p. 251 ] completa de cualquier cosa surge a través de la comprensión completa de la cosa comprendida en el conocimiento [20].
. . . . . . . .
(243:1) Excepto la creencia en las dos existencias originales (cuyas características principales son, respectivamente, la luz y la oscuridad), el relato de las doctrinas de Mânî, dado en el Fihrist de Muhammad bin Is’hâq (ver Mânî seine Lehre and seine Schriften de Flügel), no parece contener ninguno de los detalles mencionados en este capítulo. ↩︎
(244:1) Así lo leen Nêr. en Pâz. y Kûnî en Sans. Pero hay pocas dudas de que sea el demonio Kunda o Kundi de Vend. XI, 28, 36, XIX, 138, cuyo nombre pahlavi es Kûnd en Pahl. Vend. XIX, 138, y Kûndak en Bd. XXVIII, 42, en este último se le llama «el corcel de los hechiceros». Kûndak se escribe como Kûnîk en Pahl., y este último se convierte en Kunî en Pâz. ↩︎
(244:2) Quienes son llamados demonios (ver Mkh. XXVII, 20, 40). ↩︎
(244:3) Sans. tiene «habiéndolo rascado con». ↩︎
(244:4) Suponiendo que Pâz. âharâminend representa Pahl. a-ârâmînend, «no dejan en reposo». ↩︎
(245:1) El mundo espiritual y sus habitantes. ↩︎
(245:2) Como se afirma en el § 14. ↩︎
(245:3) Personificado como Zurvân. ↩︎
(245:4) Los signos del zodíaco, los líderes celestiales designados por Aûharmazd (véase Mkh. VIII, 18). ↩︎
(246:1) Lectura nisânîh; Nêr. tiene paz. nisâmî (para nisîmî), Sans. âsanatvam, «lugar de descanso». ↩︎
(247:1) Véase Cap. XV, 39 n. ↩︎
(247:2) Suponiendo que Pâz. vas hvazîrasni representa a Pahl. agas. p. 248 hû-âzîrisn; la última palabra difícilmente puede haber sido hû-âzîrisnîh, «buen arreglo». ↩︎
(248:1) Véase Cap. XV, 39 n. ↩︎
(248:2) Véase §31. ↩︎
(249:1) Véase § 64. ↩︎
(249:2) Suponiendo que Pâz. avamãn representa a Pahl. avîmand, como lo traduce Sans. amaryâda; de lo contrario podría ser agûmân, «indudable». ↩︎
(250:1) Véase Cap. XV, 39 n. ↩︎
(250:2) La primera parte de esta palabra es un espacio en blanco en JE, como si se hubiera copiado de un original que era ilegible aquí. JJ tiene una hvaraidihâ. ↩︎
(250:3) Véase Cap. XV, 39 n. ↩︎
(251:1) Los manuscritos más completos descubiertos hasta la fecha se interrumpen en este punto, sin concluir el tema. Es bastante incierto cuánto de la obra se ha perdido, pero, suponiendo que todos los manuscritos existentes descienden de AK, suponiendo que este manuscrito estaba originalmente completo y suponiendo que se dividió en dos partes iguales (la última de las cuales se ha perdido) como consecuencia de alguna división de la propiedad familiar, podríamos concluir, si todas estas suposiciones fueran correctas, que falta muy poco de la obra, ya que la parte de AK aún existente no se extiende más allá del capítulo XI, 145, que es muy poco más allá de la mitad del texto existente. ↩︎