1. Y en cuanto a la pregunta (2) así: «Cuando siempre veo que todas las cosas surgen de la esfera celestial y las estrellas, (3) y quién creó esta esfera, entonces es como lo que dicen los de la religión Vîrôd [1], que creó el bien y el mal». 4. Si Aharman [ p. 128 ] creó algo, ¿cómo pudo crear el efecto de estas cosas maravillosas? (5) ¿y por qué, cuando son estrellas, siempre se otorga la ayuda de la virtud? 6. Si Aûharmazd y Aharman crearon en conferencia, entonces de esa manera es manifiesto que Aûharmazd es cómplice y confederado, con Aharman, en el daño y el mal que siempre surgen de la esfera celestial.’ 7. La respuesta es esta, (8) que la esfera celestial es el lugar de las divinidades (baghân), quienes son los distribuidores de la felicidad, de donde siempre otorgan justamente su distribución de cada felicidad. 9. Y las formas de los siete planetas (estrella) son brujas que se precipitan debajo de ellos, saqueadores que son distribuidores antagónicos, (10) cuyo nombre escritural es Gadûg [2].
11. A través del creador Aûharmazd fue la disposición de estas criaturas y la creación, metódicamente y sagazmente, y por el bien de la continuación de la renovación del universo. 12. Como el espíritu maligno estaba enredado en el cielo, ese demonio, con malvada astucia y con mentirosa falsedad, rodeó [3] y se mezcló con la luz, junto con los demonios de crímenes de muchos tipos, que son los de una raza sombría, pensando así: «Haré que estas criaturas y la creación de Aûharmazd se extingan, o debo hacerlas para mí.»
13. Esas luminarias, las más altas de las del [ p. 129 ] buen ser, se percataron, mediante la omnisciencia, de la operación de manchado y de las mentiras y falsedades del demonio, (14) y de esto también, es decir, de hasta qué punto era este poder suyo, por el cual esta operación de manchado y obra de ruina se arrastran [4], (15) de modo que, a partir de entonces, no existe poder alguno para su restauración, que está libre del completo embadurnamiento de restricción, dolor y enredo que hay dentro del cielo.
16. Son ellos [5] quienes son sagazmente mezclados por él (el ser bueno) con la sustancia de las luminarias, porque ese demonio rodeó y estaba enredado con sus luminarias, por lo tanto, todos sus poderes y recursos son para el propósito de no permitir que los demonios de crímenes de muchos tipos realicen lo que es deseable para cada uno por separado; (17) como el veneno diabólico de las criaturas nocivas que los cuatro elementos (zahakân), pertenecientes a Aûharmazd, [mantienen envueltos [6]. 18. Porque si este veneno diabólico de las criaturas nocivas no permanece enredado con los cuatro elementos de las formaciones corporales pertenecientes a Aûharmazd —que son agua, fuego, tierra y aire—, es como si vinieran al cielo y a la existencia espiritual. 19. [ p. 130 ] Y si alcanzaran la espiritualidad y una existencia incorpórea, no sería posible para esas criaturas de Aûharmazd evitar y escapar de ese veneno demoníaco suyo. 20. Estaría en el alcance (grôhê) [7] y mezclado con el aliento (vâd) de la humanidad y de las otras criaturas, y su restauración, sustento, aumento y _crecimiento no serían posibles.
21. Así también [8] mantienen esos planetas envueltos en luz, porque el veneno maligno de las criaturas nocivas reside en la sustancia de esas luminarias. 22. Por ello, también se manifiesta cierta ventaja en las especies de serpientes, que disuelven el veneno de la multitud de otros animales salvajes y criaturas nocivas [9]. 23. Así también ocurre con los planetas; debido a la mezcla del esplendor inferior de esas luminarias, se manifiesta el beneficio.
24. Una semejanza de estos planetas y el beneficio que siempre otorgan (25) es como la de los bandidos (gadûgân) [10] y salteadores de caminos que interrumpen el camino de los comerciantes en una caravana. 26. Abstraen cosas importantes de muchos, (27) y no las conceden ni las dan _a los diligentes y dignos, sino a los pecadores, holgazanes, cortesanas, amantes y a los indignos.
28. Observa también esto, que esta realización de buenas obras que los astrólogos calculan y declaran a partir de esos planetas es por esta razón, (29) cuando no han preferido el método de las divinidades [ p. 131 ] (baghân) que distribuyen el bienestar, y también de las cinco constelaciones pertenecientes a Aûharmazd—que son el grande uno [11] que es supremo y mensurable [12], Haptôiring [13], creado por Mazda [14], y las estrellas Vanand [15], Satavês [16], y Tîstar [17]—en cuanto a los bandidos (gadûgân) [18] y distribuidores del mal. 30. Y esos son los cinco planetas que se precipitan debajo de ellos en forma de estrellas, y los mantienen envueltos en luz, que son Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio. 31. Puesto que la constelación suprema, la grande de la opuesta al norte [19] (32) Haptôiring, se opone a Saturno, (33) Haptôiring, creada por Mazda, se opone a Júpiter, (34) Vanand, el azotador de criaturas nocivas, se opone a Marte, (35) la estrella Satavês se opone a Venus, (36) y la estrella Tîstar se opone al planetario Mercurio [20], (37) el bienestar, que dicen que proviene de esos bandidos (gadûgân), proviene de esas cinco constelaciones pertenecientes a [ p. 132 ] a Aûharmazd, (38) ya que obtienen el triunfo de mucho poder y poco daño.
39. Y para no dejar a estos cinco planetas a su libre albedrío, están atados por el creador, Aûharmazd, cada uno por dos hilos (gîk) al sol (Mihir) y a la luna. 40. Y su movimiento hacia adelante y hacia atrás se deben a la misma causa. 41. Hay algunos cuyo hilo es más largo, como Saturno y Júpiter, (42) y hay algunos cuyo hilo es más corto, como Mercurio y Venus. 43. Cada vez que llegan al final de los hilos, los retiran desde atrás, (44) y no les permiten proceder por su propia voluntad, (45) para que no puedan dañar a las criaturas.
4.6. Y esos dos demonios, sumamente poderosos, que se oponen al sol y la luna planetarios, se mueven bajo el esplendor de esas dos luminarias [21]. 47. Otro —incluso aquel que se llama el bandido (gadûg) de las estrellas, en cuanto al bienestar existente [22]— también está confinado bajo el esplendor del sol. 48. Y cuando [23] se descontrola, causa daño y perjuicio en la constelación en la que surge, y en el cuadrante que le corresponde, (49) hasta que [ p. 133 ] vuelve a quedar, una segunda vez, atado y encadenado al sol.
50. La declaración que ofrecen al respecto [24] (51) es esta: el conflicto de los seres superiores dentro de la estación estelar. 52. De los inferiores de estos están los conflictos de Tîstar y el demonio Spenzagar [25], (53) del fuego Vâzist [26] y el demonio Avâush [27], (54) y de otros espíritus buenos con los sombríos, para la formación de la lluvia y la asignación del bienestar a las criaturas.
55. Por debajo de ellos están la humanidad y el ganado, las criaturas nocivas y las mortales [28], y otras criaturas buenas y malas. 56. Porque las propensiones (gadasni) se mezclan con la humanidad, (57) que son la codicia, la lujuria, la malicia, la ira y el letargo, (58) la sabiduría, el temperamento, la habilidad, el conocimiento, el entendimiento y el intelecto, (59) como se llaman las buenas y las malas influencias, que son las causas de las buenas obras y del pecado.
60. Todo este bienestar de las criaturas [29] se debe especialmente al Creador de las criaturas, (61) quien es el sanador y gobernante perfecto, el mantenedor de la protección, sustentador y cuidador, preservando a sus propias criaturas. 62. Y, para sus propias criaturas, él [ p. 134 ] ha creado y enseñado minuciosamente los medios de preservación del mal y los instrumentos para abstenerse del crimen.
63. Un ejemplo de esto es el sabio dueño de un huerto y jardinero que desea disminuir la presencia de animales y aves silvestres que dañan y destruyen su huerto al arruinar los frutos de los árboles. 64. Y ese sabio jardinero, eliminando (padasâê) sus propias pequeñas molestias, para mantener a esos animales silvestres traviesos lejos de su huerto, dispone los dispositivos necesarios para capturarlos, (65) como resortes, trampas y lazos para pájaros. 66. De modo que cuando un animal silvestre ve la trampa y desea proceder con sospecha, al no ser consciente del resorte y la trampa, queda atrapado en ella.
67. Es cierto que, cuando un animal salvaje cae en una trampa, no es la trampa la que triunfa, sino quien la ha tendido, (68) y, por su intermedio, el animal salvaje queda atrapado en ella. 69. El propietario y dueño del huerto, quien es quien ha tendido la trampa, sabe, gracias a su sagacidad, que el animal salvaje es poderoso, y en qué medida y por cuánto tiempo. 70. El poder y la fuerza de ese animal salvaje, que residen en su cuerpo, se agotan y se agotan al luchar, con todas sus fuerzas, por demoler la trampa y al intentar destruir y arruinar el manantial. 71. Y cuando, debido a su fuerza imperfecta, su capacidad de lucha se tambalea y se agota, ese sabio jardinero, por su propia voluntad y el resultado de su determinación, arroja sabiamente a ese animal salvaje fuera de la trampa, con su naturaleza existente y su fuerza agotada. 72. Y [ p. 135 ] envía su propia trampa y resorte, reorganizados y intactos, de vuelta al almacén.
73. Igual que él es el creador Aûharmazd, quien es el preservador de las creaciones y el organizador de las criaturas [30], el desbaratador de la malvada evolución original [31] y protector de su propio huerto del perjudicador. 74. El travieso animal salvaje, que es el saqueador del huerto, es ese maldito Aharman que es el apresurador y perturbador de las criaturas. 75. La buena trampa es el cielo, en el que se alojan las buenas creaciones, (76) y en el que el espíritu maligno y sus rudimentarias [32] deformaciones son capturadas. 77. Y perteneciente al resorte y la trampa del animal salvaje, que es dañino debido a su propia obstinación, está el tiempo agotador (78) que, para la lucha de Aharman y sus poderes y recursos, es por el largo período [33] (79) que, a través de la lucha del animal salvaje en el resorte y la trampa, es un agotamiento de su fuerza. 80. El único [34] [ p. 136 ] creador de las criaturas organiza una preservación de nuevo, que es la preparación de un progreso eterno y feliz libre de su adversario, que ese sabio dueño del huerto hace con su propia trampa y resorte [35].
81. Entonces [36] el escaso poder y la falta de habilidad de ese demonio para ello, en su lucha por las luminarias, se manifiestan incluso desde esto. 82. Cuando como con mentira mentirosa pensó así [37]: «Haré que este cielo y tierra y las criaturas de Aûharmazd se extingan, o los apartaré de su propia naturaleza y los traeré a la mía», (83) incluso entonces, con todo el poder, el deseo de destrucción y la lucha perpetua del demonio, ninguna matanza por parte de los demonios está libre de límites efectivos; son esta tierra y este cielo, y estas criaturas, (84) los que se están propagando de unos pocos a muchos, como es manifiesto, (85) e innumerables personas están convencidas de ello. 86. Porque si en esta lucha se hubiera producido alguna victoria especial, habría sido imposible que la alcanzasen unos pocos y muchos.
87. Además, si los nacimientos de la existencia mundana se manifiestan principalmente a través de la muerte, incluso entonces se ve que esa muerte no es una disolución completa de la existencia, sino una necesidad de ir de un lugar a otro, de un deber a otro [38]. 88. Pues, como la existencia de todas estas creaciones se deriva de los cuatro elementos, es evidente a la vista que sus cuerpos mundanos se mezclarán de nuevo con los cuatro elementos. 89. Las partes espirituales, que son los dispositivos rudimentarios de la vida [ p. 137 ] que estimula el cuerpo, se mezclan con el alma—(90) debido a la unidad de naturaleza no se dispersan—(91) y el alma es responsable (amârhômand) de sus propias acciones. 92. Sus tesoreros [39], también, a quienes se confían sus buenas obras y ofensas, avanzan allí para una contienda. 93. Cuando el tesorero de las buenas obras es de mayor fuerza, ella lo preserva, por su victoria, de las manos del acusador [40], y lo establece para el gran trono y el deleite mutuo de las luminarias; (94) y es asistido eternamente en el progreso virtuoso. 95. Y cuando el tesorero de sus ofensas es de mayor fuerza, es arrastrado, por su victoria, lejos de las manos del ayudador [41], (96) y es entregado al lugar de la sed y el hambre y la morada agonizante de la enfermedad [42]. 97. E incluso allí, esas débiles buenas obras, que fueron practicadas por él en la existencia mundana, no le son inútiles; (98) porque, debido a esta misma razón, que el hambre, la sed y el castigo se le infligen proporcionalmente al pecado, y no ilegalmente, (99) porque hay un vigilante [43] [ p. 138 ] de la inflicción de su castigo. 100. Y, en última instancia, el creador compasivo, que es el perdonador de las criaturas, no deja a ninguna buena criatura cautiva en manos del enemigo [44]. 101. Pero, un día [45], salva incluso a los pecadores, y a los justos mediante la expiación del pecado, por manos de los purificadores, y los hace proceder por el curso feliz que es eterno.
102. La conclusión es esta: que el Creador es el sanador y gobernante perfecto, el sustentador y sustentador, protector y preservador de las criaturas [46]; no el causante de la enfermedad, el causante del dolor ni el que inflige el castigo de sus propias criaturas. 103. Y se escribe más explícitamente a continuación, con la disposición de las dos evoluciones originales [47], entre los que afirman la inexistencia de un ser sagrado [48] y los que contemplan la unidad [49].
104. Tal como lo ordenaste y solicitaste, se proporciona (padarâst); dirígelo y obsérvalo con respeto. 105. Porque, como escribimos arriba [50], no ocupo la posición de enseñar, sino la de aprender. 106. Incluso esta enseñanza de doctrinas es la que obtuve, mediante la religión de la sabiduría [51], de los escritos (nipîk) de Âtûr-pâdîyâvand [52], y se indica aquí. 107. Y sus enseñanzas [ p. 139 ] se encuentran en el manuscrito Dînkard [53] (nipîk), que el sumamente erudito Âtûr-frôbag [54], hijo de Farukh-zâd, quien era el líder de aquellos de la buena religión, explicó a partir de su conocimiento de la religión, y que consta de mil temas [55].
108. También sobre lo que me preguntas acerca de lo ilimitado y lo limitado, lo he escrito a continuación [56], por voluntad de los seres sagrados.
(127:3) Compárese con sans. viruddha, «perverso, contradictorio», o con pers. bulûd, «antigüedad». Es posible que se aluda al mahometanismo, ya que esta religión casi nunca se menciona por su nombre en los escritos pahlavi, probablemente por motivos políticos. ↩︎
(128:1) Av. gadha, un término para «un bandido» que se usa en conjunción con brujas y otros seres malvados en el Srôsh Yt. Hâdôkht, 5, 6. ↩︎
(128:2) Suponiendo que Pâz. frawast (fravast en § 16) represente a Pahl. parvast, como en los caps. VIII, 96, 97, XIV, 73, XVI, 56, 60, 66-69, 71, 72; pero como Nêr. usa Sans. prasarpita, pravishta, pravartita, samudgata y samutpatita para traducir la palabra, debe haber asumido que representaba a frazast (Pahl. fragast, «surgió»). ↩︎
(129:1) Sans. «se retirará», como si Nêr. entendiera que el pronombre «su» se refería al buen espíritu, en lugar del maligno; la aplicación de los pronombres en los §§ 14, 15 no está para nada clara en el texto original. ↩︎
(129:2) Los representantes espirituales de las luminarias, que son ángeles. ↩︎
(129:3) Las palabras entre paréntesis se omiten en AK, PB3, L23, de modo que los §§ 17, 18, en esos manuscritos, quedan como sigue:—«Dado que el veneno diabólico de las criaturas nocivas, los cuatro elementos pertenecientes a Aûharmazd—que son agua, fuego, tierra y aire—no se han enredado, es como si ellas (las criaturas) vinieran al cielo y a la existencia espiritual.» ↩︎
(130:1) O grôhê puede significar «un conjunto». ↩︎
(130:2) Los ángeles de las luminarias. ↩︎
(130:3) Que comen, y con ello disminuyen el número de esas criaturas objetables. ↩︎
(130:4) Véase § 10 n. ↩︎
(131:1) Llamado «el grande de en medio del cielo» en Bd. II, 8, V, I, que aún no ha sido identificado, pero puede ser Régulo u Orión. ↩︎
(131:2) Sans. «muy visible». ↩︎
(131:3) Véase Mkh. XLIX, 15-21, donde se le llama Haptôk-ring. ↩︎
(131:4) Este epíteto se aplica a menudo a Haptôiring, Vanand y Satavês. ↩︎
(131:5) Véase Mkh. XLIX, 12-14. ↩︎
(131:6) Véase Mkh. LXII, 13. ↩︎
(131:7) Véase Mkh. XLIX, 5, 6. ↩︎
(131:8) Las brujas planetarias (ver § 10). ↩︎
(131:9) O podría ser «oposición planetaria» o «aceptación del norte». La dislocación, y probable corrupción, de estas secciones se debe a Nêr., quien evidentemente consideraba el epíteto mazdadhâta, «creado por Mazda», como el nombre de una de las constelaciones, y «grande» y «supremo» como meros epítetos de Haptôiring. Pero le resultó difícil adaptar el texto a esta opinión suya. ↩︎
(131:10) Estas oposiciones concuerdan con las mencionadas en Bd. V, 1, excepto que Haptôiring se opone allí a Marte y Vanand a Júpiter. ↩︎
(132:1) Se refiere a la supuesta causa de los eclipses, que se dice que son ocasionados por dos cuerpos oscuros que giran debajo del sol y la luna, de modo que pasan entre ellos y la tierra siempre que ocurre un eclipse (ver Dd. LXIX). ↩︎
(132:2) Refiriéndose a la supuesta influencia perjudicial de los cometas que, como suelen aparecer uno a la vez a simple vista, aquí se supone que son un único ser maligno, el Mûspar de Bd. V, 1, 2. ↩︎
(132:3) Quizás deberíamos decir «ella», ya que un drûg, «demonio», se considera generalmente un ser femenino, y la Mûspar o Mûs-pairika es una bruja. ↩︎
(133:1) Significa, probablemente, la razón dada por los astrólogos para las buenas obras mencionadas en el § 28. ↩︎
(133:2) El demonio del trueno (véase Bd. VII, 12). ↩︎
(133:3) El relámpago (véase Bd. XVII, 1). ↩︎
(133:4) El demonio de la sequía (véase Bd. VII, 8, 10, 12, XXVIII, 39). Estos dos conflictos representan la lucha entre la lluvia y la sequía, que culmina en la tormenta; Tîstar (Sirio) es el portador de la lluvia. ↩︎
(133:5) Así en AK, PB3, MH19, pero otros manuscritos tienen mâr, «serpiente», en lugar de mar, aunque Nêr. usa Sans. n_ri_samsa. ↩︎
(133:6) Lo cual se manifiesta en el mundo que nos rodea. ↩︎
(135:1) Nêr. significa «de la trampa» en sánscrito. El Pâz. dãm, que significa tanto «criatura» como «trampa». ↩︎
(135:2) Se lee bûn gastak en lugar de bûn yastak, ya que la palabra evidentemente no hace referencia a ninguna forma de adoración. No puede traducirse como «perversión original» (un posible significado de la palabra) porque hay dos (véase § 103 y Cap. VIII, 101), una compitiendo con la otra (véase Cap. VIII, 1). Esto, al decirse que una de ellas es mala, implica que la otra es buena y, por lo tanto, no puede ser una perversión; este término tampoco sería aplicable en el Cap. VI, 6 ni en XV, 56. ↩︎
(135:3) O puede ser «primitivo», ya que kâdmon es la forma Huzvâris del Pâz. khâmast (superlativo del persa «hâm, »inmaduro’) usado aquí. ↩︎
(135:4) Así ocurre en todos los manuscritos más antiguos, pero en Sans. es «es el señor de largo tiempo», un epíteto común del Avesta para «tiempo», y esta alteración se ha introducido en JE, R y algunos otros manuscritos modernos. ↩︎
(135:5) Suponiendo que Pâz. awâz significa ewâz. La palabra se omite en Sans., K28, L15. ↩︎
(136:1) Como se afirma en el § 72. ↩︎
(136:2) Lectura adînas, «entonces para ello», que es el Pahlavi original indicado por el Pâz. ainâ de Nêr. (véase Mkh. IX, 6 n). ↩︎
(136:3) Véase § 12. ↩︎
(136:4) Compárese con el cap. XII, 79. ↩︎
(137:1) Nêr. divide la palabra gangôbar, «tesorero», en tres palabras: gang u bar, «atesorar y producir». Estos tesoreros son los espíritus femeninos que se encuentran con el alma después de la muerte, con sus reservas de buenas obras y pecados (véase Dd. XXIV, 5, XXV, 5), y simbolizan su buena y mala conciencia, representadas por una bella doncella y una bruja espantosa, respectivamente. ↩︎
(137:2) El acusador es cualquier persona o cosa de la buena creación que ha sido perjudicada por algún pecado, y que debe ser expiada para que el pecado pueda ser perdonado. Por lo tanto, la cuestión que debe resolverse al rendir cuentas al alma es si sus buenas obras son suficientes para expiar sus pecados. En este caso, el tesorero de las ofensas representa a los acusadores. ↩︎
(137:3) El tesorero de las buenas obras. ↩︎
(137:4) Es decir, a los tormentos del infierno. ↩︎
(137:5) O bien el tesorero de sus buenas obras, o bien las buenas obras mismas. ↩︎
(138:1) Compárese con el cap. XII, 59. ↩︎
(138:2) Suponiendo que Pâz. gumê es una lectura errónea de Huz. yôm-1. ↩︎
(138:3) Compárese § 61. ↩︎
(138:4) Véase § 73 n, Caps. V, 46-IX, 45. ↩︎
(138:5) Cap. V. ↩︎
(138:6) Cap. X. ↩︎
(138:7) Cap. I, 44. ↩︎
(138:8) Es dudoso que este dîni-i-khard fuera el nombre de un libro ahora desconocido, ya que la frase admite una traducción razonable. ↩︎
(138:9) Este escritor también se menciona en los capítulos I, 38, IX, 2, X, 52, pero su nombre aún no se ha encontrado en ningún otro lugar. Como no parece ser mencionado en la parte del Dînkard que se conserva, sus escritos probablemente se incluyeron en los dos primeros libros de esa obra, que aún no se han descubierto. ↩︎
(139:1) La obra Pahlavi más extensa que existe, de la que solo se conservan los Libros III-IX; contienen alrededor de 170.000 palabras y son un resumen de las opiniones religiosas, costumbres, leyendas y literatura de los adoradores de Maza, compilados probablemente en o antes del siglo VIII de la era cristiana a partir de registros anteriores. ↩︎
(139:2) Uno de los primeros editores del Dînkard, «actas de la religión». Sus selecciones de diversos escritos religiosos conforman los libros cuarto y quinto de dicha obra. Parece que su hijo Zaratûst le sucedió en la edición. Y cuando el manuscrito se deterioró, fue finalmente reeditado por Âtûrpâd, hijo de Hêmîd, quien vivió a finales del siglo IX. Estos tres editores fueron «líderes de la buena religión» y se mencionan en los últimos párrafos del tercer libro del Dînkard. ↩︎
(139:3) Pâz. daraa significa más bien ‘tema’ que ‘capítulo’ (Pâz. dar). ↩︎
(139:4) Véase Cap. XVI, 53-107. ↩︎