1. En cuanto a otro engaño [1] de quienes afirman la inexistencia de un ser sagrado—(2) a quien llaman ateo (daharî) [2]—(3) que están ordenados libres de problemas religiosos (alag) y del trabajo de practicar buenas obras, (4) y de las tonterías ilimitadas (drâyisn) [3] que parlotean abundantemente, (5) debes [4] observar esto:—6. Que consideran este mundo, con el gran cambio y ajuste de la descripción de sus miembros y aparatos, su antagonismo entre sí, y su confusión entre sí, como una evolución original [5] de tiempo ilimitado. 7. Y esto, también, que no hay recompensa por las buenas obras, ni castigo por el pecado, ni cielo ni infierno, ni ningún estimulador de las buenas obras y el crimen. 8. Además de esto, [ p. 147 ] las cosas son sólo mundanas y no hay espíritu.
9. Como he escrito y mostrado arriba [6]—(10) que ser hecho sin un hacedor, y decidido sin alguien que decida, es tan imposible como preparar lo que está escrito sin un escritor, o una casa sin un mezclador de mortero (râz) [7] y un edificio (dêsâk)—(11) las cosas hechas, de todo tipo, no pueden surgir sin hacer.
12. Y esta existencia mundana se debe a la mezcla de poderes en competencia. 13. Así que sus numerosas posesiones están construidas, seleccionadas y hechas de diversas razas (kîharân), diversos colores, diversos aromas, diversas características y diversas especies, como he declarado anteriormente [8] acerca del cuerpo, (14) que está construido y hecho de muchas cosas, como hueso, grasa, tendones, venas, piel, sangre, aliento, cabello [9], fundamento [10], mano, pie, cabeza, vientre y otros miembros, internos y externos, (15) en dos series [11] de cosas de muchos tipos, de las cuales ser nunca hechas por medio de la diversa naturaleza de diversos poderes, (16) o surgir sin un creador, la imposibilidad es segura.
17. Y, de igual manera, en el caso de las demás criaturas, plantas y árboles, agua y fuego, tierra y aire, su estímulo, que no son ellas mismas, también se dirige a su propio deber; y no son estimuladoras, (18) pero hay un estimulador, un constructor (dêsâk), y una creación para [ p. 148 ] ellas. 19. Y el uso (vâzâr) que cambia y las impulsa, de estímulo en estímulo, de afirmación en afirmación, y de tiempo en tiempo, no se ajusta a la voluntad y la exigencia de quienes las crean, sino a quienes las estimulan y las crean.
20. Así también, indicativo de la rotación de los años, meses, días y horas, es la revolución de la esfera celeste y las estrellas, que están fijas (pasâkhtak), y del sol y la luna, que están ajustados (nîvârdak), un progreso bien aplomado [12] y una revolución conspicua. 21. Esto también indica que los movimientos de cada apariencia (kîharîh) se deben a un exhibidor, por quien se exhibe el movimiento de esa apariencia.
22. Debido a otras diferencias y a la distinta gestión en la existencia mundana (23), es posible saber, a partir de la existencia mundana en diversos tiempos y períodos, que esta existencia mundana no carece de un administrador. 24. O que su administrador no es un ser sagrado [13], erudito, que actúa razonablemente, con poder ilimitado, e ilumina [14] el cielo, es también aquello que es visible cuando el desarrollo, la decadencia y la muerte del mundo son tales que la naturaleza, tanto de la humanidad como de los animales, y de las razas y los árboles, ha de pasar de la juventud a la vejez, y de la vejez a la muerte. 25. No se ve a nadie que haya regresado de la vejez a la juventud, o de la muerte a la vida, y no es [ p. 149 ] No es posible decir así. 26. Tampoco es apropiado pensar, decir, o creer esto, (27) que no hay recompensa por las buenas obras ni castigo por el crimen, (28) ni siquiera la apariencia de un creador alcanzable de todas las criaturas, y de la pintura de un destructor.
29. Además, en cuanto a esto último, que es precioso para quienes son más amigos de la penuria que del consuelo de la vileza infame—(30) porque producen su felicidad de ella [15], y son agradecidos, (31) y cuando ven la aflicción se vuelven suplicantes (32) incluso de este destino y dispensación que no puede volverse espiritual excepto por los espíritus—(33) así también, en la aparición de cada uno de los hambrientos, (34) y en cada apresurado y apurado [16], que implora favores, es una manifestación del mantenimiento de una esperanza de una inspección suprema sobre la humanidad, y, de hecho, sobre los animales salvajes, las aves y los cuadrúpedos.
35. En cuanto a esto, también, que llaman sofístico [17]. (36) que no hay seguridad ni siquiera de una de estas cosas, (37) porque todos están ictéricos [18]—(38) pues quien dice que la miel es amarga y la miel es dulce, tiene razón en ambas, (39) ya que _es amarga para los que abundan en bilis, y dulce para los demás; (40) también que el pan es agradable y que el pan es desagradable son ambos [ p. 150 ] ciertos, (41) ya que _es agradable para los hambrientos, y desagradable para los saciados; (42) y muchas otras declaraciones de esta descripción—(43) lo que debería decirse en respuesta a sus tonterías es sumariamente (44) lo que los sabios les han dicho (45) así:—«Incluso esta declaración de ustedes, los sofistas, sobre la naturaleza ictérica de todo, es igualmente ictérica, y no hay verdad en ella.»
46. Entre ellas se dicen muchas otras cosas; (47) y esto que os indicamos es la información predominante para vosotros, los vencedores, (48) para que puedáis obtener más de la revelación.
(146:3) Paz. vyâwãnî (ver Capítulo III, 22 n). ↩︎
(146:4) Sans. digambara refiere este término a los ascetas budistas, la aproximación más cercana a los ateos con los que Nêr. estaba familiarizado. ↩︎
(146:5) Un término despectivo para el habla de los seres malvados. ↩︎
(146:6) O puede ser «uno», ya que el sánscrito usa la tercera persona. ↩︎
(146:7) Véase Cap. IV, 73 n. ↩︎
(147:1) Cap. V, 27-30. ↩︎
(147:2) Sans. tiene «carpintero». ↩︎
(147:3) Cap. V, 57-63. ↩︎
(147:4) Suponiendo que Pâz. vas es una lectura errónea de Pahl. varas. Nêr. tiene Sans. rasa, «secreción líquida». ↩︎
(147:5) Suponiendo que Pâz. daryam (sans. nish_th_â) significa Pahl. dar-î dum. ↩︎
(147:6) Literalmente «columnas». ↩︎
(148:1) Aludiendo a los supuestos caballos del sol. Sans. tiene «brillante». ↩︎
(148:2) Es decir, el mundo no puede ser controlado por un solo ser sagrado, debido al mal que contiene. ↩︎
(148:3) Sans. tiene «hacer», otro significado de varz. ↩︎
(149:1) Realizando la buena obra de caridad, que es necesaria para la futura felicidad de sus propias almas. ↩︎
(149:2) Suponiendo que Pâz. hvastâw u vadang es una lectura errónea de Pahl. aûstavŏ va tang. ↩︎
(149:3) Paz. suwastaî (Sans. suvastâyîka) evidentemente se remonta a σοφιστικός a través de Pers. sûfistâiyah. ↩︎
(149:4) Pâz. tahal (Sans. katuka) se transpone en Pers. tal«h, »amargo’, en cuyo sentido se utiliza la palabra en los §§ 38, 39 y Cap. III, 24. ↩︎