1. De nuevo, sobre la existencia de una evolución original [1] competidora y diferente, existen estos (2) que se manifiestan a partir del bien y el mal que hay en el mundo, (3) y los particulares de su buen creador que son autolimitados. 4. Tales como la oscuridad y la luz, (5) la erudición y la ignorancia, (6) el perfume y el hedor, (7) la vida y la muerte, (8) la enfermedad y la salud, (9) el orden (dâd) y el desorden, (10) la angustia y la libertad de la preocupación (âzâdîh), (11) y otros factores coexistentes [2] cuya existencia cierta es visible en cada distrito y tierra, y en cada época. 12. De modo que no se ha descubierto ningún distrito ni tierra, ni se ha existido ni existirá ninguna época, (13) en que estos términos y particulares buenos y malos no hayan existido ni existan. 14. Y no es posible decir, respecto de ningún lugar o época, que el bien y el mal sean cambiantes en sí mismos por su propia naturaleza.
15. Así, además, de las demás coexistencias cuya diferencia no reside en un deber diferente, en una especie diferente o en una cualidad diferente—(16) como la diferencia entre personas de naturaleza similar, como el hombre y la mujer, (17) de las variedades de aromas y sabores, y del sol, la luna y las estrellas, cuya diferencia no reside en una [ p. 153 ] naturaleza diferente, sino en un deber diferente, en una cualificación diferente y en una construcción diferente, que son las que se obtienen para diversos deberes—(18) el bien y el mal, la luz y la oscuridad, y otras naturalezas diferentes se distinguen no por un deber diferente, sino por una naturaleza diferente, (19) la cualidad incompatible y la nocividad que se manifiestan en ellas, una hacia la otra. 20. Por lo tanto, cuando existe el bien [3], la inexistencia del mal es incuestionable; (21) cuando llega la luz, la oscuridad se disipa. 22. Lo mismo ocurre con las demás coexistencias [4] cuya incompatibilidad y nocividad se deben a la diferencia de naturaleza, (23) porque en la existencia mundana se manifiesta la naturaleza competitiva y la nocividad de las cosas entre sí.
24. La existencia mundana es el fruto de lo espiritual, y lo espiritual es su raíz, (25) porque el fruto se obtiene a través de una raíz. 26. De igual manera, quien da la evidencia surgida entre los inteligentes es claro. 27. De que la existencia mundana es el fruto, y lo espiritual la raíz, la evidencia es esta, (28) cuando el progreso (madanŏ) de todo lo visible y tangible de lo imperceptible a lo perceptible se manifiesta explícitamente. 29. Porque el surgimiento de la humanidad y otras criaturas, [ p. 154 ] que son visibles y tangibles, de una existencia espiritual que es invisible e intangible es conocido, (30) tanto como la longitud y anchura reflejadas del cuerpo, siendo una emanación de sí mismo. 31. Y la perceptibilidad del cuerpo del hombre y de las demás criaturas era imperceptible e invisible en el semen que se deriva de sus padres; (32) el semen mismo, también, llegó a ser perceptible, visible y _tangible en la piel [5] de los padres.
33. Ahora es posible saber inevitablemente [6] que esta existencia mundana, que es visible y tangible, se produce y ha surgido de una existencia espiritual que es invisible e intangible. 34. De igual manera, la transición (yehevûntanŏ) de la visibilidad y la tangibilidad a la invisibilidad y la intangibilidad [7], que son en sí mismas un estado espiritual, es incuestionable.
35. Cuando vemos, en la existencia mundana, la naturaleza competitiva, la formación y la nocividad de una hacia la otra, incluso en cuanto a la propiedad de la existencia espiritual, (36) que es la raíz de la existencia mundana; (37) y, de igual manera, no hay duda de la existencia de su fruto de posesiones mundanas; (38) esto es lo que se manifiesta en cuanto a la naturaleza competitiva. 39. Entonces [8] su propósito y causa fueron indicados por mí arriba [9], que son la obra sagaz del creador, (40) quien creó a la criatura, lo cual es un indicador de la existencia de un oponente. [ p. 155 ] 41. Porque es sabido que el trabajo debido a los trabajadores es de dos tipos: diseñado o calificado. 42. Lo que está diseñado es de tres tipos. 43. Dos son debidos a los sabios y sagaces; (44) ya sea a través de la búsqueda de su propia obra de ventaja y beneficio, (45) o a través de eliminar y mantener alejado el daño y el mal que son externos. 46. Y uno es debido a los ignorantes e imprudentes, (47) hecho defectuosamente y sin un propósito. 48. De los sabios y sagaces, el trabajo no debe [10] surgir sin un propósito y sin una causa.
49. Como el creador sagaz, omnisciente, perfectamente capaz y plenamente completo en sí mismo, ha buscado desde afuera aquello que no es necesario para su beneficio y engrandecimiento [11], (50) es, por tanto, necesario comprender que el propósito y las causas de sus obras son de ese único tipo [12], (51) eliminar y alejar el daño que se debe a su oponente y al injuriador que pueda surgir desde afuera, lo cual es en sí mismo el propósito y la causa de la creación de las criaturas. 52. Además, este creador sagaz es de buena voluntad, (53) y su voluntad es pura bondad. 54. Las criaturas también fueron creadas por él predominantemente por su propia voluntad. 55. Y el deseo más intenso de quien tiene buena voluntad y sagacidad es dominar [13] el mal y extinguirlo, (56) pues mientras el mal no se domine, la voluntad de quien [ p. 156 ] tiene buena voluntad no se cumplirá. 57. Y esto: que la bondad de ese creador sagaz se manifiesta en la creatividad, el cariño y la protección, y en ordenar y enseñar los medios para apartar el mal y evitar el crimen; (58) también en las cualidades y poderes del cuerpo en el dolor y la enfermedad desde el exterior.
59. Y, como causa del cuerpo, (60) para alejar y mantener alejado al oponente que viene al cuerpo, y para ser el mantenimiento, la causa de la madurez y la causa del crecimiento de los animales y las plantas que brotan [14], a través del poder de mantener y apreciar sus cualidades, hay un cooperador que se llama escrituralmente el Fravash [15]. 61. Y a través de esos cuatro poderes que son acumulativos, que son los poderes de atraer, agarrar, digerir y extraer—(62) y que, debido a la sagacidad del creador de todo tipo, son cooperadores con poder proporcionado para mantener alejado el dolor y la enfermedad de varios tipos que se deben al oponente, que está trabajando defectuosamente y deseoso del mal—(63) y _a través de otros que son de igual fuerza y auxiliares, la buena voluntad del creador se manifiesta. [ p. 157 ] 64. De esto, también, que este uno no es creador del dolor y la muerte que disipan el cuerpo, quien es de buena voluntad y sustentador y cuidador del cuerpo, (65) la evidencia proviene incluso de esto, cuando el creador sagaz no sufre de pena (apakhshadâr) ni realiza penitencia, (66) y no es disipador ni impedimento de sus propios logros [16], (67) porque él es sagaz y omnisciente.
68. En cuanto a este otro y al dolor y la penitencia que se deben a su propio trabajo, es apropiado hablar de él como de conocimiento deficiente, sabiduría incompleta y comprensión inconclusa. 69. Así como el trabajo no surge de los sabios y sagaces sin un propósito y sin una causa [17], (70) de igual manera, el trabajo de los necios e ignorantes y de aquellos de comprensión inconclusa es defectuoso, sin un propósito y sin una causa [18]. 71. Y ese sagaz es un artífice, trabajando sagaz y metódicamente, para mantener ese trabajo defectuoso y comprensión inconclusa lejos de sus propias criaturas.
72. Quien obra defectuosamente produjo escrituras distorsionadas [19] y enredadas entre las criaturas; (73) porque es sabido que no es posible mantener alejado y aprisionar [20] a quien es una naturaleza móvil y viviente en un vacío infinito, y [ p. 158 ] estar libre de riesgo de daño [21]. 74. Pero, aunque no se enreda, se acorrala y se vuelve cautivo, (75) está propagando angustia en el enredo y el cautiverio, y esto es un medio de castigo doloroso. 76. Solo mientras no se disipe por completo la angustia que le debe ni se obtenga información completa sobre su propia actividad ignorante, ha meditado [22] con falsedad sobre lo relacionado con ello. 77. Y la capacidad completa del Creador Todopoderoso es la de eliminar la angustia.
78. Debido a la completa eliminación de la angustia, mediante la omnipotencia del creador sagaz, lo arroja de vuelta impotente al vacío infinito. 79. Y las buenas criaturas se vuelven así intrépidas, inmortales y tranquilas (80) gracias a la sagacidad completamente metódica y al discernimiento de los medios de ese creador omnisciente de seres buenos.
81. La diferencia entre las cosas se manifiesta a partir de la observación de las posesiones. 82. Y la diferencia es de dos tipos, como se mencionó anteriormente [23]. 83. Una es la diferencia de operación, y la otra, la diferencia de naturaleza. 84. La diferencia de operación se debe a la ayuda mutua y a la fuerza unida [24], (85) y la diferencia de naturaleza se debe a la falta de un adaptador [ p. 159 ] y a la oposición. 86. Y no en un solo lugar se manifiesta la permanencia de las posesiones.
87. Si algo existe y no existe, su nombre existirá, (88) para distinguir las cosas entre sí y preservar el nombre. 89. El mal, al separarse de la existencia del bien, se desarrolla originalmente de tal manera que uno no es realmente causa del otro. 90. Porque cada uno existe (aît-hômand) por sí mismo, (91) debido a la injuria y el antagonismo perpetuos que manifiestamente se tienen entre sí.
92. Si alguien dijera que, como las formaciones en pugna de los competidores son numerosas —(93) como el bien y el mal, la oscuridad y la luz, el perfume y el hedor, la vida y la muerte, la enfermedad y la salud, el placer y la aflicción—(94) debería haber muchas otras evoluciones originales similares, muchas en número y de muchas especies; (95) entonces podrían responder [25], (96) que, incluso cuando hay muchos nombres y muchas especies de competidores, aun así todos están dentro del alcance [26] de dos nombres. 97. Y estos dos nombres son su fuente inclusiva, que son el bien y el mal. 98. Sus diferentes nombres y diferentes especies son indicios de estas dos fuentes.
99. No hay nada que no esté comprendido en estos dos nombres. 100. No ha habido ni habrá nada que no sea bueno o malo, o una mezcla de ambos. 101. Por lo cual [ p. 160 ] es evidente que las evoluciones originales son dos, y no más; (102) y también que no es posible que el bien surja del mal, ni el mal del bien.
103. De esto también se desprende [27], (104) que no es posible que surja un mal completo de aquello que está lleno de bondad. 105. Si es posible, entonces no está completo; (106) porque cualquier cosa, cuando se dice que está completa, no tiene cabida para nada más; (107) y cuando no hay cabida para nada más, las demás no mejoran.
108. Si el ser sagrado es perfecto en bondad y sabiduría, se sabe que la locura y el mal de cualquiera no surgen de él. 109. Si es posible que surjan de él, entonces no es perfecto. 110. Si no es perfecto, no es apropiado glorificarlo por la santidad de la bondad completa. 111. Si el bien y el mal se han deslizado desde el ser sagrado, es imperfecto en bondad. 112. Si es imperfecto en bondad, es imperfecto en buena información. 113. Si es imperfecto en buena información, también es imperfecto en sabiduría, entendimiento, conocimiento, intelecto y otros recursos de la sagacidad. 114. Si es imperfecto en sabiduría, entendimiento, intelecto y conocimiento, es imperfecto en salud. 115. Si es imperfecto en salud, es propenso a enfermar. 116. Si es propenso a enfermarse, él es imperfecto en la vida.
117. Si alguien dice: «Siempre veo que de una misma naturaleza, como la de la humanidad, se han infiltrado tanto el bien como el mal, mediante acciones debidas a ella», (118) es por esta razón: [ p. 161 ] la humanidad no es perfecta ni siquiera en una cosa. 119. Y debido a la imperfección en la bondad, se ha infiltrado el mal; (120) y también debido a la imperfección, incluso en la salud, enferman. 121. Por la misma razón mueren, (122) porque la causa de la muerte es la lucha de dos propensiones en pugna dentro de una misma naturaleza. 123. Donde existen dos propensiones en pugna dentro de una misma naturaleza, se conoce la ocurrencia de la enfermedad y la muerte.
124. Si alguien dijera que hay acciones buenas y malas que, hasta que se realizan, no existen, (125) entonces puede dar esta respuesta [28], (126) que la ocurrencia de una acción aparte de hacerla es tan imposible como cualquier propensión aparte de una naturaleza; y, en cuanto a la naturaleza, (127) su [29] continuación y ordenamiento se sabe entonces por ello que no ocurren por sí mismas. 128. Porque cuando un hombre se entrega a la ira, Vohûman [30] está lejos de allí; (129) y cuando Vohûman mantiene la posición, la ira no está allí. 130. Cuando un hombre dice una mentira, la verdad está lejos de allí [31]; (131) y cuando dice la verdad, la falsedad no tiene lugar allí, y ese hombre es llamado veraz. 132. Así también cuando la enfermedad ha llegado, la salud no está allí; (133) y cuando la salud ha llegado, la enfermedad ha ido. [ p. 162 ] 134. Así como una sustancia que no se mueve puede existir, (135) pero el movimiento, excepto en una sustancia, no puede existir.
136. También acerca de este capítulo, recopilado como resumen, (137) observadlo e instruidlo con reverencia [32] y discreción.
(152:2) Véase Cap. IV, 73 n. ↩︎
(152:3) Y, por lo tanto, compitiendo, ya que sus naturalezas son diferentes. ↩︎
(153:1) Sans. tiene «de modo que donde (yatra) está el bien», lo que ha inducido a JE a insertar Pâz. edar en lugar de Sans. yatra, para hacer que el autor diga «cuando el bien está aquí (en este mundo), la inexistencia del mal allí (en el otro mundo) es incuestionable». Un ejemplo notable de meticuloso error por parte de un copista revisor, haciendo que un autor diga más de lo que quiere decir. ↩︎
(153:2) Mencionado en los §§ 5-11; los del § 4 ya han sido mencionados. ↩︎
(154:1) Que Nêr. se lea así pôst lo demuestra su traducción sánscrita de la palabra, pero la palabra original probablemente era pôst, «la espalda». ↩︎
(154:2) Véase Cap. V, 12-14 para el significado técnico de esta palabra. ↩︎
(154:3) Como en el caso de la muerte y la decadencia. ↩︎
(154:4) Lectura adinasam, «entonces es por mí», que es la forma Pahlavi indicada por el Pâz. ainâum de Nêr. (ver Mkh. IX, 6 n). ↩︎
(154:5) Cap. VII, 4, 5, 19-21. ↩︎
(155:1) Lectura sazêd, como en JE, porque, aunque AK, PB3, MH19 tienen Pâz. sahed, «parece», Nêr. usa Sans. saknoti. ↩︎
(155:2) Y, por lo tanto, no puede haber sido accionado por el diseño mencionado en el § 44. ↩︎
(155:3) Mencionado en § 45. ↩︎
(155:4) Se lee khvâftanŏ, en lugar de Pâz. anâftan, que es casi idéntico en la escritura; y se hace una corrección similar en el § 56. ↩︎
(156:1) Pâz. rôdamãnã, que Nêr traduce al sánscrito como «árboles y granos»; y la aparición de esta última palabra ha inducido a algún revisor de AK a alterar las siguientes palabras zôr-i dârâ, «poder de mantener», en zôridâêã, «granos», alteración que ha sido adoptada por MH19 y PB3, pero este último también tiene zôr-i dârâ insertado en el margen, mientras que JE tiene ambas lecturas en el texto que significa «a través del poder de mantener y apreciar la calidad de los granos». ↩︎
(156:2) El espíritu guardián o representante espiritual de cada objeto creado por Aûharmazd, que actúa para ese objeto en el mundo espiritual (ver Mkh. XLIX, 23). ↩︎
(157:1) Sans. tiene «criaturas». ↩︎
(157:2) Véase § 48. ↩︎
(157:3) Véase §§ 46, 47. ↩︎
(157:4) Suponiendo que Pâz. farzînmand (Sans. gumphita) representa Pahl. parkîn-hômand. ↩︎
(157:5) Pâz. awefsûidan (Sans. saṅkokayitum); pero cabe señalar que el equivalente pahlavi de esta palabra podría leerse fácilmente apasagagînîdanŏ, «desorganizar». ↩︎
(158:1) De él, el espíritu maligno, que se dice que abandonó su abismo natal y llegó hacia la luz, a través del vacío que se interponía (véase Bd. I, 3-5,9). ↩︎
(158:2) Así también en Pâz.-Sans.; pero «él medita» es más probable, y se escribiría de la misma manera en Pahlavi. ↩︎
(158:3) Quizás se refiere a las «dos series de cosas» mencionadas en el Cap. VI, 13-15, pero la conexión no es muy clara. ↩︎
(158:4) Porque la cooperación en el trabajo complicado tiende a la división del trabajo. ↩︎
(159:1) Sans. tiene «otros dan una respuesta»; pero el Pâz. anyê, «otros», es ciertamente una lectura errónea de Pahl. adîn aê, «entonces esto», o adînas, «entonces a él», en cuyo último caso la frase sería «entonces ellos pueden darle una respuesta». El Pâzand apropiado para «otro» es aware o han. ↩︎
(159:2) Véase Cap. IV, 22 n. ↩︎
(160:1) MH19 tiene que «mantener». ↩︎
(161:1) Véase § 95 n. ↩︎
(161:2) Lectura adînasas, «entonces su por lo tanto» (con un sufijo pronominal doble), que es el Pahlavi original indicado por Pâz. ainâs (véase Mkh. IX, 6 n). ↩︎
(161:3) El arcángel «buen pensamiento», de quien se dice que mantiene la posición y vence al «mal pensamiento», mientras que el ángel Srôsh hace lo mismo con respecto a la «ira» (ver Dînkard, citado en Dd. XCIV, 1 n; también Bd. XXX, 29). ↩︎
(161:4) Sans. añade «y ese hombre es llamado falso», lo que JE también inserta en Pâzand en el margen, pero todos los demás manuscritos omiten. ↩︎
(162:1) Suponiendo que Pâz. dâramaihâ (Sans. sûkshmatayâ) sea una interpretación errónea de Pahl. garâmîkîhâ, sería más fácil interpretar erróneamente sharmakîhâ, «modestamente», pero parece menos probable que el autor aplique este término a sus lectores. ↩︎