1. Otra información sobre la existencia del competidor, igualmente testificada por el manuscrito Dînkard [1] (nipîk), está aquí bien anotada para usted. 2. Porque tanto lo escrito arriba como lo escrito aquí provienen de la semilla que sembró el glorificado Âtûr-pâdîyâvand, (3) y de la acción de gracias original (spâs) del erudito Âtûr-frôbag, hijo de Farukh-zâd.
4. El cuarto [2] tema, que proviene del Dînkard, trata sobre la existencia de un oponente de las criaturas y de un oponente anterior a ellas, y proviene de la exposición de la buena religión [3]. [ p. 163 ] 5. Es decir, el conocimiento de la existencia de un oponente de las criaturas se obtiene desde lo más recóndito del cuerpo humano, incluso hasta los objetos más externos que [4] la vista es susceptible, (6) y más allá de estos, dentro de ciertos límites de analogía. 7. Lo más recóndito del hombre es lo más íntimo de la vida, (8) y se percibe mediante la observación completa, dentro de los mismos límites.
9. Esto es, como la ignorancia a la erudición, (10) el engaño a la buena disposición, (11) y la falsedad a la verdad, (12) otros defectos de las capacidades que son la fuente de la erudición, la buena disposición y la verdad son el oponente, (13) y la causa de la maldad del alma. 14. Además, estas irregularidades en las reglas de disposición del cuerpo, dentro de su ámbito, son el oponente y la causa de la desintegración del cuerpo. 15. Además, en cuanto a estas emanaciones, el frío es el oponente del calor, la sequedad lo es de la humedad, y los demás causantes del mal son los oponentes de las operaciones de la existencia.
16. Dentro del tiempo, la oscuridad es la oponente de la luz, el hedor del perfume, la fealdad de la belleza, la insabor de la salubridad, el veneno de su antídoto, las criaturas nocivas y el lobo del ganado fértil, y el vil criminal (mar) del hombre bueno. 17. Más allá del tiempo, los planetas bandidos (gadûgân) [5] son los oponentes de la obra de los otorgantes divinos.
18. Más allá del conocimiento que pueden obtener todos estos campeones [ p. 164 ] susceptibles de ser vistos, están aquellos que se encuentran dentro de los límites de la analogía [6] y la información certera de las multitudes: los demonios, oponentes de los seres sagrados.
19. La existencia de un oponente antes de la creación de las criaturas, y su llegada a las criaturas (20) después de la creación de las criaturas, y también al creador, se presentan comprensiblemente a través de razones que son adecuadas [7] y presentables, y a través de la provisión de un remedio, una creación que tiene un propósito. 21. Esta declaración (vâkak) posee cinco argumentos (sâmân). 22. Uno es el ser presentado comprensiblemente. 23. Uno es el ser presentado a través de razones. 24. Uno son las razones que son presentables y adecuadas de que la creación existió. 25. Uno es el remedio designado para la creación. 26. Y uno es la creación de las criaturas del creador para un propósito.
27. La existencia de estos cinco argumentos se manifiesta a través de las creaciones y los logros mismos. 28. La presentación comprensible consiste en ordenar sabiamente el testimonio del efecto [8] de las criaturas, (29) mediante las razones presentadas, que son una declaración debida a la misma sagacidad. 30. La razón obtenible de que la creación existió, (31) con la disposición de la creación tan metódicamente, debería surgir del estado adecuado de la [ p. 165 ] creación; (32) y el diseño adecuado de la creación misma posee el testimonio, a través de su apariencia. 33. El remedio designado es un demostrador comprensible y presentable, (34) porque se convierte en un deseo de conocimiento y una apariencia del deseo. 35. El ser creado para un fin se manifiesta a través del deseo de actividad de la creación, tanto individual como naturalmente.
36. Son muchas las evidencias de la existencia de un oponente antes de la creación de las criaturas. 37. Y una de ellas es el estado adecuado de la creación de las criaturas, (38) porque el límite de la idoneidad no es adecuado para nada excepto para la necesidad. (39) Lo que se infiere de la idoneidad es la necesidad, de la necesidad la prisa, y de la prisa la existencia de un oponente anterior a la obra adecuada, que es la creación.
40. La evidencia de la llegada del destructor a las criaturas, tras su creación, es la formación de los medios del Creador para enfrentarse a un oponente, antes de su llegada, (41) los cuales son una provisión omnisciente del Creador antes de la creación. 42. Y existe un ejemplo de estos mismos medios de las criaturas, que está preparado, que es la lucha contra el oponente mediante la disposición de su naturaleza. 43. Un deber de la naturaleza de las criaturas es dominar tanta aflicción. 44. Su preparación, también, es como una contienda que forma un enemigo que se opone al oponente, (45) y su deseo natural de cumplir con el deber elimina toda prisa.
(162:2) Véase Cap. IV, 106, 107 para los nombres en estos §§ 1, 2. ↩︎
(162:3) Suponiendo que Pâz. ardium (Sans. balish_th_o me) es una interpretación errónea de Pahl. arbâûm. El primer tema (véase Cap. II, 1) consistió en las tres preguntas de Mitrô-aîyyâr, discutidas en los Caps. II-IV. El segundo tema, sobre la existencia de Dios, se encuentra en los Caps. V y VI. Y el tercer tema, sobre la existencia de un espíritu maligno que compite con el creador, se debate en los Caps. VII y VIII. ↩︎
(162:4) El tercer libro del Dînkard, que trata una multitud de temas «de la exposición de la buena religión», no parece contener, en la pág. 163, los materiales para este capítulo. Por lo tanto, el autor probablemente alude a uno de los dos libros anteriores que aún no se han descubierto. ↩︎
(163:1) Suponiendo que Pâz. andâ ne (para be) thûm-i vas (Sans. yâvat bîgam asya) representa Pahl. vad barâtûm-î agas. ↩︎
(163:2) Véase Cap. IV, 10. ↩︎
(164:1) Se refiere a los dos tipos de evidencia, directa e indirecta, mencionados en los §§ 5, 6. ↩︎
(164:2) Así también en § 24 y en Sans., aunque Pâz. tiene «obtenible» aquí. ↩︎
(164:3) Suponiendo que el Pâz. awar dugâê de AK significa Pahl. bar gôkâs (o gôkâsîh). MH19 tiene duvâê, y PB3, JE tienen dusâê, mientras que Sans. significa «sobre la magnitud». ↩︎