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CONTENIDO DE LOS NASKS.
1. Alabanza para Aûharmazd, y reverencia a la religión que adora a Mazda, que es la ordenanza de Aûharmazd opuesta a los demonios.
2. El octavo libro es el presente (latamman) memorando sobre un resumen de lo que hay en los Nasks de la religión de adoración a Mazda, cada uno por separado. 3. Lo que está dentro del alcance (shâd-aûrvân) de este libro, sobre el relato de la buena religión, es un escrito para la información de la mayoría, y un anuncio del comentario (zand)—lo que explica la revelación (dênô)—que, para este sencillo (pâdram) sumo sacerdote, es en sí mismo el escrito de la voz de la revelación [1].
4. Pero, antes de eso, hay un escrito [2] del uso sobre las divisiones (bangisnŏ) del cálculo de la revelación de adoración a Mazda, también las partes (bâhar) de sus divisiones, y las secciones (burînakŏ) de las partes; y la exposición del relato— [ p. 4 ] que, aunque muy condensado, está en su división—está también condensado en las partes de su división, y más difuso en las secciones de las partes. 5. Las divisiones del cálculo de la revelación de adoración a Mazda son tres:—Gâthas que son el conocimiento espiritual superior y deber espiritual; La Ley, que es el conocimiento mundano inferior [3] y el deber mundano; y el Hadha-mãthric, que consiste principalmente en información y asuntos sobre lo que está entre estos dos [4]. [ p. 5 ] 6. Y la razón de la triple división del cálculo de la revelación es la exposición de todo conocimiento y deber, y los tipos de conocimiento y acción en la misma revelación son estos tres que han sido escritos. 7. También en el Ahunavair [5], que [ p. 6 ] es la base del cálculo de la revelación, hay tres líneas métricas (gâs); la primera indica principalmente el conocimiento Gâthic, la segunda el conocimiento Hadha-mãthric, y la tercera la Ley.
8. Y ha habido veintiún partes [6] de sus divisiones, que se llaman Nasks:—(9) Siete son gáticas, porque están compuestas para los Gâthas, [ p. 7 ] y sus nombres [7] son los del ritual del culto gático, que es el Stôd-yast, con el Sûdkar, Varstmânsar, Bakŏ, Vastag, Hâdôkht, y aquello que las ha hecho gáticas [8], el Spend. 10. Y los nombres de los siete Hadha-mãthric son Dâmdâd, Nâdar, Pâgag, Radŏ-dâd-aîtag, Baris, Kaskîsrôbô, y Vistâsp-sâstô. 11. Y siete son Legales, porque están compuestos para el abogado (dâdîk), y sus nombres son los del legal, y esos son el Nîkâdûm, Ganabâ-sar-nigad, Hûspâram, Sakâdûm, y Vendîdâd, y aquellos que están compuestos para la ley con dedicatorias separadas, el Kitradâd y Bakân-yast. 12. Y la secuencia es Sûdkar, Varst-mânsar, Bakŏ, Dâmdâd, Nâdar, Pâgag, Radŏ-dâd-aîtag, Baris, Kaskîsrôbô, Vistâsp-sâstô, Vastag, Kitradâd, Spend, Bakân-yast, Nîkâdûm, Ganabâ-sar-nigad, Hûspâram, Sakâdûm, Vendîdâd, Hâdôkht y Stôd-yast [9].
13. En las tres divisiones se encuentran las tres: en la Gática están la Hadha-mátrica y la Legal; en la Hadha-mátrica están la Gática y la Legal; y en la Legal están la Gática y la Hadha-mátrica. [ p. 8 ] 14. En cada una de ellas, por separado, se incluye lo que es esencial y especialmente ella misma, y lo que es parcialmente otro e introducido; y la razón es que en las existencias espirituales y mundanas, y en las existencias mundanas y espirituales, y en lo que está entre ambas, existen ambas existencias.
15. La ocurrencia de la unión de la parte Vastag de los Gâthas con el último de los Hadha-mãthric [10] se debe a que está escrito en conexión con el Vistâsp-sâstô, el último de los Hadha-mãthric. 16. La razón por la que el Hâdôkht y el Yast están en sucesión del Vendîdâd, el último de la Ley [11], y «la producción de las creaciones mundanas [12]» está entre el Hadha-mãthric y esos Gâthas espirituales, es porque la existencia espiritual, que es vida espiritual (ahvô), es asimismo el principio; y la existencia mundana es propuesta y causada, y una parte es preservada (nôsî-aîtŏ), importante para el propósito y destinada a la vida espiritual, la parte al principio. 17. Y la reunión del final de la Ley, que es sobre el Hôm [13], a los Gâthas, que son el principio, [ p. 9 ] es un símbolo de la existencia de la influencia pura del saber Gâthic sobre el primer estado espiritual—ese que existe igualmente al final—y de la reunión de la existencia mundana a la espiritual, porque descendió de lo espiritual para existir en el presente.
18. Y la razón de la división en veintiún partes de las tres divisiones del cómputo de la revelación reside en la distinción que se desprende de su composición; además, en las tres líneas métricas del Ahunavair, base del cómputo de la revelación, hay veintiuna palabras (mârîk). 19. Así como las tres líneas métricas del Ahunavair, base del cómputo de la revelación, simbolizan la triple división del cómputo de la revelación, las veintiuna palabras de las tres líneas indican la división en veintiún partes de estas tres divisiones; pues se declara que «Aquel que es el creador omnisciente produjo un discurso a partir de cada palabra».
20. En cuanto a las secciones de las partes, como los Hâs y los Fargards [14] en los Nasks, se sabe que había mil [15], por el testimonio y conocimiento de la religión debido a la enseñanza de Zaratûst —cuyo espíritu guardián es reverenciado— en el país de Irán. 21. Y tras la devastación, debido [ p. 10 ] al malvado y furioso villano Alejandro, no se recuperaron tantos como sería posible para un sumo sacerdote preservar [16]. 22. Y lo que el santo (hûfravardŏ) Âtûr-pâd [17], hijo de Mâraspend, logró a través de su composición y preservación, se conoce hasta donde los decretos (kakŏ) en los tratados (mâdîgân) del país de Irân se preservan como enseñanza y admonición (pandânŏ).
23. Después de escribir sobre cada Nask por separado, es decir, sobre lo que dice más específicamente [18], cada Nask se explica por separado, y se comprende lo que hay en sus diversos Hâs y Fargards [19]; pues en estos detalles (mâdîgân) se explica la robustez de la auspiciosa [20] y deseable colección. 24. Pero, primero, se describe aquí la clase de escritura de los diversos Nasks —es decir, sobre lo que dicen—; el alcance del logro no se adapta a su peculiaridad de maravilla.
(3:1) El autor quiere decir que deriva su información sobre el contenido de los Nasks enteramente de sus versiones Pahlavi que, en lo que a él respecta, son de igual autoridad que el texto Avesta. ↩︎
(3:2) Este capítulo introductorio. ↩︎
(4:1) O «principalmente», si leemos avîrtar, en lugar de azîrtar, como se hace en la siguiente cláusula de esta oración. ↩︎
(4:2) Los tres términos Pahlavi son gâsânŏ, dâd y hâdak-mânsarîk. De estos, dâd evidentemente significa «ley», porque los Nasks Dâdîk se dedican principalmente a asuntos legales (véanse los caps. XVI-XLIV); y gâsânŏ parece significar «gâthas» en lugar de «versos», porque el primer Gâsânîk Nask contenía los textos de los Gâthas (véase Cap. XLVI), los tres siguientes eran comentarios sobre los Gâthas (véanse Caps. II-IV y Bk. IX, Caps. II-LXVIII), y los tres restantes, hasta donde sabemos, estaban dedicados a asuntos religiosos, pero no tenemos motivos para suponer que alguno de ellos fuera métrico, excepto los propios Gâthas. El significado exacto de hâdak-mânsarîk es menos claro; se deriva del Av. hadha-mãthra, «provisto de hechizos o palabras inspiradas», un término aplicado a Zaratûst en Vîsp. XIII, 1 y también al Mãthra-spenta, o liturgia, en una frase (véase Westerg. ZA, p. 485) que se utiliza en ciertas partes de la liturgia siempre que se recita el Vistâsp Yast (un remanente del último Hadha-mãthric Nask); así como otra frase, referida a la Ley, se utiliza en los mismos lugares siempre que se recita el Vendîdâd (uno de los Dâdîk Nasks). En qué sentido se puede decir que los Hadha-mãthric Nasks están «provistos de conjuros» no queda claro a partir de los detalles dados en los Caps. V-XI, pero, prácticamente, el significado del término debe ser algo así como «semirreligioso», aplicándose a la filosofía y a la ciencia que no son ni estrictamente religiosas ni estrictamente seculares.
Los mismos tres términos se aplicaban a las tres clases de la humanidad, probablemente los sacerdotes, los filósofos y los laicos; una clasificación análoga a la de las tres profesiones, los sacerdotes, los guerreros y los agricultores, pero no exactamente idéntica a ella, como se puede deducir de un pasaje del sexto libro del Dinkard. Este libro trata, en la página 5, «de un epítome, compuesto y preservado por aquellos de la fe primitiva, concerniente a las declaraciones de la religión del culto a Mazdá»; y sus declaraciones se introducen con las siguientes palabras: «Aquellos de la fe primitiva, que eran los sabios de los antiguos, considerados así, etc.» Cerca de la mitad del libro aparece el siguiente pasaje:—'Y esto, también, fue considerado por ellos así, que estas son las tres especies de la humanidad:—Una es la Gâthic, otra la Hadha-mãthric, y otra la Dâdîk. La asociación (hamîh) de aquel que es Gâthic es con los seres sagrados, y su separación (vîgî-aîtagîh) de los demonios y demonios; la extensión de su riqueza se debe a los miembros de la comunidad y a las fiestas religiosas (dâhm va-sûr), y el castigo por el pecado que pueda cometer es la vergüenza y es invisible. La asociación de aquel que es Hadha-mãthric es con los justos, y su separación de los malvados; También la extensión de su riqueza es la que puede producir virtuosamente, y el castigo por el pecado que cometa es el aguijón o látigo (véase Cap. XLIV, 65 n); también criaturas nocivas para el cuerpo, y la compensación para los desposeídos. Y la asociación del Dâdîk es con los iraníes, y su separación de los extranjeros; también la extensión de su riqueza se debe a los asuntos que es posible realizar legalmente, y el castigo por el pecado que cometa es por la vida de un ave (kûk), el día de un demonio. ↩︎
(5:1) Esta información parece provenir del primer fargard del Sûdkar Nask (véase Libro IX, Cap. II, 19). El Ahunavair (Av. ahuna vairya) es el nombre de la fórmula más sagrada de los parsis, derivada de sus palabras segunda y tercera; también se le llama Yathâ-ahû-vairyô, por su primera frase, y es una declaración en métrica, compuesta por una estrofa de tres versos, que contiene veintiún palabras del Avesta, como sigue:
Yathâ ahû vairyô, athâ ratus ashâd-kîd hakâ,
Vangheus dazdâ mananghô shyaothananãm angheus mazdâi,
Khshathremkâ ahurâi â, yim drigubyô dadad vâstârem.
La versión Pahlavi habitual de esta fórmula lo explica de la siguiente manera: —p. 6 'Como es la voluntad del señor espiritual (como es la voluntad de Aûharmazd) así debe ser el maestro sacerdotal (tan virtuoso debe ser) debido a cualesquiera que sean los deberes y las buenas obras de rectitud (los deberes y las buenas obras deben ser tan virtuosos como la voluntad de Aûharmazd). De quién es el don del buen pensamiento (es decir, la recompensa y la recompensa que da el buen pensamiento, también se la da a él) que, entre los señores espirituales, es la obra de Aûharmazd (es decir, él haría lo que Aûharmazd requiere): [hay algunos que dirían así: Cuyo don es por el buen pensamiento (es decir, la recompensa y la recompensa que dan por el buen pensamiento, también se la dan a él); y hay algunos que dirían así: Cuyo don es por el buen pensamiento (es decir, la recompensa y la recompensa que abandonan por el buen pensamiento, también se la darían incluso a él); Âtûrpâd, hijo de Zaratûst, dijo así: «Gracias al don del buen pensamiento, entre los señores espirituales, se reconoce al hacedor de obras. El dominio de Aûharmazd es suyo (es decir, su dominio existe gracias a la ventaja que Aûharmazd ha mantenido) quien da asignaciones (vâyagânŏ) a los pobres (es decir, intercede por ellos).»
El texto del Avesta puede traducirse, según Haug, de la siguiente manera: “Como es deseable un señor espiritual, también lo es un maestro sacerdotal, por el bien de toda justicia, ser un dador de buenos pensamientos en cuanto a las acciones de vida hacia Mazda; y el dominio es para el señor a quien él (Mazda) ha dado como protector de los pobres”.
Según Geldner, las dos primeras líneas se refieren a Zaratûst, y, si asumimos que yim es una contracción de yô îm, el texto del Avesta podría traducirse aproximadamente así: «Así como él es el deseable señor espiritual, también es el maestro sacerdotal con pleno derecho, el creador de las acciones de los buenos pensamientos de vida hacia Mazda. El dominio, sin embargo, es para Ahura, quien lo ha otorgado como protector de los pobres». ↩︎
(6:1) Véase §§ 18, 19. ↩︎
(7:1) Para las variantes de estos nombres, en el orden establecido en el § 12, véanse las notas de las primeras secciones de los capítulos II-XVI, XXI, XXVIII, XXXVIII, XLIV-XLVI, que inician la descripción resumida de cada uno de los veintiún Nasks. ↩︎
(7:2) Refiriéndose probablemente a «la donación de los otros Nasks» mencionada en el Cap. XIV, 5. ↩︎
(7:3) Este es el orden en que las veintiún palabras del Ahunavair se aplican a los veintiún Nasks, como se indica en el § 19; y, por lo tanto, el orden en que deben enumerarse. Representando las tres divisiones de los Nasks por G, H, L, respectivamente, y los siete Nasks en cada división por las cifras 1-7, el orden de enumeración es el siguiente: G 2-4; H 1-7; G5; L6; G7; L 7, 1-5; G 6, 1. Se dan razones más o menos fantasiosas para esta dislocación de las divisiones en los §§ 15-17. ↩︎
(8:1) Es decir, la colocación de G 5 después de H 7. ↩︎
(8:2) Es decir, la colocación de G 6, 1 después de L 5. La Vendîdâd parece ser la última de las Máscaras verdaderamente legales, ya que el contenido del Kitradâd (véase Cap. XIII) parece haber sido principalmente histórico, y el del Bakân-yast (véase Cap. XV) principalmente religioso. Estos dos Nasks también se subclasifican en el § 11. ↩︎
(8:3) Este Dahisnŏ-î-stih-dâdŏ es evidentemente otro nombre para el Dâmdâd, o «las criaturas producidas», que se coloca entre G 2-4 y H 2-7. ↩︎
(8:4) Escrito Hîm en Pâzand, en lugar de Hûm; y referido al Hôm blanco, mencionado en Pahl. Vend. XX, 17, 21, y sus propiedades curativas. No es absolutamente necesario entender del texto que el vigésimo fargar fue literalmente el final del Vendîdâd en la época sasánida, ya que el Cap. XLIV, 81 describe tanto el vigésimo fargar como el vigésimo. ↩︎
(9:1) El término Hâ (hâd, Av. hâiti) se aplica a los capítulos del Yasna, y el término Fargard (Av. fra + kereta) a los capítulos del Vendîdâd y la mayoría de las otras Máscaras. ↩︎
(9:2) Combinando la información dada en los Rivâyats persas con la del Dinkard encontramos sólo 905 capítulos enumerados, de los cuales 180 se dice que se perdieron, de los Nasks filosóficos, durante el dominio griego. ↩︎
(10:1) Probablemente significa no más de lo que un sumo sacerdote podía retener en su memoria. ↩︎
(10:2) Un sumo sacerdote supremo que fue primer ministro del rey Shahpûhar II (309-379 d. C.). ↩︎
(10:3) En este octavo libro del Dinkard. ↩︎
(10:4) En las declaraciones más detalladas del noveno libro. ↩︎
(10:5) Leyendo hûsukûngûn, pero puede ser khûskûnînŏ, «benéfico», o anasikôn-gûn, «sin confusión». ↩︎