Nîkâdûm Nask.
1. La cuarta sección, también llamada la ley del Hamêmâlistân («código del acusador»), contiene detalles sobre la acusación, y sobre la falsa [ p. 44 ] acusación por cualquiera, respecto a cualquier otro, como brujería, destrucción de un hombre justo_ [1], robo, saqueo, daño a la existencia, lesiones menores [2] respecto a varias cosas particulares, tomar un arma, amenazar con ella [3], asalto, tumulto [4], encarcelamiento [5], enseñanza falsa, encadenamiento, abatimiento (nigûnŏ), no dar comida, falsedad, hablar con hechizos de mago o con amenazas de peligro, abstracción [ p. 45 ] el aumento de los salarios de los trabajadores, queriendo cortar (vurîdanŏ) y exprimir (pashkhâdanŏ) cualquier cosa de cualquiera, y apoderándose (magîdanŏ) de ello para el fuego y el agua, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 2. También sobre la limitación de la acusación de pecado en ello, la retribución por ello, y el polvo, o cenizas, o harina, para los ojos y el resto de los cuerpos de los seres humanos, ahora [6] habla de aquí en adelante por treinta cabezas sucesivas [7].
3. Sobre el pecado de obligar a la gente a comer desechos corporales [8], y llevárselos ilegalmente a sus personas o ropa; y de acudir a una mujer menstruante, o a un mago. 4. Sobre una mujer joven y de buena conducta que sale de una casa de personas de buena religión, y es considerada como bien instruida. 5. Sobre la falsedad y la calumnia, pequeña y grande, y todo lo relacionado con el mismo tema. 6. Sobre el cuidado de una mujer embarazada en el reclinatorio legal (khapâk), el banquete (gashnŏ) y el trabajo.
7. Sobre un jefe de familia que no enseña a su propia familia para enseñar a la de otro; y sobre todo lo que trata del mismo tema. 8. Sobre una persona tranquila e inquieta con igual tenacidad, y la opinión que deben formarse antes de empezar. 9. Sobre la conveniencia o inconveniencia de la opinión que se anuncia, y la razón de ambas. 10. Sobre el hombre que, por temor a un contraataque, huye.
11. También sobre no renunciar al pecado, descuidar las quejas y todo lo relacionado con el mismo tema. [ p. 46 ] 12. La diferencia entre el pecado de los sacerdotes y el de cualquier otra persona, en cuanto a su renuncia. 13. Sobre la conveniencia de la retribución y su grado de conveniencia. 14. Sobre la autoridad del propio maestro sacerdotal para permitir el pecado que cualquier otra persona cometa contra un discípulo suyo, y también el de su discípulo, que afecte al alma.
15. Sobre el castigo de un juez que exonera a pecadores, y sobre el mismo tema. 16. Sobre la justificación de un demandante al cometer un ilícito. 17. Sobre la confiscación de la pureza producida para extranjeros, y sobre el mismo tema. 18. Sobre la súplica (lâvakŏ) de un merecedor de muerte, la cooperación con un merecedor de muerte, y sobre el mismo tema. 19. Sobre la confesión, el objeto de la confesión y sobre el mismo tema. 20. Sobre la muestra de predilección por el pecado que merece la muerte.
21. Sobre un golpe con arma, incompleto o no, cuando lo infligen adultos o niños, o cuando los niños se ayudan mutuamente. 22. Sobre una persona herida cuya angustia fue aliviada por medicamentos, el resurgimiento de la angustia a causa de una enfermedad, al morir, y todo lo relacionado con el mismo tema.
23. Sobre la obtención de una fianza (garôbŏ) del demandado tras el decreto de los jueces. 24. Sobre los procedimientos judiciales por un delito cuando, debido a la incapacidad del demandante, siempre se ha producido un aplazamiento, y alguien podría provocar una aceleración de la declaración de la ley (dâdŏ vâk) y del procedimiento [ p. 47 ] del demandante. 25. Sobre el nombramiento de un mediador (dâdak-gôbŏ) y el objeto de la mediación.
26. Sobre un asalto (zatam) de origen completamente furioso (pûr-tâk). 27. Y sobre un asalto inofensivo (âzad) y contraatacar con justicia para probar un arma, y, cuando no es posible con justicia, convertirlo en cumplimiento del deber, o en dejar cicatrices (pisangdas), o en castigo; una declaración del cambio, y lo que sea sobre el mismo tema. 28. Sobre el límite del castigo de un niño por el pecado que pueda cometer. 29. Sobre buscar una interpretación (pâdŏ-khân), el límite de la interpretación, y lo que sea sobre el mismo tema. 30. En cuanto a una señal de aprobación de las palabras de alguien al fallecer, son estas: acerca de renunciar a algo, hacer un testamento al respecto y la renuncia al pecado.
31. Sobre cometer un asalto a una persona desconocida en un tiempo indefinido, y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 32. Sobre dar un arma y ordenar a alguien que mate a un extranjero que es llevado para investigación judicial, y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 33. Sobre los grandes obstaculizadores [9] que son asesinados por un hombre justo, quiénes son los grandes obstaculizadores, y a quién le ocurre; cuándo uno tiene_ que ordenarlo como ayuda para uno o muchos, o si cometen el asalto con antelación o posteriormente, y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 34. Sobre el arma que deben confiscar se dice así: «Veo un hombre y una oveja, golpeo a esto y a aquello, y desaparece»: y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. [ p. 48 ] 35. Sobre la petición, y la visita de un gobernador fronterizo (mar’zpân) a los pies de los tiranos (sâstârânŏ) para hablar de regulaciones, y todo lo relacionado con el mismo tema. 36. Donde y cuando uno golpea a una persona viva, la veja, y la persona viva a la que golpea la veja cuando está muerta; pero quien golpea a una persona muerta es vejado en vida, y la persona muerta a la que golpea la veja cuando está muerta; y todo lo relacionado con el mismo tema.
37. En cuanto a la madera y la médula inútil (dîl), la que es para guardar está en la medida que se menciona, y uno, por lo tanto, la pasa por alto para no quemarla; también respecto a la madera que es solo para el soplo de un horno (gûrîh zîgâ) como leña, se indican la quema y las dimensiones y el soplo del horno, y_ todo lo que esté sobre el mismo tema. 38. Sobre el pecado por el cual un hombre alcanza de la expiación la ordalía de la rama sagrada (baresmôk-varîh), y de la ordalía de la rama sagrada a la ordalía del calor (garemôk-varîh) que ha mantenido el mérito de un asalto que es una inexcusabilidad real (akârîh) [10] para el pensamiento razonador; y todo lo que esté sobre el mismo tema.
39. Sobre la excelencia de los médicos, su mérito por hacer el bien y el pecado por no hacerlo; la calidad de las medicinas, la búsqueda de un médico para animales y todo lo relacionado con el mismo tema. 40. Sobre un caballo nuevo en la silla (kôfak), que se queda sin cola (kapk) y no se alimenta (akhavânŏ), cómo se hace, el pecado que se debe a hacerlo ilegalmente y descuidadamente, la [ p. 49 ] herida y el daño que se derivan de ello, y todo lo relacionado con el mismo tema.
41. Sobre varias personas, cuando algo imperfecto, o incluso no imperfecto, como arma les resulta conveniente, y se produce una herida, y no es evidente quién arrojó el arma, no es necesario conocer su imperfección o falta de imperfección [11]; y lo que sea sobre el mismo tema. 42. Sobre los tres modos de empuñar un arma se encuentran estos detalles: cuánto se debe hacer al empuñarla sobre terreno duro, blando o con asperezas (âkârîgânakŏ); cuándo se debe levantar y la altura; y cuándo se la impulsa de nuevo con un barrido, o se debe levantar su centro al barrer; y lo que sea sobre el mismo tema. 43. Sobre un asalto y la ocasión más perjudicial cuando, por la misma causa, querían celebrar un rito religioso; la retribución en el lugar, y la sentencia en la cuarta ocasión [12].
44. Sobre el encarcelamiento (handerêtŏ) en un lugar aterrador e inaccesible (avidarg), y entre criaturas nocivas; la cantidad de criaturas nocivas, y todo lo relacionado con el mismo tema. 45. Sobre sujetar la cola de un buey o un caballo, sobre el que otro se sienta, para sujetarlo, y todo lo relacionado con el mismo tema. 46. Sobre el peligro inminente, [ p. 50 ] los hechizos de los magos [13], y todo lo relacionado con el mismo tema.
47. Sobre las demandas relativas al valor de un cordero [14], una oveja [15], una bestia de carga (stôr) o un ser humano (vîrôk) [16]; ya sea cuando los demandantes sean uno, dos, tres, cuatro o muchos; cómo uno tiene que citar al demandado y cuánto tiempo hay. 48. Sobre cuándo la controversia (han-bêshinîh) es sobre robo (dûgô), y la confesión sobre saqueo (avor); o la controversia es sobre saqueo, y la confesión sobre robo; y cuándo la controversia es sobre daño a la existencia [17], y la confesión sobre daño leve; o la controversia es sobre daño leve, y la confesión sobre daño a la existencia; 49. Y cuando la controversia se refiere a tanto, y la confesión a tanto, de diferente naturaleza; cuando la controversia se refiere a tanto, y la confesión a tanto, de diferente naturaleza; cuando la controversia se refiere a tanto, y la confesión a tanto, de diferente naturaleza; cuando la controversia se refiere a tanto, y la confesión a tanto, de menor naturaleza; cuando la controversia se refiere a tanto, y la confesión a tanto, de la misma naturaleza; y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. [ p. 51 ] 50. Sobre el pecado de hostilidad de un maestro hacia un discípulo, y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 51. Sobre capturar a un ladrón de los bienes de alguien (aîsîgânŏ), llevarlo ante los jueces, y todo lo relacionado con el mismo tema. 52. Esto también, que cuando la aflicción ha llegado a un buen hombre, el esfuerzo de cada uno por eliminar esa aflicción debe continuar como si le hubiera sucedido a él mismo. 53. Y cuando un buen hombre es golpeado por malicia, el esfuerzo de cada uno por exigir una compensación al golpeador debe continuar como si le hubiera sucedido a él mismo. 54. Y esto también, que, cuando no hay peligro para uno, el poder de brindar asistencia es, por lo tanto, asistencia al inocente; y, en cuanto a la propiedad que le puede ser arrebatada, y de la cual no se hará restitución, después de un Hâsar [18] el que la lleva se vuelve culpable y sujeto a pena.
55. Sobre la distinción entre ladrones indígenas y extranjeros (aîr va-an-aîr) en cuanto al frío y la ropa que reciben, y en cuanto a la enfermedad y los remedios que reciben. 56. Sobre la liberación de las manos de un extranjero, solo por el cuidado del agua y el fuego, para [ p. 52 ] preservarlas de la sangre, la suciedad y las heridas (âsipŏ). 57. Sobre el pecado de no contener al primer asaltante de dos combatientes, tan pronto como se detecta su ataque. 58. Sobre la enseñanza de la paz de la renuncia al pecado, el vínculo de mérito de quien posee gran poder, incluso al ofrecer la unión en la renuncia con quien posee poco poder, y todo lo relacionado con el mismo tema.
59. Sobre la naturaleza de la respuesta acerca de mantener alejado a alguien que merece la muerte, lo cual surge a través de una gran prudencia, la razón de mantenerlo, cómo mantenerlo y todo lo relacionado con el mismo tema. 60. Y sobre la naturaleza de la respuesta cuando preguntan con malicia sobre un hombre justo, cuando uno sabe su paradero y cuando uno no lo sabe. 61. Sobre cómo se debe entregar un arma a los generales (hên-gô-padânŏ) y a los augustos gobernadores fronterizos.
62. Sobre disparar una flecha a alguien digno de muerte, que se otorga de nuevo por matarlo a cualquiera a quien se le haya confiado la persona digna de muerte y se ponga suplicante (lânakŏ) y se aleje, y le brindarán asistencia y lo debilitarán por ello, cuando, mediante las tres palabras [19] que pronuncie, no lo entreguen de nuevo. 63. Sobre alguien digno de muerte que es preservado con gran juicio cuando la evidencia, que dan antes de esa sobre él, es a través de otro digno de muerte, y todo lo relacionado con el mismo tema. 64. Sobre la evidencia de brujería y la destrucción de un hombre justo, es decir, en qué proporción [ p. 53 ] es cierto o dudoso. 65. Sobre causar la ejecución de alguien digno de muerte por tener afición a la brujería y reírse de la brujería, y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
(44:1) Pahl. aharûbŏkîh (= Av. ashavagha) no debe confundirse con aharûbŏîh, «rectitud», para lo cual se usa más comúnmente aharâyîh. ↩︎
(44:2) Estos dos tipos de injuria, usualmente escritos bâîôdôk-zêdŏ y kâîtyôk-gadŏ en el dinkard, se mencionan en Farh. Oîm, págs. 32, l. 8-34, l. 2, de la siguiente manera:—'Av. baodhagad = Pahl. bôdô-zêd y Av. baodhô-varstahê = Pahl. Los bôdôk-varst son, por así decirlo, “atacados con atención”, y se mencionan principalmente al atacar y dañar cualquier cosa visible. A través de la falsedad, otro pecado visible es pequeño, y se controla al estar libre de un infractor, ya que atacar y dañar cualquier cosa por desgaste es un pecado pequeño. Kâîtyô-ged es un pecado para la humanidad, que es un grado de Bôdôk-zêd, pero menor; así también, el decreto (dastînak) es diferente de Bôdôk-varst. El principal Bôdôk-zêd, el de los animales con observancia, el Bôdôk-zêd mediante el uso, y el Kâîtyôk-zêd pecado hacia las personas son pecados que son hamêmâlân («que afectan a los acusadores»). El arma disipadora del pecado disipa la pecaminosidad del otro pecado, que se llama rûbânîk («que afecta al alma»). ↩︎
(44:3) Estos dos términos son âgêreptŏ y avôîristŏ (Av. âgereptem y avaoiristem), que se describen así en Farh. Oîm, p. 36, ll. 4-6: «âgerept, «apoderado», es cuando toman un arma para herir a una persona inocente; avoîrist, «girando», es cuando uno vuelve el arma contra una persona inocente.» ↩︎
(44:4) Véase Cap. XVII, 6, para algunos de estos términos. ↩︎
(44:5) Pahl. handerêtŏ, que se describe así en Farh. Oîm, págs. 34, l. 8-35, l. 1: «Av. handereiti, Pahl. handeretŏ, es que cuando, por negligencia, se mantiene a alguien exhausto; cuando se quiere hacer caer a quien está en la ruina, o a quien es maestro de armas, y se le ha encarcelado, la causa de gran angustia es el encarcelamiento». Véase también § 44. ↩︎
(45:1) Paz. knîn (= knûn). ↩︎
(45:2) De los cuales no se mencionan los detalles. ↩︎
(45:3) Pahl. hîkhar (Av. hikhra) es cualquier residuo o suciedad del cuerpo vivo, o cualquier exudación líquida de un cadáver. ↩︎
(47:1) Dudoso: la palabra puede leerse freh-gasîgân en su primera aparición, y freh-gasîgânŏ en la última; pero tanto la lectura como el significado son muy inciertos. ↩︎
(48:1) Podría ser ‘inevitabilidad’, pero esto haría que la prueba fuera innecesaria. ↩︎
(49:1) El hecho de la herida es suficiente para probar la ilegalidad del uso del arma. ↩︎
(49:2) Según Vend. IV, 35, si un hombre hiere a otro de modo que le sale sangre, y lo hace por cuarta vez, se convierte en un paria y recibe el máximo castigo. Además, cuando una persona camina sin el cinturón o la camisa sagrada (Vend. XVIII, 59), es en el cuarto paso donde los demonios la poseen. ↩︎
(50:1) Véase Cap. XVII, 6. ↩︎
(50:2) Pahl. Av. asperenô (=Pahl. anaspôrîk) «imperfecto, inmaduro»; un epíteto para un cordero o cabrito. ↩︎
(50:3) Pahl. anûmôyê (Av. anumaya), probablemente «balador», un epíteto para una oveja o una cabra. ↩︎
(50:4) Estos cuatro grados de valor se mencionan en Vend. IV, 48. ↩︎
(50:5) Véase § 1. ↩︎
(51:1) Un Hâsar (Av. hâthra) es una medida de distancia, así como de tiempo. Esto se afirma en Farh. Oîm, págs. 41, l. 11-42, l. 3, así: «Del Hâsar también hay varios tipos que expresan la medida. Un Hâsar medio en el suelo, al que también llaman Parasang, son mil pasos de dos pies que hay que caminar. Con el lapso de tiempo de un Hâsar medio se computan el día y la noche». De nuevo, pág. 43, ll. 1-3 afirma que «de doce Hâsars es el día más largo; el día y la noche en que es el día más largo son doce de los Hâsars más largos, dieciocho de los medianos y veinticuatro de los más pequeños». De esto se desprende que un Hâsar medio de distancia es de mil pasos, o milla romana; y un tiempo promedio de Hâsar es de una hora y veinte minutos. ↩︎
(52:1) Posiblemente hûmat, hûkht, hûvarst, «buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones», que serían aceptados como una señal de arrepentimiento. ↩︎