¶ DÎNKARD.—LIBRO VIII. CAPÍTULO XX.
Nikadum Nask.
1. En la quinta sección hay veinticuatro detalles [1] sobre cómo un hombre armado se levanta y se marcha, con pensamientos de ira hacia otro hombre; y también sobre cuándo toma una bestia de carga, la ensilla, se sienta en ella, toma las riendas [2] (ayôkham) y se aleja; esto también, que, al llegar allí, golpea a ese hombre, o a algún otro; y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 2. Sobre qué se debe hacer cuando la conversación entre dos hombres trata sobre la destrucción de un hombre justo, sobre el robo en la carretera y sobre la maldición que esto conlleva; y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. Sobre qué se debe hacer cuando, de dos hombres que están en el mismo camino, uno mata a un hombre justo; 4. Sobre preservar a alguien digno de muerte cuando es necesario por razones médicas (bezashkîh), aunque el demandante sea de opinión diferente; y todo lo que sea sobre el mismo tema.
5. Sobre la inutilidad de que los demandantes y los demandados hablen sobre la sustancia (min tanû) de [ p. 54 ] la ley, cuando el testigo y juez es el sumo sacerdote; la confianza que pueden depositar en la decisión del sumo sacerdote, debido a su propio conocimiento y testimonio, cuando, además, no tienen que expiar sus faltas; y la falta de confianza en otro juez cuando, además, tienen que expiar sus faltas, y la necesidad de que los demandantes y los demandados hablen sobre la sustancia (val tanû) de la ley, incluso cuando el juez la conoce. 6. Sobre los combatientes no autorizados, que se vuelven mutuamente pecaminosos, cuando, para disipar (sîkhtanŏ) una herida de uno, él haría al otro merecedor de muerte. 7. Sobre los suministros (pishôn) [3] al viajar juntos, y su renovación; y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
8. Sobre la imposición de penas por parte de los magistrados, la asistencia de quienes no son magistrados a los magistrados, la asistencia de los magistrados y la exención de estos últimos de la expiación a los primeros; asimismo, sobre la conversación en torno a una agresión, y todo lo relacionado con el mismo tema. 9. Sobre la evasión de la pena por parte de los hombres en el momento en que se comete un pecado, y la importancia del arresto de sus familiares más cercanos, en cualquier medida implicada, e imposible de considerar inocentes; cómo confinarlos y obligarlos a buscar un remedio, y todo lo relacionado con el mismo tema. 10. Sobre el poder que consuela en el pecado donde existe algún mérito especial, y la razón [ p. 55 ] de cualquier mérito; la falta de poder donde hay indignidad especial, y la razón de cualquier indignidad; la producción de las buenas obras de uno hacia otro de los poderosos, y del pecado de uno de los que carecen de poder; y todo lo que sea sobre el mismo tema.
11. Sobre la demanda que se debe argumentar y que el demandado debe impugnar; el plazo para presentar la declaración (gôbŏ) cuando el demandado no comparece o no acude para dirigir el asunto; las particularidades del demandante y el demandado, el plazo para la tramitación siendo anteayer, el firme y el impotente, la incriminación en ella, el golpe de gracia al agotar los bienes del demandante y las disposiciones para llevar a cabo los procedimientos legales; una esposa privilegiada [4] podrá presentar una demanda en nombre de su esposo e informarle de la demanda; cuando sus bienes sean de cualquier tipo, y no haya nada manifiesto sobre ellos, _será admitida como testigo; y todo lo relacionado con el mismo tema.
12. Sobre la ordalía de quienes han expiado, de quienes se someten a la ordalía de la vara sagrada y de quienes se someten a la ordalía del calor, quienes son puros; la liberación de la falsedad, cada uno por separado, que cada uno de ellos solicita cuando la ordalía no es para su propia posición, sino para la de otros; y todo lo que se refiere al mismo tema. 13. Sobre el objeto de cualquier evidencia y, [ p. 56 ] debido a su pertinencia, la impropiedad de que alguien carezca de evidencia; y todo lo que se refiere al mismo tema. 14. Sobre la realidad de una declaración debido a una ordalía, y tantos habiendo ido al lugar de la ordalía con el fin de vigilar al primero y al que llega después; el momento de la ejecución, la declaración, el ceremonial y la invulnerabilidad debida a él; los tipos de incriminación, cómo proteger los miembros por los cuales se cumple la ordalía, y cada una de las fórmulas (nîrang) de protección; la superintendencia para observar el ceremonial, y la decisión sobre el absuelto o condenado uno. 15. Esto, también, es decir, quién va al lugar de la ordalía es primero, segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto, séptimo, octavo, noveno y décimo; y por quién debe ser dada la orden. 16, Sobre los asuntos de los asistentes de la ordalía (var aûstîgânŏ). 17. Sobre la incriminación por confesión u otra razón, la confianza restaurada por ella y todo lo relacionado con el mismo tema. 18. Sobre un ladrón que destruye una vida y se escapa, la sospecha que esto genera sobre alguien que lo ayudó y todo lo relacionado con el mismo tema. 19. Sobre la ausencia de ordalía para quienes confiesan y lo mismo ocurre con quienes gozan de buena reputación; acusación sobre la existencia de un límite para la buena reputación, incluso el que se limita a un Yûgyâst, un Dashmest, un Agoyôst, un Takar y un Hâsar [5] como mínimo. [ p. 57 ] 20. Sobre el litigio relativo a un objeto costoso, cuando se combina el testimonio de su posesión por una de las partes con la no posesión por la otra sin testigos, o con su posesión por la otra con un solo testigo; o el testimonio de una parte está con los seres sagrados, y su posesión por la otra tampoco es manifiesta; cuando ambas partes están emparentadas (khidyahîk), o ambas no lo están (anazdîhîk); y qué tipo de posesión consideran más real. 21. Sobre la anulación de la decisión de un juez, y el momento en que se realiza en el tribunal de un juez superior, y también debido a una ordalía para determinar la certeza; y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 22. Sobre el litigio entre tres personas sobre la propiedad, se declara:a uno se le da tanto en el día Aûharmazd hasta el día Vohûman [6], a otro uno en el día Ardavahist, y la posesión no se transfiere al tercero en absoluto.
23. Sobre la venta de bienes ajenos y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 24. Sobre controversias sobre cualquier asunto que no deba ocurrir. 25. Sobre cualquier disputa esencial que alguien tenga, al acordar: «No lo tengo como propio, sino que se lo debo a la otra persona»; y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 26. Sobre el litigio [ p. 58 ] de un iraní con un extranjero, o con extranjeros, de un extranjero con un iraní, o de un esclavo con un ciudadano del país, sobre un artículo costoso; y cualquier otra cuestión relacionada con el mismo tema. 27. Sobre un demandante muy ruidoso que había citado a los demandados ante los jueces con respecto a una decisión, y sobre la verborrea pervertida y mezclada en los procedimientos legales; y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
28. Sobre el tiempo para un sumo sacerdote de propiedades y posesiones, cuál es la necesidad específica de un sumo sacerdote, y todo lo relacionado con el mismo tema. 29. Sobre la idoneidad de una mujer para testificar y ejercer la judicatura cuando es su propia tutora, y la inhabilidad de una esposa privilegiada [7] que es extranjera y merecedora de muerte por una sola ofensa, incluso con la autorización de su esposo; y todo lo relacionado con el mismo tema. 30. Sobre el dueño de una prenda que no la deposita previamente, y todo lo relacionado con el mismo tema. 31. Sobre la renuncia a la propiedad de los socios, y todo lo relacionado con el mismo tema. 32. Sobre la propiedad que alguien posee, sin testigos de su propiedad y posesión. 33. Sobre la dura prueba de comer en exceso (pâûrû-khûrânŏ) para escapar de la angustia (mûst-kar zîh) por los demandantes y los demandados antes de llevarse mutuamente a procedimientos legales, y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
34. Sobre los procedimientos legales relacionados con una mujer [8] que le roban a alguien, y ella se convierte en suplicante de un ladrón; alguien la toma por secuestro (hakîdakîh) [9], y también se la roban; [ p. 59 ] el poseedor original (bûn) ve a la suya, sin saber que ella ha regresado con vida, cuando discuten sobre ella; y todo lo relacionado con el mismo tema. 35. Sobre la propiedad que está en posesión de alguien, cuando alguien la entrega a otra persona a su vista, y esta no la disputa. 36. Sobre un maestro que enseña a un discípulo a no recurrir a los procedimientos legales, y todo lo que se refiere al mismo tema. 37. Sobre la controversia, con cualquiera, sobre la propiedad especial en los dones justos, y todo lo que se refiere al mismo tema.
38. Sobre procedimientos legales en los que uno cumple una ordalía tres veces, y sale de una manera; y todo lo relacionado con el mismo tema. 39. Sobre la existencia de las diversas formas de hablar con hechizos de brujería [10], y aquellas con amenazas de peligro; y sobre el uso en brujería en cuanto a la producción moderada y justificable de aflicción mutua mediante ello. 40. Sobre cuál es la ordalía para uno merecedor de muerte, la grandeza y la pequeñez de una ordalía, y también sobre esto, es decir, quiénes son los bienaventurados entre veinte de los que se someten a ordalías. 41. Sobre la proporción de leña, y de qué árbol debe ser buena; y, además, sobre los diversos aparatos y fórmulas necesarios para llevar a cabo la ordalía. 42. Y esto también, que cuando el hombre es consciente de su propia verdad, aunque él sea consciente de ella, el fuego habla en las palabras de los hombres así: “¡No camines hacia mí! Porque castigo durante el progreso de uno”. 43. Sobre alguien que todavía está mediando en procedimientos legales, como un ladrón que ha actuado fielmente al liberarse del confinamiento y los grilletes para [ p. 60 ] realizar una ceremonia [11], y todo lo relacionado con el mismo tema.
44. Sobre la riqueza de un sacerdote que no conserva sus bienes en edificios (aûzdesîkîh) ni dominios (matâ), sino que continúa con su ocupación; y, cuando fallezca, a quién y cómo debe llegar. 45. Sobre los litigios relacionados con la propiedad de la riqueza residual de los padres, sobre su conservación (vâham-dâr), y todo lo relacionado con el mismo tema.
46. Sobre el monto de la retribución, en confinamiento, encadenamiento y castigo, por un cordero [12], una oveja o una bestia de carga robada; y todo lo relacionado con el mismo asunto. 47. Sobre un demandado contra el cual se quejan tres demandantes, los tres como camaradas, uno por un cordero, otro por una oveja y otro por una bestia de carga; y cuya respuesta se da primero. 48. Sobre el litigio de tres personas por un objeto costoso que permanece separado de ellas, siendo quien lo depositó una persona fuerte, y sin que la propiedad de ninguna de ellas sea segura. 49. Sobre la retribución que se impone a tres personas que, los tres como camaradas, le han robado un cordero a una, una oveja a otra y una bestia de carga a una tercera.
50. Sobre la razón de la justificación, y también de la injustificación, de confinar a un compatriota por su propio robo, y todo lo relacionado con el mismo tema. 51. Sobre el plazo para la audiencia del demandado, y esto también en el caso del demandante; también sobre el plazo señalado para hablar y su duración. 52. Y sobre esto, [ p. 61 ], es decir, cuando alguien ha presentado una acusación contra otro, y regresa en el plazo señalado, y, antes de que se dé una respuesta, presentará otra acusación contra el mismo hombre, a cuál de las dos acusaciones se dará primero una respuesta. 53. Sobre la razón de la dificultad de los procedimientos legales; acerca de qué hombre es cuya declaración es segunda, tercera, cuarta y última en la conducción de procedimientos legales; y acerca de las veintidós estratagemas en la conducción de procedimientos legales.
54. Sobre la cancelación (pâdyârânîh) de una ordalía, incluso la que se realiza con tres testigos seleccionados. 55. Sobre la época de la ordalía caliente, y también la de la fría; y todo lo relacionado con el mismo tema. 56. Sobre uno, en un procedimiento, que exige una ordalía, y el otro, que ha señalado el tiempo para el sumo sacerdote, y todo lo relacionado con el mismo tema. 57. Sobre la bendición del sumo sacerdote al tomar o cambiar una decisión; también esto, a saber, cuáles son las bendiciones para cambiar, por su naturaleza, una decisión tomada.
58. Sobre la evidencia de caminar sobre un odre de agua (khîk) y poner algo dentro, de asaltos y heridas, de riquezas que malgastan (nikizend) y un regalo justo, de una cosa dañada y confiscada; y de frotarla (pâdŏ-mâlisnŏ) y comprarla reforzada [13], y a un precio. 59. Sobre litigios sobre la propiedad de una esposa, ganado, árboles y tierras; y todo lo relacionado con el mismo tema. 60. Sobre la certeza de la declaración de varios líderes de un asunto, en cuanto a aquello sobre lo que se basó su asunto [ p. 62 ] depende, y del sacerdote supremo, o tres testigos, en todo procedimiento legal. 61. Sobre la incriminación (aîrikhtakîh) de varios tipos en cuanto a declaraciones en procedimientos legales, y todo lo que tenga que ver con el mismo tema. 62. Sobre los modos de acción para erradicar los engaños (frêvôânŏ-fitâr) de los apóstatas, y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
63. Sobre los casos en que la virtud de los pensamientos, palabras y acciones de la humanidad se deriva de la virtud del espíritu benéfico, y la humanidad misma la hará suya, y, de esa manera, le alcanzará su recompensa; y su maldad se deriva de la maldad del espíritu maligno, y la humanidad misma la hará suya, y, de esa manera, le alcanzará su castigo puente [14].
64. Sobre la lesividad debida a la pecaminosidad no renunciada, es decir, lo que es dañado por el primer, segundo, tercero, cuarto o quinto pecado de Aredûs no renunciado [15]. 65. Sobre dónde y cuál es el hablar con amenazas de peligro [16], y cuál es el tomar un arma (âgêreptŏ), no el rechazarla, que se convierte en un pecado de Tanâpûhar [17]; también el pecado que se debe a dicho pecado. [ p. 63 ] 66. Sobre el caso en que uno tiene_ que expiar, y quién lo hace; quien se somete a la ordalía de la rama sagrada _ha expiado mejor; 67. Sobre dos hombres que se apoderaron de bienes juntos, y que, al mismo tiempo, exigieron un juez y un juicio oral al respecto; y cuando uno se apodera de los bienes algún tiempo antes, y el otro exige al juez y un juicio oral antes; y todo lo relacionado con el mismo asunto. 68. Sobre alguien que se apropia de los bienes de una persona de la custodia de otra persona a la vista de esta, y quien los retuvo antes es, dentro de un Hâsar [18], testigo ante el juez en cuanto a su custodia o posesión; y también cuando el testigo no ha llegado dentro del Hâsar; y todo lo relacionado con el mismo asunto.
69. Sobre los casos en que la decisión del juez debe basarse en el Avesta y el Zand [19], o en el consentimiento común de los buenos [20], y cualquier otra cuestión sobre el mismo tema. 70. Sobre la venta justificada de un hombre, una oveja o una bestia de carga, como libres de defectos cuando estos no son evidentes; también sobre los síntomas de sus defectos. 71. Sobre el caso en que, y en qué medida, una decisión sobre cuál de los dos está en disputa es una sola declaración, o más.
72. Sobre el objeto del nombramiento de un juez, la eminencia del juez designado y todo lo relacionado con el mismo tema. 73. Sobre la razonabilidad de la severidad y la falta de severidad [ p. 64 ] de los jueces. 74. Y esto también: que la judicatura debe otorgarse a quien esté familiarizado con la ley (âkâs-dâd) [21]; y el objeto del conocimiento de la ley. 75. Sobre el caso en que hay un juez supremo de la ley, una demanda, una defensa, un arreglo de procedimientos legales y un laudo; y por qué pecado se convierte en injusticia. 76. Y esto también: que la justicia de quien cometa falsedad en tantas decisiones esenciales es injusticia.
77. Sobre los muchos que pueden apoderarse de la riqueza, propiedad de alguien, con sus propias manos; y, cuando litigan al respecto, dice que es su propiedad, por lo que son condenados. 78. Sobre la incriminación de cinco tipos en cuanto a cualquier propiedad que se encuentre en el lugar o a distancia (pavan hâsar); y cualquier otra relacionada con el mismo tema. 79. Sobre separar, mantener separado [22] y dos separados antes de ser separado; también sobre los litigios en cuanto a mantener separado, y cualquier otra relacionada con el mismo tema. 80. Y cuando alguien tiene que entregar propiedad propia a otra persona, en la [ p. 65 ] vista de aquel a quien pertenece lo, y el que se apodera de lo disputa como si fuera su propia propiedad; y todo lo que sea sobre el mismo tema.
81. Sobre la disputa de las deudas de los padres cuando uno de sus asociados las confiesa, y los demás han venido, y es posible que ellos las disputen, pero no lo hacen. 82. Y sobre el progreso de una disputa de uno de los asociados respecto a la deuda total de los padres. 83. Sobre la posibilidad de que los hijos sean merecedores de muerte por hechizos de brujería cuando están con su tutor; y de que una mujer lo sea cuando es tutora de sí misma. 84. Sobre un caso en el que la cantidad de un cordero (midat-î asperenŏ) es la más baja, y la cantidad de un ser humano (vîrôk mozd) es la más alta [23]. 85. Sobre el robo y el saqueo de la propiedad propia, cuando uno la arrebata de la posesión de alguien sin disputa. 86. Sobre el triunfo de aquel que, investigando falsamente, puede actuar judicialmente mediante incentivos emitidos ilegalmente, cuando instituye procedimientos legales por el bien de las apariencias [24]; a diferencia de aquel que verdaderamente busca y verdaderamente investiga.
87. Sobre las declaraciones de un litigio entre marido y mujer, que se presenta justificadamente [25]. 88. Y también esto, a saber, cuando ella se ve perjudicada, o es posible defenderse por medio de lo que [ p. 66 ] se descarga con dos dedos [26], es justificable que no inicien ningún litigio sino la confiscación. 89. Sobre la persona que ha obtenido el privilegio de entregar a una hija a un esposo, habiendo fallecido su padre. 90. Sobre el pecado de hacer que una damisela (kanîk) se canse de su esposo. 91. Sobre el pecado en cuanto a la propiedad en esta acción, ya sea producido donde la acción para este propósito está realmente desprovista de iliberalidad (adahisnîh), o para cometerlo para que me den una esposa incluso cuando no me la dan por esa razón. 92. Sobre el pecado de dar una muchacha (kanîk) por una muchacha, u otro ser vivo, o de decir así: «Entra tú a mi hermana, o hija, mientras que yo, también, _me encontraré a la tuya.» 93. Y el pecado en cuanto a la persona de mi esposa, también, que se debe a ese pecado. 94. Sobre alguien que recupera el valor que da por una muchacha, cuando la muchacha no es ese valor en el matrimonio. 95. Sobre una muchacha que, después de los quince años de edad, no es entregada a un esposo; y su padre, para satisfacer su excitación menstrual (dashtân-mêyah vigârdanŏ), y para sostenerla, se vuelve pecador y alberga una amante; y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
96. Sobre haber dado comida, y cualquier cosa excepto una esposa, a alguien que alaba la religión de los adoradores del Mazda de otro, aunque sea por miedo; también esto, que solo a él, cuando por ello se ha vuelto completamente de acuerdo con los principios de la religión de los adoradores del Mazda, se le debe ofrecer el regalo de una esposa digna de un hombre (vîr masâî). [ p. 67 ] 97. Sobre cometer el pecado de no dar comida [27], que es uno de los que merecen la muerte. 98. Sobre el deber impuesto de castigar a un mago por el pecado Tanâpûhar [28] de ayudar a un demonio [29], de modo que el deber de uno es múltiple y debe cumplirse durante varios años.
99. Sobre el día y la noche, cuáles son los más largos, medianos y cortos; es decir, cuántos Hâsars [30] son, cada uno por separado; y, en cuanto a su ocurrencia, bajo qué control se encuentra el tiempo designado que realmente les corresponde a cada uno, en cuanto a su período. 100. Sobre los Para-sang [31], cuáles son los más largos, medianos y cortos, y qué se debe a su subdivisión.
101. Sobre el trabajo y el forraje (vâsân) [32] de una bestia de carga herida, día y noche. 102. Sobre una oveja que mata a una persona, y si su dueño es inocente o pecador por no ponerle una atadura; y la razón de la pecaminosidad y la inocencia en este caso. 103. Sobre el período que va de la certeza a la duda, incluso si es por el sumo sacerdote o por tres testigos; y su duración. 104. Sobre la multitud de testigos que no declaran, junto con el juez que decide injustamente.
105. Sobre la injuria (âzârîkîh), para las [ p. 68 ] autoridades sacerdotales, de cualquier cosa que se dé a los indignos. 106. Sobre qué tipo de donación se aceptó; es decir, cómo, al ser dada por alguien que la reclama, se le devuelve; cómo, y en qué proporción, cuando el otro no la reclama, no se plantea su conveniencia; y todo lo relacionado con el mismo tema. 107. Sobre un caso en el que hay bienes de varios tipos que un hombre ha regalado como donación justa, y es permisible. 108. Sobre el caso en que algo que se da y llega a alguien, cuando lo da y no dice cómo fue dado, se convierte en un regalo justo. 109. Y sobre el hecho de que no se haya convertido en regalo, por temor a cualquier peligro que represente.
110. Sobre el robo y la extorsión de quien no mantiene a las esposas e hijos de las personas bajo su control, para preservarlos y alimentarlos, por temor. 111. Sobre la asignación del castigo a los miembros de los pecadores, y sobre qué miembros se asigna. 112. Sobre la expiación del pecado donde es más molesto. 113. Sobre la cuantía de la retribución por un ataque (zatam) que puede cometerse contra alguien merecedor de muerte, que se preserva gracias a una gran prudencia.
114. Sobre Aûharmazd habiendo dado toda la prosperidad a Zaratûst y a sus discípulos; el robo y la extorsión que han surgido en un hombre cuando no ha dado a una persona digna nada de la prosperidad que le ha sobrevenido; y todo lo relacionado con el mismo tema. 115. Sobre cómo se sitúa un ser animado que está en un lugar apartado (aham), y cuando muere en inocencia y manteniéndose apartado [33], su [ p. 69 ] hiere al ser también por deber; y todo lo relacionado con el mismo tema. 116. Sobre la ventaja y el placer de cumplir una promesa (mitro-dârîh), y la gravedad, el daño y la vejación debidos a los diversos grados de incumplimiento de la promesa (mitrôk-drûgîh); también cómo se cumple una promesa. 117. Sobre la grave pecaminosidad de la contienda, la insinceridad (avâkhîh) y la calumnia, y el daño que proviene de ellas; también la escarnio (pazd) y el castigo previsto para ellas [34], y todo lo que se refiere al mismo tema.
118. Sobre haber entregado a gente de la frontera [35] como rehenes (garôbŏ) a extranjeros que han exigido un rescate (navisnŏ). 119. Sobre tomar (lâlâ gêrefstanŏ) cualquier cosa que sea preciosa para un extranjero y que se haya vuelto de gran valor, cuando la entregan como rescate [36] a Irân; el valor extremo de un joven (tigil) cuando se lo llevan como rehén de los extranjeros, a cambio de un rescate; y cómo deben conservar ambos. 120. Sobre la grave pecaminosidad de un hombre que roba su rescate a extranjeros, aunque sea su propio hijo. 121. Sobre la pecaminosidad del gobernador (sardâr) de una provincia a través de cualquier daño que ocurra en la provincia debido a su elevación y malas órdenes.
122. Sobre la existencia de tantos ladrones que ayudan a un ladrón con un rescate especial, y qué tipo de recompensa (navisnŏ) se debe ofrecer a los ladrones [ p. 70 ] para engañarlos con gran prudencia. 123. Sobre sujetar al cuello de un ladrón lo que le fue robado, para su identificación personal, y llevarlo ante los jueces. 124. Sobre la no expiación de los ladrones, por cualquier cantidad, sin confesión de su propio pecado. 125. Sobre la ayuda para la posesión que se reclama a las autoridades (padân), cuando se roba o se extorsiona su propiedad.
126. Sobre la grave pecaminosidad y el engaño de múltiples tipos que ocurren cuando una mujer, entregada con su consentimiento y cuya aceptación se anuncia, es entregada a otro hombre; y todo lo relacionado con el mismo tema. 127. Sobre la injustificable sabiduría de un hombre, mediante la cual le arrebató la propiedad en disputa a quien era ignorante, antes de que existiera certeza al respecto. 128. Sobre interceder en una disputa por quien es ignorante ante el juez y otras autoridades y jefes, incluso el rey de reyes [37], cuando no hay intercesor para él. 129. Sobre la razón de la idoneidad de un hombre para la soberanía, y la colocación de Aûharmazd sobre la persona limitada (tang) de aquel que es un buen gobernante.
130. Sobre las cinco ordenanzas especiales (dâdistân) ciertas; estas no son ordalías, porque deben considerarse ciertas, y sus penas deben aplicarse en su totalidad. 131. Sobre la investigación tras la confesión. 132. Sobre el despilfarro (nikizand) de riquezas cuya costumbre (dastôbar) de mantener es mendigar. 133. Sobre el progreso (sakisnŏ) de los procedimientos legales [ p. 71 ] que no se han producido, lo cual no se exige debido a la existencia de falta de poder y a la cantidad de tipos de esa falta de poder. 134. Sobre la mujer sin tutor, cuando toma un amante, y todo lo que concierne al mismo tema.
135. Sobre la presentación de una declaración escrita en un procedimiento judicial y todo lo relacionado con el mismo tema. 136. Sobre el pecado de intimidar a alguien, cuando se mueva a causa de ese susto, y la magnitud del movimiento y el daño que le sobrevendrá. 137. La devolución de lo extorsionado; es decir, cómo se considerará entregado.
138. Sobre la obviedad de una adjudicación menor a partir de una mayor. 139. Sobre el beneficio extremo y la paz, incluso en este mundo, a través de una esposa e hijos y nietos, y también la prosperidad, en cuanto a productos e incluso riquezas, eliminando así las disputas que surgen. 140. Sobre la grave pecaminosidad de la riqueza adquirida a través de relaciones sexuales antinaturales [38], la aniquilación de las facultades espirituales (maînôgânŏ). 141. Sobre un decreto en el que la decisión es de tres descripciones, sobre tres personas. 142. Sobre un árbol que, al ser robado, es el golpe mortal (mât) de cien pájaros puros (vâê), y mil pájaros surgen.
143. Sobre un pecado que, debido a un engaño previo, tiene que aumentar (frâz mastanŏ) su extensión, y experimentar plenamente el crimen más extremo de una daga [ p. 72 ] (dahrakŏ) de varios de los dedos más pequeños anchos. 144. Sobre el pecado de profanar hembras de cuatro patas. 145. Sobre impedir que uno de los combatientes luche, y sobre lo mismo. 146. Sobre contraataques de ocho tipos, asalto cuando un infiel lo comete contra alguien de buena religión, y sobre lo mismo. 147. Acerca de un contraataque de un hereje (dûs-dênô) cuando un archihereje (sarîtar-dênô) es asesinado.
148. Sobre no dejar ninguna propiedad al cuidado de alguien que merezca la muerte. 149. Sobre la presencia de tantos cómplices del pecado con el pecador, y todo lo relacionado con el mismo asunto. 150. Sobre el perjuicio de una demanda y defensa, y la vivienda, propiedad y banquete del bien, por parte de quien ensalza la presidencia que se le ha otorgado, pero que no es apto para ella. 151. Sobre la pecaminosidad de un juez al tomar una decisión a favor de alguien según su origen. 152. Sobre la grave pecaminosidad de entregar la persona de un iraní a un extranjero, y todo lo relacionado con el mismo asunto.
153. Sobre la grandeza del don de un justo, comparado con (min) el don de otro, para que Rashnû [39], el justo, lo proclame entre las criaturas y lo acepte. 154. Esto también, que, cuando se encuentran con un apóstata y es necesario sostener una controversia, aunque exista peligro para las manos o los pies, o incluso para la cabeza, no debe haber abstención de afirmar lo que es verdadero. [ p. 73 ] 155. Esto también, que quien no afirma, por afición a la riqueza o desagrado por su propio pueblo, irrita al agua, al fuego y al justo, e incluso perturba a los arcángeles que reposan en sus tronos.
156. Sobre la grave pecaminosidad de separar a los justos (aûskâftakŏ). 157. Sobre las malas propiedades producidas por el espíritu maligno, la adjudicación atenta a la evidencia mentirosa y falsa, en oposición a Rashnû, el justo, y por el descontento ante la ventaja debida a Rashnû, debido a la imposibilidad de que ocurran esos males que se producen en el asiento del juicio de Rashnû, allí donde no dan decisiones para los miserables por el bien de la multitud aristocrática (âzâd hâvandîh râî). 158. Y sobre la multitud aristocrática que llega a Rashnû debido a aceptar sobornos, y fue con una queja a Aûharmazd, y todo lo que sea sobre el mismo tema. 159. Sobre un juez justo que es designado uno de una asamblea para la oposición de ladrones, opresores y destructores de los justos.
160. Sobre la posibilidad de que cada uno, mediante la diligencia, alcance la mejor existencia. 161. Sobre la superioridad (masîh) de la verdadera justicia sobre (min) otras buenas obras, y la grave pecaminosidad debida a la falsa justicia, y cuando no se dicte sentencia con un entendimiento completo de lo verdadero y lo falso.
162. Sobre la solemnización y el aprendizaje de memoria (narm kardanŏ) de los Gâthas, el Hâdokht [40] y el [ p. 74 ] Vastag [41], mediante el conocimiento de sus fundamentos (pâyakân); el pecado debido a su desconocimiento y todo lo que de ello se derive. 163. Sobre la grandeza de la ley mediante decretos y juicios de otros discursos (srôbân).
164. Sobre siete clases de propiedad, de las cuales una dice que no es lícito tomarla como garantía de otra propiedad. 165. Sobre diez amigos con diferentes afirmaciones sobre el mismo tema.
166. Y sobre la distribución de este discurso hay decisiones completas de varios otros tipos, y en ellas también avanza y con ello introduce mucha adjudicación que tiene en cuenta, en cada una, palabras y hechos de muchos tipos, y está específicamente y también inteligiblemente distribuida.
167. La excelencia perfecta es la justicia.
¶ Notas al pie
(53:1) No está claro si estos veinticuatro detalles deben buscarse en los detalles del § 1, o en todo el capítulo, o en alguna parte del mismo. ↩︎
(53:2) Es solo una suposición. ↩︎
(54:1) Compárese con Pers. bising, Av. fshaoni. En algunos casos, podría leerse pîkhvô y rastrearse hasta Av. pithwa. La palabra aparece con frecuencia, como en § 11, Caps. XXIII, 3, 15, XXVI, 10, XXVII, 4, 6, XXXI, 25, 36, XXXVII, 5, 7, 22, XLI, 19, 23, XLIII, 19, y su significado, «provisión o alimento», está bien establecido. ↩︎
(55:1) Una que se casa con su marido con el consentimiento de sus padres, y nunca se compromete con otro, de modo que ella y sus hijos le pertenecen en ambos mundos (véase Bd. XXXII, 6 n). ↩︎
(56:1) Las longitudes relativas de estas cinco medidas de distancia se indican en Farh. Oîm, pág. 41, ll. 9-11, como sigue:—«Tanto como dos Dashmêst (Av. dakhshmaiti) es tanto como un Yûgyast (Av. yugyasti); tanto como dos Agoyôhast es tanto como un Dashmêst; tanto como dos Takar es tanto como un Agoyôhast; y tanto como dos Hâsar (Av. hâthra) es tanto como un Takar (Av. takara).» Como el Hâsar promedio es una milla romana (véase Cap. XIX, 54 n), el Takar («¿carrera?») es de dos, el Agoyôst o Agoyôhast («¿carrera de ganado?» p. 57 Av. gaoyaoiti?) es de cuatro, el Dashmêst («¿marca de distancia?») es de ocho, y el Yûgyâst («¿etapa?») es de dieciséis millas. Esta serie de distancias es análoga a la serie sánscrita, pero más elaborada; el Hâsar se compara mejor con el Krosa como la unidad más común de distancia moderada, aunque menos de la mitad de su longitud habitual; el Agoyôst es casi igual al Gavyûta; y el Yûgyâst es análogo al Yogana, aunque casi el doble de su longitud. ↩︎
(57:1) Es decir, el primer o segundo día del mes parsi; y al otro el tercer día. ↩︎
(58:1) Véase § 11 n. ↩︎
(58:2) Un esclavo sin duda. ↩︎
(58:3) Este es el término técnico para la confiscación legal o secuestro (véase Cap. XXXIX). ↩︎
(59:1) Véase Cap. XVII, 6. ↩︎
(60:1) O puede ser «para proporcionar suministros». ↩︎
(60:2) Véase Cap. XIX, 47. ↩︎
(61:1) Pâz. aôganghen para Av. aoganghem = aoganghem (véase también Cap. XLI, 17, 18). ↩︎
(62:1) La decisión anunciada en el puente Kînvad (ver Cap. XIV, 8), en cuanto al destino del alma hasta la renovación del universo, después de que se haya equilibrado con precisión la cuenta de sus buenas obras y pecados. ↩︎
(62:2) Farh. Oîm, p. 36, ll. 6, 7, dice: «cuando por pecaminosidad se pone un arma sobre un pecador, el nombre es Aredûs». ↩︎
(62:3) Véanse los caps. XVII, 6, XIX, 1. ↩︎
(62:4) Por el cual una persona se convierte en paria y merecedora de muerte. Según Vend. IV, 67-72, 75-78, 81-84, esto ocurre al octavo cumplimiento de un Âgêreptŏ, al séptimo de un Avôîristŏ y al sexto de un Aredûs; o al primer cumplimiento de cualquiera de los tres, si el criminal se niega a expiarlo. ↩︎
(63:1) Ochenta minutos en promedio (ver Cap. XIX, 54 n), pero variando de una hora a dos, según la duración de la luz del día. ↩︎
(63:2) Es decir, de la ley escritural y su comentario. ↩︎
(63:3) Es decir, según precedentes registrados por el sacerdocio. ↩︎
(64:1) Este término se explica en un extracto de algún Nask (compárese Cap. XLIII, 9) citado en Farh. Oîm, pp. 17, l. 9-18, l. 5, de la siguiente manera:—«Av. kô asti dkaêshô vivisdâtô, ¿cuál es el juez que está familiarizado con la ley? Av. yô aêta pairi arethra frazânaiti, aquel que entiende completamente la adjudicación a partir de las declaraciones [aunque no entienda fácilmente muchas de las declaraciones, y aunque no sea fácil en cuanto a las declaraciones que no son numerosas, es un funcionario que está familiarizado con la ley (kardâr-î âkâs-dâd); y aquel que no comprende completamente la sentencia a partir de las declaraciones, aunque las declaraciones no sean numerosas y no le resulte fácil entenderlas, debe ser considerado aún como ignorante de la ley (anâkâs-dâd)].» ↩︎
(64:2) Compárese § 115. ↩︎
(65:1) Los grados mínimo y máximo de valor mencionados en el Cap. XIX, 47. Aquí es evidente que mîdat y mozd son sinónimos, siendo el primero, sin duda, el Zvâris, o equivalente semítico del segundo, compárese con Caldeo. מִדַּה. ↩︎
(65:2) Prov. khâkûnîhâ, literalmente «a través de hacer un polvo». ↩︎
(65:3) O puede ser «de un hombre y una mujer que son saqueados de manera dominante». ↩︎
(66:1) Es decir, de una manera muy sencilla. La intención probablemente era desalentar las pequeñas disputas entre marido y mujer, al no interferir con la parte más fuerte cuando se sentía agraviada. ↩︎
(67:1) Véase Cap. XVII, 6. ↩︎
(67:2) Véase § 65. ↩︎
(67:3) Leyendo dêv-vigîn que está mal escrito
. ↩︎(67:4) Véase Cap. XIX, 54 n. ↩︎
(67:5) Una distancia de cuatro hasars (Bd. XVI, 7), o hasta donde un hombre perspicaz puede distinguir un buey negro de uno blanco (Bd. XXVI, 2). Suele ser de 3½ a 4 millas inglesas, pero en los textos pahlavi suele representar un hasar, o milla romana, siendo ambas medidas para largas distancias. ↩︎
(67:6) O «raciones» (vâyagân). ↩︎
(68:1) Compárese § 79. ↩︎
(69:1) En el infierno (compárese AV. XL, 7). ↩︎
(69:2) Pahl. mar«zânân, que podría suponerse que es una escritura defectuosa de margar»gânân, «aquellos dignos de muerte» (omitiendo las dos letras equivalentes a rga), pero véase Cap. XXI, 13. ↩︎
(69:3) El manuscrito pâk es evidentemente una escritura defectuosa para navâk que está escrito correctamente en la siguiente cláusula de esta sección. ↩︎
(70:1) El monarca persa. ↩︎
(71:1) Vâmkûnîh, compárese con Pers. bâmûn. No puede ser «hacer préstamos o prestar dinero», porque se escribiría âvâmkûnîh. ↩︎
(72:1) El ángel de la justicia que sopesa las buenas obras del alma difunta contra sus pecados, para decidir su destino hasta el fin de los tiempos. ↩︎
(73:1) Aquí está escrito Hâdôîtô; el nombre del vigésimo Nask (véase Cap. XLV). ↩︎
(74:1) El nombre del undécimo Nask (ver Cap. XII). ↩︎