Varstmânsar Nask.
1. El octavo fargard, Tâ-ve-urvâtâ [1], trata sobre consejos para recitar [2] la revelación, la información que de ella proviene para los fieles, acerca de la cual deben informar a los infieles, mencionando ejemplos conspicuos y conocimiento explicativo, y _pensando en cualquier cosa que deban aceptar, o incluso que no deban aceptar [3]; también, para alguien llamado a la religión, la ventaja debido a la atracción de la humanidad hacia el numeroso discipulado real de la religión, y la creciente grandeza material, y mayor recompensa espiritual, debido al numeroso discipulado; y el progreso de la religión de Aûharmazd incluso entre los irreligiosos (adênôân) [4] y los verdaderos apóstatas [5].
2. Esto también, que la vida de las criaturas de Aûharmazd y también todos los demás beneficios se deben a Aûharmazd [6] y la inclinación (kâmvarikakŏ) de Aûharmazd hacia ello; además, la recompensa y la recompensa provienen de Aûharmazd. 3. Y las criaturas de Aharman proceden de Aharman, toda la miseria se debe a Aharman, y Aharman se vuelve peor y más opresivo y un generador aún mayor de miseria cuando lo adoran. [ p. 246 ] 4. Sobre la continuidad y organización de ambos espíritus en cuanto a sus propias creaciones (stî) y la autoacción de sus propios recursos; el logro de cada uno mediante sus propios recursos naturales y mediante la insignificante (gadagânîk) operación del otro; el señorío espiritual y la autoridad sacerdotal, la verdadera confesión y el progreso de la buena religión, siendo de Aûharmazd, y, a través de la enemistad hacia las criaturas de Aûharmazd, Aharman los cuestiona. 5. Aûharmazd, por dejar de lado a ese contendiente, es el productor de la verdadera inteligencia, y dio el lenguaje y también el ritual de la ordalía [7]; la invocación de los seres sagrados [8] para pedir ayuda, y la llegada de un ángel para ayudar a los invocadores; la superación de su aflicción, la producción de su inmunidad e incluso su rectitud, y también de ese buen gobernante [9] que es un recordatorio de Aûharmazd, y la restauración de los cuerpos, que es la esperanza de todas las buenas creaciones, son a través de los seres sagrados que son invocados para pedir ayuda y su llegada donde la difusión [10] es la del conocimiento virtuoso a través de Vohûman [11], la buena religión que es lo que puede ser el conocimiento [12] de todos los que son, y fueron, y serán.
6. Sobre los gritos del demonio Aresh [13] a [ p. 247 ] Zaratûst y la respuesta de Zaratûst respecto al consejo de Aûharmazd y todo lo relacionado con el mismo tema, tal como lo afirma la revelación (dênô), que el demonio Aresh le habló así: «Entonces el Franâmam [14], ¡oh, Zaratûst!, es aplicable a la asamblea de demonios que se sientan en el mismo lugar tres noches y cuatro días por tu causa». 7. Zaratûst le preguntó así: «¡Oh, Aresh, tú, el más engañoso de los demonios! ¿Qué recompensa me correspondería si te adorara con palabras?» 8. Y Aresh, el más engañoso de los demonios, le habló así: «Te volverías predominante entre la humanidad, al producir a voluntad entre las existencias tal como te es necesario; y te volverías inmortal, ¡oh, Spîtâmân!». 9. Zaratûst también le preguntó así: «¡Oh, Aresh, el más engañoso de los demonios!» En cuanto a las personas que te adoran, ya sea por el nacimiento de un hijo o incluso por una concubina buscada para su disfrute, de modo que el favor sea considerado por ellos como tu propiedad, ¿cómo puede alguno de ellos ser inmortal? 10. Y Aresh, el más engañoso de los demonios, no pudo decirle quién tenía más inteligencia. 11. Entonces Zaratûst habló así: «Yo estoy a favor de ese ser y [ p. 248 ] me agrada, es decir, soy suyo y me encargaré de sus asuntos, y recitaré la ley y las bendiciones del sagaz Aûharmazd, el que satisface los deseos».
12. Sobre la liberación de todas las criaturas mediante la liturgia [15], y, mientras sea continuada por ellas, es por el poder mediante el cual se prepara la inmortalidad de las creaciones separadas en la renovación del universo; el aumento de las buenas criaturas mediante la completa continuación de la liturgia, y la existencia de la pureza y el desarrollo de la bondad en el mundo cuando llegue quien sea un buen gobernante.
13. El surgimiento de la creación espiritual, el primer pensamiento de Aûharmazd; y, en cuanto a las criaturas de Aûharmazd, primero el logro espiritual, y luego la formación material y la mezcla del espíritu con la materia; [el avance de las criaturas por lo tanto, a través de su sabiduría y la rectitud de Vohûman que se aloja [16] en las criaturas,] y todas las buenas criaturas son incitadas (zakhamî-hastanŏ) por lo tanto a la pureza y la alegría. 14. Esto, también, que una comprensión completa de las cosas surge a través de Vohûman que se ha establecido en la propia_ razón (vârôm).
15. Sobre la gran recompensa de quien beneficie al ganado [17]; también sobre la adopción engañosa y seductora de la religión y la manipulación del pensamiento, hablando de rectitud y adoptando malas prácticas, mediante la recitación de la rectitud incluso hipócritamente (davânsîhâ-k); y un ejemplo de la recompensa de un apóstata infiel (avar’zîdâr) [ p. 249 ] [18]. 16. Sobre la obra del Creador; y, para su culminación, se entiende que lo más eminente es cuando el mundo y la religión fueron formados [19] por él, cuando fue dada_ vida por él a los que poseen cuerpos [20], y [21] les proporciona instrucción y empleo [22], y cuando fue dada_ vida espiritual (hûkŏ) [23] por él al hombre deseoso, para que pueda apropiarse más plenamente de una parte de las existencias mundanas y espirituales.
17. _Quien hace que la atención plena [24] se aloje en su cuerpo consulta la atención plena, y [25], a través de la mucha investigación de su vida espiritual (ahvô) y mente en la atracción de ambos espíritus—lo que es bueno y también lo que es malo—cada uno por separado para sus propios propósitos, y en los deberes de la religión de Aûharmazd, está explicando la ineficiencia de la humanidad, en cuanto a la disipación de su pecado, porque Aûharmazd es consciente de todo lo que practican, lo que es público y lo que está oculto [26]. 18. La gran recompensa de quien es liberal en regalos (dâsar) de su propia propiedad a un [ p. 250 ] hombre justo [27], y esto también, que quien le da un regalo a un malvado [28], por causa de expectativas indebidas, ayuda a las tinieblas y no a la luz.
19. Esto también: que el peor gobernante es aquel de mala religión y malas acciones, que ni siquiera por un soborno [29] causaría felicidad; aquel que destruye a un inocente; también el doloroso estado de castigo en el infierno para quien designe a ese malvado gobernante [30]. 20. Y consejo a la humanidad sobre la designación de un juez y guardián para cada morada, la prueba de un hombre para el nombramiento para ese importante deber, y el desarrollo de todas las creaciones en el mundo cuando su gobernante es sagaz [31].
21. También causar la perturbación (va-siklinîdanŏ) del espíritu maligno para satisfacer a un hombre que piensa, habla y actúa correctamente; la oposición a un hombre justo de un malvado perteneciente al espíritu maligno, que es un apóstata que recita el mal y disputa indebidamente; la seducción (lûsinîdanŏ) de la humanidad hacia caminos tortuosos (âvârîhâ), por un apóstata, siendo más de lo que atrae al camino verdadero para un hombre justo; y después también, al final, la derrota del ejército del demonio por aquel que es beneficioso para la humanidad. 22. Consejo a la humanidad sobre abstenerse de la tradición de quien es apóstata, no escuchar ni solemnizar el Avesta y el Zand de los seres sagrados de él [32]; también sobre el mal comportamiento (dûs-barisnîh), la calumnia, la contienda, la muerte y el miedo en el mundo debido a los apóstatas [33]. 23. Consejo a los defensores de la religión sobre los medios para comprender completamente a los apóstatas, [ p. 251 ] y preparar y guardar un arma para ellos [34], para que quien está autorizado y intrépido pueda estar más ansioso por hablar con la verdad; y, cuando la religión de Aûharmazd le agrada, su hablar la verdad y otras virtudes le han atraído (kâmakînîdŏ) [35].
24. También lo que sucede en las tres noches [36], para la asistencia y preservación de los justos, a través de lo logrado por el fuego propicio [37]; y el progreso de su lamentación quien engaña y veja a un hombre justo [38], y está conduciendo a los malvados por sus propias acciones apropiadas al infierno [39]. 25. Esto, también, que la dignidad completa que existe en Khûrdad y Amûrdad [40] surge en quien mantiene la prerrogativa que es suya [41] a través de la virtud, quien debe convertirse en tal amigo de lo que sea su propio espíritu, a través de sus acciones [42], como el creador lo es de sus propias criaturas. 26. Esto, también, que todo lo que es así en el mundo es perfecto, cuando cada uno piensa, habla y actúa exactamente como su señor espiritual y sumo sacerdote [43]; de modo que un buen gobernante es aquel con quien surge el hablar virtuoso, así como la acción apropiada [44]. 27. Y esto, también, que la morada de Aûharmazd en la existencia mundana está más en la persona de ese gobernante [45], y esa morada en él es manifiesta.
28. La excelencia de la justicia es perfecta.
(245:1) Véase Cap. VIII, 1 n; aquí está escrito tâg-va-ratŏ en Pahlavi en ambos MSS. ↩︎
(245:2) Véase Pahl. Sí. XXXI, 1a. ↩︎
(245:3) B omite estas últimas ocho palabras ↩︎
(245:4) K tiene akdênôân, «infieles». ↩︎
(245:5) Véase Pahl. Sí. XXXI, 1c. ↩︎
(245:6) Ibíd. 2 c. ↩︎
(246:1) Véase Pahl. Yas. XXXI, 3 b, c. ↩︎
(246:2) Ibíd. 4 a, b. ↩︎
(246:3) Ibíd. 4 c. ↩︎
(246:4) K tiene «ceremonial». ↩︎
(246:5) Véase Pahl. Yas. XXXI, 5 b. ↩︎
(246:6) K tiene hû-dânâkîh, «sagacidad». ↩︎
(246:7) El demonio de la envidia, como en el cap. XXX, 4. La ocurrencia de su diálogo con Zaratûst en este lugar explica la palabra
que se encuentra dos veces en Pahl. Yas. XXXI, 5 b, y se ha leído hû-vârîh, «buen juicio», o hû-vaharîh, «buena fortuna». En los manuscritos llamados Pt4 y Mf4, en la edición de Geldner del Avesta, esta palabra pahlavi se separa ambas veces en dos así:
que puede leerse avŏ Aresh, «a Aresh», y toda la p. 247 § 5 b puede traducirse de la siguiente manera: «El don del entendimiento a través del Buen Pensamiento es aquello que debes darme (es decir, esa sabiduría que debes proclamarme como virtud), que es para mí (por lo que le pertenece) lo que es para Aresh (es decir, a través de esa sabiduría que es virtud me será posible darle una respuesta a Aresh)». La respuesta aquí mencionada parece ser la que se da en el § 11 de nuestro texto; y el nombre Aresh explica que la palabra ereshi en el texto original del Avesta significa «envidia» y es equivalente a araska. ↩︎
(247:1) La profesión de fe del adorador de Mazda, que comienza con la palabra Av. fravarânê (Yas. I, 23) = Pahl. franâmam. ↩︎
(248:1) Véase Pahl. Yas. XXXI, 6 b. ↩︎
(248:2) Ibíd. 6 c. El pasaje entre paréntesis aparece sólo en K. ↩︎
(248:3) Ibíd. 10 a, b. ↩︎
(249:1) Véase Pahl. Sí. XXXI, 10 s. ↩︎
(249:2) Ibíd. 11 a. ↩︎
(249:3) Ibíd. 11 b. ↩︎
(249:4) Así originalmente en B, pero cambiado a «cuando» por el reparador del MS., para concordar con K. ↩︎
(249:5) Véase Pahl. Sí. XXXI, 11C. ↩︎
(249:6) B tiene kâmak, «deseo», con «lo deseoso» en plural, y esto podría concordar mejor con Pahl. Yas. XXXI, 11 c, pero no con la siguiente cláusula en la oración aquí, donde tanto el nominativo como el verbo están en singular. ↩︎
(249:7) Véase Pahl. Yas. XXXI, siglo XII. Este término es el equivalente pahl. de Av. ârmaiti, que suele personificarse como el arcángel femenino Spendarmad. ↩︎
(249:8) El manuscrito K queda incompleto en este punto, simplemente añadiendo las palabras expresadas por «en la atracción de» en esta traducción. Para el resto del Libro IX, la única autoridad conocida del manuscrito es B. ↩︎
(249:9) Véase Pahl. Sí. XXXI, 13a. ↩︎
(250:1) Véase Pahl. Yas. XXXI, 14 b. ↩︎
(250:2) Ibíd. 14 c. ↩︎
(250:3) Ibíd. 15 b. ↩︎
(250:4) Ibíd. 15 a. ↩︎
(250:5) Ibíd. 16 a. ↩︎
(250:6) Ibíd. 18 a. ↩︎
(250:7) Ibíd. 18 b. ↩︎
(251:1) Pahl. Sí. XXXI, siglo XVIII. ↩︎
(251:2) Ibíd. 19 b. ↩︎
(251:3) Después de la muerte. ↩︎
(251:4) Véase Pahl. Sí. XXXI, 19 cy Cap. XII, 4. ↩︎
(251:5) Ibíd. 20 a. ↩︎
(251:6) Ibíd. 20 c. ↩︎
(251:7) Ibíd. 21 a y Cap. XIX, 1. ↩︎
(251:8) Ibíd. 21 b. ↩︎
(251:9) Ibíd. 21 c. ↩︎
(251:10) Ibíd. 22 a. ↩︎
(251:11) Ibíd. 22 b. ↩︎
(251:12) Ibíd. 22 c. ↩︎