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Varstmânsar Nask.
1. El duodécimo fargard, el Yasna [1], trata sobre la manifestación de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras mediante la religión [2]; la base de la religión en buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras; y quien posee buenos pensamientos, quien tiene buenas palabras y quien tiene buenas obras, por él se poseen la rectitud y la recompensa de los justos. 2. Esto también, que ni quien no ha de nacer para Zaratûst es descendiente de padres que no son justos, ni tampoco lo es para quien es una manifestación de los justos.
3. Esto también se dice: «Debes infundir en sus mentes un deseo alegre de un señor espiritual y una constitución física tranquila, la religión que te hablé; de modo que las mayores, mejores y más beneficiosas existencias [3], que el ganado necesita de los hombres, son agua, pasto y libertad [4]; y las que los hombres necesitan del ganado son también alimento y ropa». 4. Esto también: que lo que la humanidad debe dar a los seres sagrados es el poder para un control completo; y lo que los seres sagrados deben dar a los hombres es siempre lo que les conviene. 5. Y esto, también, que tú que eres Aûharmazd también lo suministras de esos seres sagrados, y tú que eres Zaratûst también lo enseñas a fondo a esa soberanía [5] y autoridad que gobierna mejor. [ p. 266 ] 6. Esto, también, se dice, a saber: 'Que nadie practique actos mal ejecutados, ni siquiera en un desierto cuando esté lejos de la publicidad, ni en apuros, oh Spîtâmân! porque Aûharmazd, el observador de todo, es consciente de ellos; y la regla es que así como cualquier persona de la existencia encarnada piensa, habla y practica, tan grande es su castigo. 7. Y esto también, que el mejor ceremonial y la mejor reverencia [6] son el ceremonial y la mejor reverencia de un hombre justo.
8. Sobre mendigar por la vida y recibirla, hay esto, que se suele deber a dos métodos (babâ): uno, a través del liderazgo de la rectitud [7], es aquello por lo que es evidente que se debe a la virtud; y otro, a través del servicio de la rectitud [7:1], es aquello que no es evidencia de que se deba a la maldad. 9. Sobre el caso en que la virtud produce autoridad sobre la verdad, y verdad sobre la lengua, de modo que hablas palabras por la voluntad de Aûharmazd. 10. Y esto también se dice, a saber: «Yo soy el espíritu propicio que fue al principio y siempre será, y en realidad no me engaño por nada».
11. Acerca del fuego otorgado por Aûharmazd para refugio y asistencia de la humanidad; su manutención y asistencia por parte de la humanidad; y la generosidad del espíritu del fuego para quien le rinda homenaje y para quien le rinda homenaje [8]. 12. La obra más grande que existe, y que se realiza en la existencia futura [9], mediante la cual las criaturas se purifican, [ p. 267 ] ocurre a través del fuego; y se reza por él para satisfacer las necesidades que la humanidad adquirió de los seres sagrados. 13. Esto también se dice, a saber: «Puesto que eres así, »¡Oh Zaratûst! el más propiciatorio, es decir, capaz de realizar lo máximo para nuestro placer, venimos más pronto de lo que Mânûskîhar pudo venir, cuando nos rogaste a nosotros que somos arcángeles, ¡Oh Zaratûst [10]!»
14. Acerca de la exhibición de las criaturas en la existencia futura por parte de Aûharmazd a Zaratûst. 15. Y esto, también, a saber, la brillantez total de la tierra, la brillantez total del ganado, la brillantez total de las plantas, y la brillantez total de toda excelencia [11] que es una manifestación de la rectitud. 16. Acerca de la adoración de Aûharmazd por parte de los adoradores, a través del avance [12] en la religión del pacto de Aûharmazd (padmânŏ), que dio al mundo su rectitud; También la buena protección de su gobierno, y de la grandeza que hay en él, se debe a ello [13], y el nombre del gobernante es Sabiduría [14]; asimismo su ceremonial—realizado mientras las creaciones que le deben viven, cuando poseen cuerpos y poseen vida [15]—es un beneficio para todas las existencias mundanas y espirituales.
17. Y esto también se dice: «Tú eres nuestro [16], y también nuestro cómplice, ¡oh Spîtâmân!, así mismo vienes a nosotros con la reverencia que es buena [17]; tuyos, ¡oh Zaratûst!, son la grandeza y la perfección en la ejecución [18], de modo que [ p. 268 ] se convierten en tu grandeza y perfección, es decir, son tuyos, ¡oh Zaratûst!». y son ilimitadas a partir del medio, es decir, te damos una recompensa [19] tan enorme que, cuando estuvieras en el medio de ella, no verías sus límites, el ancho de la tierra, la longitud de un río y la altura del sol [20].»
18. Zaratûst le rogó a Aûharmazd así: «Dame a aquel que se haga discípulo de hombres [21] de los poderosos a través de la meditación para la religión, de aquellos que producirán el progreso real de esta mi religión de los adoradores de Mazda, y que también explicarán las buenas prácticas a este uno mío, incluso las bendiciones expuestas por mí en las bendiciones que poseen.» 19. Y Aûharmazd habló así: 'Te daré a aquel que se haga discípulo de otros hombres de los poderosos; ellos son tus parientes y esos confederados de ellos, y tuyos son sus compañeros y sus siervos [22], que producen el progreso de esta tu religión de los adoradores de Mazda. 20. Tuyos en su mayoría, oh Zaratûst! son su adoración y su homenaje; y, a través de su ceremonial y reverencia, la liberalidad de aquel que es adorado te es dada, y la justicia para el alma está contigo; también tu vida existe gracias a nosotros, y asimismo tu cuerpo [23], oh Zaratûst! 21. Yo, el creador Aûharmazd, vendré a ti en ambas existencias [24] para ayudarte; te haces digno, ¡oh Zaratûst!, por medio de Khûrdad y Amûrdad [25], ambos, y por la gratificación de mí, [ p. 269 ] Aûharmazd, por esos dichos y hechos que yo, el más propicio de los espíritus, te proclamé.
22. Zaratûst habló así: «Se han convertido en solicitantes de aquel que es poderoso con ti [26]». 23. Y Aûharmazd habló así: «Te conviertes en solicitante y poderoso en la existencia encarnada». 24. Zaratûst habló así: «Sé una gratificación para nosotros en el lento progreso de la vida, tú el más benéfico (hû-dahâktûm) de las existencias! es decir, deberías darnos [27]». 25. Y Aûharmazd habló así: «¡Te gratificaré, oh justo Zaratûst! en esa mejor existencia [28].»
26. La excelencia que es perfecta es la justicia.
(265:1) Véase Cap. XII, 1 n; aquí está escrito yast en Pahlavi. ↩︎
(265:2) Véase Pahl. Sí. XXXV, 4-6. ↩︎
(265:3) Ibíd. 9. ↩︎
(265:4) Ibíd. 11. ↩︎
(265:5) Ibíd. 13. ↩︎
(266:1) Véase Pahl. Sí. XXXV, 19. ↩︎
(266:3) Véase Pahl. Yas. XXXVI, 4, 5. ↩︎
(266:4) Ibíd. 6. ↩︎
(267:1) Véase Pahl. Yas. XXXVI, 9-14. Para Mânûskîhar, véase Libro VIII, Cap. XIII, 10, 12, 18. ↩︎
(267:2) Véase Pahl. Sí. XXXVII (= V), 1, 2. ↩︎
(267:3) Ibíd. 4. ↩︎
(267:4) Ibíd. 3. ↩︎
(267:5) Ibíd. 6. ↩︎
(267:6) Ibíd. 7. ↩︎
(267:7) Véase Pahl. Sí. XXXIX, 13. ↩︎
(267:8) Ibíd. 14. ↩︎
(267:9) Véase Pahl. Yas. XL, 1. ↩︎
(268:1) Véase Pahl. Yas. XL, 3. ↩︎
(268:2) Esta expresión para extensión ilimitada aparece en Yas. LX, 4, Yt. XIII, 32. ↩︎
(268:3) Véase Pahl. Yas. XL, 7. ↩︎
(268:4) Ibíd. 10. ↩︎
(268:5) Véase Pahl. Sí. XLI, 7. ↩︎
(268:6) Ibíd. 8. ↩︎
(268:7) Véase Cap. XIX, 1. ↩︎
(269:1) Véase Pahl. Sí. XLI, 10. ↩︎
(269:2) Ibíd. 11. ↩︎
(269:3) Ibíd. 15. ↩︎