Bakŏ Nask.
1. Propiciación por el creador Aûharmazd y todos los ángeles.
2. El primero de los veintidós fargards del Bakŏ [1] es el Ahunavair [2] del Bakân [3], acerca de la producción por Aûharmazd, antes de cada creación aparte del arcángel [4], y por solicitud del [ p. 304 ] arcángel, de la forma de palabras (rastakŏ milayâ) que es la más interna y completa contención (parvand) y la mejor encarnación (vêh-ramaktûm kerpŏ) de la omnisciencia inteligente de la religión [5].
3. Las divisiones de este germen de gérmenes, y el origen de los demás dichos primitivos de la buena religión, son la divisibilidad de las porciones (bakŏ) del Ahunavair. 4. El Ahû del Ahû-vairyô del Ahunavair es la primera criatura [6] que, en cuanto a la primera, es especialmente aquella criatura que realmente se deriva del creador Aûharmazd, y su adaptación se debe a la humanidad. 5. El pensamiento (mit) [7] que existe con el primero es con la palabra que es Vairyô, su «voluntad», que está en la segunda existencia creada (dâmîh), que, con respecto al primero, es especialmente el estado secundario primitivo (dadîgarîh) de aquellos que están especialmente caracterizados por él, que existen como si fuera con ese carácter, y se han vuelto, de esa manera, en asociación con la segunda criatura. 6. La conjunción de la primera criatura—cuyo origen (yehevûnisnŏ), que es la liturgia, es una coexistencia cuyo origen había ocurrido—es la fuente del dicho; y la distribución de las porciones del mismo es todo el dicho de tipo litúrgico; también su nombre es Yathâ-ahû-vairyô, el espíritu a través del cual se pone en marcha es el saber de la religión, necesario entre las criaturas, las creaciones surgieron a través de la sabiduría para ese propósito, y ellas, también, fueron producidas por solicitud del [ p. 305 ] arcángel [8]; además de esto, que los arcángeles son sabios al hablar, y a través de la sabiduría son arcángeles.
7. Y esto también, sobre las mismas palabras, que la afirmación es la mejor redactada de lo que se dice, o que se dirá [9]; y la oscuridad no radica en el sonido de los elementos de la palabra, sino en la naturaleza multiforme del significado real (kabedîh-i sang-îkŏ), que es el carácter de la afirmación, en las palabras del epítome. 8. Esto también, que la humanidad protege el alma del infierno mediante su aprendizaje, recitación y práctica, y el cuerpo de la muerte [10] perseverando igualmente en él perpetuamente.
9. Esto, también, que, en cuanto a la primera distribución del Ahunavair, cuyo nombre es el Bakân Ahunavair, cuando, cumpliéndola completamente (avavidâr) unánimemente (asûdakîhâ), uno la canta en un ceremonial, la buena obra es como cuando uno canta cien autoridades (radîh) de los Gâthas, cumpliéndolas completamente unánimemente [11]; y cuando, cumpliéndola (vidâr) ansiosamente, uno la canta_, tal ceremonial equivale tanto como diez con cualquier otra autoridad [12]. 10. Esto también, que, a través de la misma distribución, mientras uno solemniza la suma de la primera finalización [13], que es el Stôd-yast, como se convierte en el rito de un recién iniciado (navak-nâpar) [14], en ese día [ p. 306 ] hacen que el alma del solemnizador pase tres veces al cielo supremo [15].
11. Acerca del grave pecado de realizar imperfectamente (avidâr) el Bakân Ahunavair [16].
12. Esto, también, que es hecho por él en sujeción a Aûharmazd, como la primera criatura hecha, quien da el cuerpo en servicio a quien es el gobernante, y en discipulado a quien es el sumo sacerdote de la religión [17]; por esta razón, porque son aptos para el señorío y la maestría en la existencia mundana. 13. Aquel que es el más alto señor y maestro es el creador Aûharmazd, y, debido a la misma razón, cuando hizo su sujeción que a el creador Aûharmazd, él ha hecho la como la primera criatura hecha.
14. Esto, también, que se le enseña a mantener el cuerpo al servicio del rey de reyes [18], cuyo origen Aûharmazd mantiene en su posesión_; por esta razón, porque, cuando su origen se mantiene en posesión de Aûharmazd, Aûharmazd está sobre su propia cuenta si se hace un buen gobernante; aquel que está así preparado, cuando también la existencia mundana es necesaria para Aûharmazd, se mantiene como gobernante cuando se instruye a la creación.
15. Esto, también, que la recompensa de Vohûman es apropiada (khvêsinîdŏ) por quien indica algo virtuoso, quien también pronuncia una recitación virtuosa, y quien asimismo enseña la abstinencia perfecta del pecado a la humanidad [19]. 16. Por esta razón, porque la indicación de algo virtuoso, la pronunciación de la recitación sabiamente, y la abstinencia del [ p. 307 ] pecado son, por así decirlo_, un alojamiento material en las personas buenas debido espiritualmente a los arcángeles, siendo Vohûman siendo más particularmente el instigador en esto; y, debido a la misma razón, aquel en quien hay una competencia similar realiza buenas obras similares a las de Vohûman, y adaptado a las buenas obras surge una recompensa similar.
17. Esto también, que el dominio es dado a Aûharmazd por aquel que puede realizar esas obras, se manifiesta en la frase Tad mazdâ tavâ khshathrem, etc. y su significado, que es este: «Eso, Oh Aûharmazd! es este dominio tuyo, por el cual se dan beneficios (vehagânŏ) a aquel que vive con justicia y es pobre [20]». 18. Lo cual es una liberación por esta razón, porque Aûharmazd no creó ningún dominio para la preservación más particular de los pobres y las criaturas de la existencia mundana del destructor; sino, con el propósito de controlar el dominio de aquel cuya fuerza de gobierno es la causa de la preservación de los pobres—que es continuamente el deseo de Aûharmazd—el dominio se le da a Aûharmazd.
19. Y esto también: que, al protegerse del adversario, ha ayudado a sus pobres que han conservado su amistad con el Spîtâmân [21]; la adversidad de las criaturas es el avance de la religión, al apoyarla; y un amigo del Spîtâmân se convierte en asistente de quienes la apoyan. 20. Sobre la entrada (dên yâtûndakîh) del destructor de las criaturas desde afuera [22], y la indefensión del espíritu benéfico debido a ello. [ p. 308 ] 21. Acerca de la sujeción de este dicho de la religión de Aûharmazd por los tres grados (padmân), que son buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones; por las cuatro clases, que son el sacerdocio, la guerra, la agricultura y la artesanía; y por las cinco jefaturas, que son el gobierno de la casa, el gobierno de la aldea, el gobierno de la tribu, el gobierno de la provincia y el gobierno supremo de Zaratûst; y el resumen (hangerdîkîh) que es la liberalidad del buen gobernante [23].
22. La justicia es la excelencia perfecta.
(303:1) El tercero de los Nasks y el cuarto de la división Gâthic (véase Libro VIII, Cap. I, 9, 12). Es un comentario analítico sobre los Gâthas y los textos asociados a ellos en los dos Nasks anteriores, dedicando un fargard aparte a cada hâ y seleccionando frases o fragmentos muy breves (Av. bagha) para su explicación y comentario; tan breves que suelen ser difíciles de identificar en su versión pahlavi. Los tres primeros fargard aún se conservan en Yas. XIX-XXI, y se encontrará una traducción de sus versiones pahlavi en los Fragmentos Nask al final de este volumen; pero no se sabe con certeza si las versiones pahlavi, consultadas por el autor del Dinkard, eran idénticas a las del presente Yasna. ↩︎
(303:2) El nombre de la fórmula Yathâ-ahû-vairyô (véase Libro VIII, Cap. I, 7). Este fargard aún existe en Yas. XIX. ↩︎
(303:3) Es decir, «de las asignaciones», o «de aquellos analizados». ↩︎
(303:4) Posiblemente se refiera al arcángel Vohûman, la primera de las criaturas; aunque los Bundahis sitúan su creación después de la recitación del Ahunavair (véase Bd. I, 21-23). Que se recitó antes de las demás creaciones se afirma claramente en Pahl. Yas. XIX, 2-5, 17-20. ↩︎
(304:1) Véase Pahl. Sí. XIX, 24-27. ↩︎
(304:2) Ibíd. 29. ↩︎
(304:3) Ibídem. Paz. mit = Av. maiti = manas. ↩︎
(305:1) Véase Pahl. Sí. XIX, 20. ↩︎
(305:2) Ibíd. 24. ↩︎
(305:3) Ibíd. 25, 26. ↩︎
(305:4) Ibid. 6, 7. El manuscrito tiene
en lugar de
«100», por error. ↩︎
(305:5) Ibid. 8. El manuscrito tiene «unanxously» por error. ↩︎
(305:6) Posiblemente Yas. LIX, 32-34. ↩︎
(305:7) Comúnmente llamado Nônâbar (ver Sls. X, 2, XIII, 2; Dd. LXXIX, 4, 11, 12). ↩︎
(306:1) Véase Pahl. Sí. XIX, 9-11. ↩︎
(306:2) Ibíd. 32-15. ↩︎
(306:3) Ibíd. 28, 29. ↩︎
(306:4) Ibíd. 30. ↩︎
(306:5) Ibíd. 31, 32. ↩︎
(307:1) Véase Pahl. Yas. XIX, 35, Yas. LIII, 9 d, y Cap. XLV, 10. ↩︎
(307:2) Ibíd. 36. ↩︎
(307:3) Ibíd. 39. ↩︎
(308:1) Véase Pahl. Sí. XIX, 44-55. ↩︎