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Bakŏ Nask.
1. El quinto fargard, Khshmaibyâ [1], trata sobre esto: la queja de Gôs-aûrvan [2] es que no existe nadie que cuide adecuadamente el ganado que posee; precisamente por esta razón, porque el ganado se multiplica por ellos, y otros, por designio (âhang) y deseo de ese aumento, actúan con su ejemplo y lo mantienen adecuadamente; pero la queja de Gôs-aûrvan es que él no existe. 2. Esto también, que por quien da órdenes sobre el progreso de los asuntos de los seres sagrados, se produce el cuidado del ganado, y su alma alcanza a los seres sagrados; precisamente por esta razón, porque el cuidado del ganado es fundamental para el progreso de los asuntos de los seres sagrados, y también para la preservación del alma. 3. Esto, también, que por quien mantiene ganado con un controlador (dastôbar) que es un dueño de ganado [3], incluso un amigo de quien es el creador del ganado es enseñado al ganado —el dueño de ganado y quien es sabio en la nutrición, protección y multiplicación del ganado— incluso por esta razón, porque cuando su ganado se mantiene con un controlador que es un nutridor, protector y multiplicador del ganado, la amistad de un nutridor para el nutrido, de un protector para el protegido, y de un multiplicador para lo multiplicable también es exhibida por él; y el diseño del creador para la creación, a través del afecto, es el de un nutridor para el nutrido, de un protector para el protegido, de un multiplicador para lo multiplicable. [ p. 319 ] 4. Esto, también, que por aquel que mantiene un animal con propiedad, este es presentado a los seres sagrados; incluso por esta razón, porque cuando este es mantenido por él con propiedad, la voluntad de los seres sagrados lo impulsa, y cuando la voluntad de los seres sagrados lo impulsa, es presentado por él a los seres sagrados. 5. Esto, también, que cuando uno admita al macho de los animales en el momento adecuado, el dominio (sardârînîdanŏ) del animal también es enseñado por él; incluso por esta razón, porque la admisión del macho de los animales es el negocio esencial en la multiplicación del ganado, y aquel que es un multiplicador también ha enseñado el dominio de los animales. 6. Esto, también, que por aquel que no mata a un animal hasta que alcanza el crecimiento completo, también se enseña la formación de una reserva para el ganado; Precisamente por esta razón, porque del aumento del ganado producido surge el beneficio de la humanidad, y, debido al gusto de la humanidad por el beneficio, perseveran más en el cultivo del ganado y en proveerse de provisiones para él.
7. Esto, también, es que es él quien es el más poderoso de los seres —es decir, la fuerza es lo que más usa por él [4]— cuyo proceder es para quien es suyo, de modo que provee lo que es necesario proveer; incluso por esta razón, porque la generosidad necesaria para los propios necesitados surge a través de pensamientos legítimos, los pensamientos legítimos se proveen al expulsar la codicia, la lujuria, la ira, la desgracia, la envidia y otros demonios del cuerpo, y un hombre que expulsa un demonio de su cuerpo se vuelve de una fuerza eficiente. 8. Esto, también, es que él es una persona muy poderosa, para la invocación [4:1], la súplica y el logro de las buenas obras, [ p. 320 ] quien posee riquezas para el sumo sacerdote de los sacerdotes, quien también procurará decisiones y juicios siempre con justicia, y quien asimismo se vuelve humilde y reverente hacia el bien; incluso por esta razón, porque la riqueza de multitudes de hombres es para mantener los deseos y placeres del cuerpo, para procurar decisiones y juicios a los que tienden sus deseos, y para que otros se vuelvan humildes y reverentes hacia ellos incluso cuando su designio sea vicioso; pero aquel que posee riquezas para la invocación y la conexión con la sabiduría de la religión, a través del sumo sacerdote de la religión, y procurará decisiones y juicios justos, y se vuelve humilde y reverente hacia el bien, es un desechador de ese designio y alguien que, al desechar ese designio, se vuelve una persona capaz y muy poderosa.
9. Esto, también, que cada uno es llevado a perseverar en su deber propio, en cuanto a cualquier cosa excelente, por aquel que tiene la recompensa del diligente, como los seres sagrados proceden con un puro necesitado; por esta razón, porque el esfuerzo del cuerpo de una persona en su deber propio es inducido por el deseo de recompensa. 10. Esto, también, que por aquel cuya boca (yông) [5] y sus instrumentos son para la virtud, la posesión de Vohûman se explica entonces, a través de este modo, porque el mantenimiento de la boca y sus instrumentos como virtuosos se vuelve así, cuando, mediante la protección y asistencia de los buenos, y la derrota y el castigo de los viles, ocurre la reforma del mundo; y esto, también, es así, cuando existe una existencia de preparación del amigo del bien y del enemigo [ p. 321 ] de los viles, y de la amistad de los buenos y la enemistad de los viles, a través de la comprensión del bien y del mal; y la comprensión del bien y del mal es a través de la posesión de Vohûman, y esa posesión de Vohûman se convierte también en un explicador de Vohûman.
11. Esto también, que quien da órdenes sobre el progreso de los asuntos de los seres sagrados, desarrolla su propio conocimiento de todo tipo; precisamente por esta razón, porque la orden siendo necesaria para el deber personal del bien, también desarrollan el conocimiento de todo tipo para el cual esa orden del deber y su auspiciosidad son adecuados. 12. Esto también, que quien enseña el bien, se apropia de la buena obra, la cual también es una ayuda de Zaratûst al hablar de la religión; precisamente por esta razón, porque, debido a aquellos de la religión de Zaratûst que realmente constituyen la renovación del universo, el hablar conectado con Zaratûst —mediante la enseñanza del bien y maestros que no son de la misma religión—y la ayuda al hablar de la religión se convierten en la buena obra apropiada.
13. Esto también, que quien da algo a quien alaba a los seres sagrados y a los buenos, se apropia de un trono en el mundo [6], incluso con solo mencionarlo. 14. Esto también, que quien enseña lo propicio, el daño causado por la falta de recursos [7] en la religión se elimina del mundo; precisamente por esta razón, porque, debido a eso, aumenta los recursos de la religión de todo tipo, y la ventaja [ p. 322 ] que de ellos se derivan, en el mundo. 15. Esto también, que quien presenta al justo ante los gobernantes, para su beneficencia, le brinda la mayor ayuda; También por esta razón, porque al lugar de obtención se le atribuye además una expectativa de la máxima beneficencia [8].
16. Esto, también, que por aquel que se entrega _a sí_mismo en servicio a aquel que es el supremo rey de reyes, el camino del buen pensar [9], de la asistencia del placer, y de la producción de soberanía por Aûharmazd se revela a los suyos; incluso por esta razón, porque la razón original de la virtud es el mérito de la humanidad debido al creador y su servicio al creador, y, por lo tanto, como aquel que es un monarca bien gobernante es un creador en la existencia mundana, y un líder recompensador (padŏ-dahâk) de las criaturas que firmemente se entregan _a sí_mismo en servicio a él, entonces es entregado por él también al creador; Y enseño, además, que el origen de la virtud de la dignidad, que el creador atribuye a los suyos, es el camino indicado anteriormente, y por él también se revela a los suyos otra virtud.
17. La justicia es la excelencia que es perfecta.
(318:1) Véase Cap. VI, 1 n; aquí está escrito khshmâîbê en Pahlavi. ↩︎
(318:2) Véase Pahl. Yas. XXIX, 1. ↩︎
(318:3) Ibíd. 2 a. ↩︎
(320:1) Véase Pahl. Yas. XXIX, 7 c. ↩︎
(321:1) Véase Pahl. Yas. XXIX, 8 c. ↩︎
(321:2) Ibíd. 9 b. ↩︎
(322:1) Véase Pahl. Yas. XXIX, 10 c. ↩︎
(322:2) Ibid. 10 b; probablemente deberíamos leer hû-mânisnîh, «morada agradable», en lugar de hû-mînisnîh. ↩︎