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Bakŏ Nask.
1. El undécimo fargard, el Yasna [1], es que todas las buenas obras que se deben realizar, y también las que se realizan [2], son apropiadas por el hombre justo que enseña la virtud [3] a los justos; incluso por esta razón, de las buenas obras que uno realiza, y también las que se realizan, hay un solo depósito (anbâr), desde la obra (var’zŏ) de la buena creación original hasta la renovación del universo, y siempre de nuevo la enseñanza de la virtud por parte de los justos llega a la acumulación de los justos y al logro de ese depósito, y ellos también están en posesión de ese depósito, en asociación con los demás justos. 2. Esto, también, es porque él haría lo mejor para los suyos [4], cuya meditación de la liturgia es para aquellos que son arcángeles, y quien también mantiene, para la asistencia del bien, la fuerza que es suya para las existencias. 3. Y esta declaración indica la gran participación de cualquiera en ese acervo, porque cuando ese acervo es realmente una acumulación de trabajo en camino, para los socios en ese acervo que han hecho más, y también para aquellos _que han logrado menos, y permanece, además, en posesión de todos ellos, entonces, en cuanto a aquellos que logran más de ello, a través de la posesión original de la mayor parte de ese trabajo, y también a través de lo que ocurre cuando los realizadores han alcanzado esa abundancia más particularmente debido a su mayor trabajo, y asimismo a través de la propiedad, liberalmente, [ p. 349 ] en gran parte y con señorío de los que más realizan, y la indigencia, sin aflicción [5], escasa y subordinada, de los que menos realizan, es razonable hablar de ese tesoro como en su posesión, y de su superioridad como en gran medida sobre los que menos realizan. 4. Esto, también, que su trabajo es buen trabajo cuya liberalidad es para los arcángeles; incluso por esta razón, porque a través de un pequeño trabajo para los seres sagrados, que es en sí mismo esa liberalidad, contribuye con el deber y las buenas obras.
5. Esto, también, que se vuelve mejor para quien, en ambas existencias [6], enseña a la humanidad el deseo de vivir con diligencia; incluso por esta razón, porque es un preservador de ellos a través del deseo de vivir, y su alma, a través de la diligencia que le corresponde, alcanza la perfección, aquí de la humanidad y allá mundo de los seres sagrados. 6. Esto, también, que la ceremonia y la reverencia de Aûharmazd [7] son realizadas por quien está en el camino de pensar y alabar la ley de Aûharmazd con la misma actitud que todos los adoradores de Aûharmazd. 7. Esto, también, es que quien renueva constantemente el conocimiento de la religión [8] está al frente de su religión; incluso por esta razón, porque cada conocimiento que proporciona aumenta su grandeza. 8. Esto, también, es que quien exige constantemente el conocimiento de la religión está al servicio de su religión [8:1]; incluso por esta razón, porque cuanto más exige, más se acerca al conocimiento de la religión. [ p. 350 ] 9. Esto, también, es que el deseo de la humanidad por la vida está autorizado (dastovarînîdŏ) por quien autoriza la producción de cualquier cosa para la humanidad; incluso por esta razón, porque la autoridad (dastôbarîh) sobre la producción de cualquier cosa está unida a la que es para el deseo de la vida; de modo que quienquiera que produzca algo está autorizado, su vida está libre de cualquier incomodidad; y quienquiera que desee la vida está autorizado, su producción de algo también está autorizada. 10. Esto, también, que la aceptación, las pistas y las palabras son dadas [9] a Aûharmazd por aquel que pregunta de nuevo, aquello que no entiende de la religión, de aquel que sí entiende; incluso por esta razón, porque el conocimiento se completa a través de estas tres cosas: obtención, pistas y habla, y las tres son preguntadas de nuevo por aquel que no entiende. 11. Esto, también, que las palabras de Aûharmazd [10] son enseñadas por aquel que enseña la aceptación, el recuerdo y la habla de la religión; También por esta razón, porque este es el recitado de ese compendio (hangerdîkîh).
12. Esto también, que el cuidado [11] y la reverencia al fuego son proporcionados por quien es generoso con el fuego respecto a cualquier cosa que proporcione para el cuidado y la reverencia que otros le brindarán y recibe la misma recompensa por ello. 13. Esto también, que quien enseña la religión de Aûharmazd con alegría [12], el cuidado y la reverencia al fuego son [ p. 351 ] proporcionados tal como lo declara la religión; incluso por esta razón, porque incluso lo que enseña se combina con la acción debida a esa enseñanza. 14. Esto, también, que la reverencia [13] a quienes la requieren es organizada por quien ama a Vohûman. 15. Esto, también, que el fuego es fortalecido —para esa obra, realizada en la existencia futura, que es la más grande [14] que existe— por quien invoca al fuego con el título de fuego; precisamente por esta razón, porque el título es otorgado por él a una naturaleza loable, y cuando es invocado por él con ese título, el alabado es entonces fortalecido por él.
16. Esto, también, es que se informa sobre la religión de Aûharmazd [15], quien enseña la religión de Aûharmazd con placer; incluso por esta razón, porque todo conocimiento se ejercita y aumenta mediante la enseñanza. 17. Esto, también, es que Aûharmazd es propiciado por la excelente sagacidad de quien enseña palabras y acciones virtuosas [16]; incluso por esta razón, porque la sagacidad tiene dos partes, la oral y la práctica. 18. Esto, también, que la forma corporal (kerpŏ) de Aûharmazd es alabada como perfección (nêvakŏtûmîh) [17] por aquel que eleva (bâlistînêdŏ) su propia alma [18] a la estación del sol [19]; incluso por esta razón, porque esa forma corporal de Aûharmazd existe, y se vuelve la más elevada y más perfecta en la estación del sol.
19. Esto, también, que toda excelencia es puramente producida para Aûharmazd por aquel que tiene raíz en la [ p. 352 ] posesión de Aûharmazd; incluso por esta razón, porque, cuando se le da una raíz, también produce fruto por él, y toda excelencia es tanto raíz como fruto [20]. 20. Esto, también, que Aûharmazd es invocado con el título de «señor [21]» por aquel a quien Aûharmazd llama; 21. Esto, también, que los nombres de los seres sagrados que son invocados [22] son la alabanza glorificada por cualquier uno, y por aquel que los glorifica son nombrados; incluso por esta razón, porque los nombres de los seres sagrados son la glorificación debida a sus nombres de alabanza. 22. Esto, también, que entre aquellos de la misma clase (ham-gôharân), cuando él lo haga para una raza [23], él produce beneficio para otras razas dentro de esa clase; entre aquellos de la misma raza (ham-tôkhmakânân), cuando produce un beneficio para una especie, lo hace también para otras especies dentro de esa raza; y entre la misma especie (ham sarâdakŏ), cuando produce un beneficio para un individuo (kerpŏ), lo hace para otros individuos dentro de esa especie.
23. Esto también, que su personalidad (khûdîh) pertenece a los seres sagrados [24], quienes mantienen los ritos [25] con la ayuda de los justos. 24. Esto también, que su personalidad está bajo la tutela [26] de los seres sagrados, cuya vehemencia se basa en el Buen Pensamiento; [ p. 353 ] incluso por esta razón, porque su valentía está en pro de la ley. 25. Esto también, que la vida es dada a la humanidad por quien hace lo que puede permanecer bueno para ellos. 26. Esto, también, que la amistad de Aûharmazd es apropiada por aquel que tiene a Aûharmazd como guardián, y la tutela perpetua es apropiada por aquel que enseña a la humanidad aquello que se convierte en su tutela perpetua en aquel mundo.
27. Esto, también, que causa la rectitud [27] quien piensa en algo que es virtuoso. 28. Esto, también, que ha causado los buenos mandatos y la propiciosidad [28] de Aûharmazd, quien da su cuerpo y vida [29] a los seres sagrados; y cuerpo y vida son dados a los seres sagrados por quien brinda amistad a la religión de Zaratûst. 29. Y esto, también, que a quien brinda amistad a Aûharmazd le ocurre debido a la tutela de Aûharmazd; y esa tutela está perpetuamente [30] conectada con aquel que enseña a otros aquello que siempre constituye su compañerismo con los seres sagrados.
30. La excelencia que es perfecta es la justicia.
(348:1) Véase Cap. XII, 1 n; aquí está escrito yastô en Pahlavi. ↩︎
(348:2) Véase Pahl. Sí. XXXV, 5. ↩︎
(348:3) Ibíd. 4. ↩︎
(348:4) Ibíd. 6. ↩︎
(349:1) Pahl. abêshîhâ, pero quizás debería ser avêsîhâ, «inabundantemente». ↩︎
(349:2) Véase Pahl. Sí. XXXV, 9. ↩︎
(349:3) Ibíd. 19. ↩︎
(350:1) Véase Pahl. Sí. XXXV, 25. ↩︎
(350:2) Ibíd. 27. ↩︎
(350:3) Véase Pahl. Yas. XXXVI, 1. Esta sección implica que el asistente que alimenta un fuego con combustible proporcionado por otros, obtiene una parte igual de mérito con ellos. ↩︎
(350:4) Ibíd. 4, 5. ↩︎
(351:1) Véase Pahl. Yas. XXXVI, 5. ↩︎
(351:2) Ibíd. 6. ↩︎
(351:3) Ibíd. 7. ↩︎
(351:4) Ibíd. 11. ↩︎
(351:5) Ibíd. 14. ↩︎
(351:6) Ibíd. 15. ↩︎
(351:7) Ibid. 16; el grado más alto del cielo debajo del cielo supremo, el cual es llamado Garôdmân (ver Sls. VI, 3 n). ↩︎
(352:1) Véase Pahl. Sí. XXXVII (=V), 2. ↩︎
(352:2) Ibíd. 6. ↩︎
(352:3) Véase Pahl. Sí. XXXVIII, 10-12. ↩︎
(352:4) Ibíd. 13-15. ↩︎
(352:5) Véase Pahl. Sí. XXXIX, 13. ↩︎
(352:6) Suponiendo que
atân significa
âyinân, ya que mûn atân no es gramatical. ↩︎
(352:7) Véase Pahl. Sí. XXXIX, 15. ↩︎
(353:1) Véase Pahl. Yas. XL, 7. ↩︎
(353:2) Véase Pahl. Sí. XLI, 6. ↩︎
(353:3) Ibíd. 7. ↩︎
(353:4) Ibíd. 17. ↩︎