1. Acerca de las cinco disposiciones de los sacerdotes y las diez admoniciones con las que está conectada toda instrucción acerca de la religión [1].
2. De esas cinco disposiciones la primera es la inocencia.
3. El segundo es la discriminación entre [2] pensamientos, palabras y acciones; [para distinguir plenamente los aspectos de la destrucción de los de la indestructividad, como [ p. 168 ] las criaturas nocivas del ganado; y los de la producción de los de la improductividad, como los justos y dignos de los malvados y indignos].
4. La tercera es la autoridad, porque aquel maestro sacerdotal es siempre más sabio y habla más correctamente quien es enseñado sabiamente y enseña con palabras más correctas.
5. El cuarto es [3] [comprender y considerar el ceremonial como el ceremonial de Aûharmazd, y lo esencial con toda bondad, beneficencia, y autoridad; ser firme en su religión, y considerar las indicaciones de protección (sâyag) [4] que están establecidas para su religión. 6. Mantener la reverencia de las luminarias con oración, también la reverencia de las emanaciones [5] de los seis [6] arcangeles, sean de fuego, sean de tierra, o sean de forma corpórea, y de las criaturas que están formadas por ellos; también la purificación pura de la materia muerta, la menstruación, los desechos corporales y la nocividad del éter; Esto es para que puedan ser caracterizados, y por lo tanto constituidos, como de mejores principios, más sensatos [7] y más puros, y puedan volverse menos defectuosos. 7. La reverencia de la humanidad es considerar con autoridad el conocimiento y la propiedad; la reverencia del ganado es sobre el forraje, las pocas penurias y el mantenimiento moderado; la reverencia de las plantas es sobre la siembra y la maduración para el alimento de los dignos. 8. El ceremonial que glorifica a todos los [ p. 169 ] seres sagrados, alaba a las luminarias y creaciones mundanas indebidamente, y es antagónico a ellos, porque la glorificación completa es apropiada a través de la recitación completa del ritual; y el ceremonial de cualquier persona es su propio deber profesional, siempre que sea posible, seguir procediendo con muy poca pecaminosidad].
9. El quinto es luchar con oración [8], día y noche, con tu propio enemigo [9], y durante toda la vida no apartarte de la firmeza; ni permitir que tu debido deber [10] se escape de tus manos.
10. Y la primera de esas diez advertencias es proceder con buena reputación, con el fin de provocar comentarios aprobatorios en cuanto a [11] la buena reputación de tu propio guardián y maestro, sumo sacerdote y maestro [12].
11. El segundo es abstenerse terriblemente de la mala reputación, para que ésta no les ocurra a los parientes y tutores.
12. El tercero es no golpear a tu propio maestro con un palo arrebatado, y no traer escándalo a su nombre, con el fin de molestarlo, al decir lo que no se ha oído de tu propio maestro.
13. El cuarto es que todo lo que tu propio maestro te enseñe con liberalidad, debes devolvérselo a los dignos, para no extorsionar a los justos con una declaración de renombre [13].
14. El quinto es que la recompensa de quienes hacen buenas [ p. 170 ] obras y el castigo de los criminales deben ser establecidos por ley, en aras del progreso [14].
15. El sexto es mantener abierto el camino del bien en tu casa, a fin de que la [15] justicia sea bienvenida en tu propia morada.
16. El séptimo es que, para no desarrollar insensiblemente el demonio en tu razón, no debes mantenerla con la religión del bien [16], ni permanecer en la impenitencia del pecado.
17. El octavo [17] es que, para separar al demonio de la razón, tienes que alejar la malicia de tus pensamientos, y arrepentirte rápidamente del pecado.
18. El noveno es comprender plenamente el avance [18] de la religión, así como mantener su progreso y asumir la responsabilidad correspondiente; y, en caso de retroceso, cuando la religión sufra adversidades, recuperarla y mantener el cuerpo en la continencia (makavadîh) de la religión.
19. El décimo es que debe haber un período de obediencia (Srôshdârîh) hacia el gobernante y la autoridad sacerdotal, el sumo sacerdocio de los religiosos [19].
(167:2) Esta versión iraní de las Disposiciones y Admoniciones es más completa que la versión india, que, al igual que los Bundahi, fue traída de Irán hace cinco o seis siglos y se encuentra en dos manuscritos (Pt. y J) escritos en la India hace unos 500 años, que ahora se encuentran en las bibliotecas de Dastûrs Dr. Peshotan y Di. Jâmâsp, respectivamente. Los pasajes que aparecen solo en la versión iraní se incluyen entre corchetes, y otras diferencias entre ambas versiones se mencionan en las notas. ↩︎
(167:3) La versión india tiene ‘de’. ↩︎
(168:1) El vers. ind. solo dice: «celebrar la ceremonia de los seres sagrados con las palabras correctas, oraciones internas y dominio completo del texto (narm-nasgîhâ) en el ritual». Omite por completo los §§ 6-8. ↩︎
(168:2) T tiene 'límite (kûstak).» ↩︎
(168:3) T tiene ‘problema’. ↩︎
(168:4) T tiene ‘siete’. ↩︎
(168:5) O ‘más fragante’; hû-bôdtar tiene ambos significados. ↩︎
(169:1) El vers. ind. tiene: ‘permanecer en la diligencia inteligentemente’. ↩︎
(169:2) El vers. ind. tiene: ‘oponente’. ↩︎
(169:3) El versículo inverso dice: «Firmeza en la religión y diligencia en el debido deber». Pero omite el resto de la oración. ↩︎
(169:4) El vers. ind. tiene: ‘por causa de la conveniencia de’. ↩︎
(169:5) O ‘padre’. ↩︎
(169:6) T tiene: ‘no extraer la pureza de los justos’. ↩︎
(170:1) El vers. ind. añade: ‘de la religión’. ↩︎
(170:2) El vers. ind. inserta: ‘una muestra de’; y T tiene: ‘haciendo que la rectitud de los seres sagrados por escrito sea bienvenida’. ↩︎
(170:3) El vers. ind. tiene: ‘no mantener malicia con los buenos’, lo cual es más probable, y kênŏ, ‘malicia’, se corrompe fácilmente en dênô, ‘religión’, en la escritura Pahlavi. ↩︎
(170:4) Esta octava advertencia se omite en los manuscritos iraníes. ↩︎
(170:5) El vers. ind. añade: ‘y movimiento hacia atrás’. ↩︎
(170:6) El capítulo XXV, sobre las tres divisiones de la revelación, está traducido en SBE, vol. xxxvii, pp. 401-405. ↩︎