[ p. 56 ]
[ p. 57 ]
“La pureza es para el hombre, después de la vida, el mayor bien que la ley de Mazda le procura a quien se purifica con buenos pensamientos, palabras y obras.
¡Purifícate, oh hombre justo! Cualquiera en el mundo terrenal puede alcanzar la pureza, es decir, cuando se purifica con Buenos Pensamientos, Buenas Palabras y Buenas Obras.
1. "La pureza es el mejor bien.
2. "La felicidad, la felicidad es para él:
3. «Es decir, al más puro en pureza.»
[ p. 58 ]
“…La ley de Mazda purifica a los fieles de todo pensamiento, palabra y obra malvada, como un viento veloz y poderoso purifica la llanura.
. . . .
«Que todas tus acciones sean buenas de ahora en adelante… La expiación completa de tu pecado se efectúa mediante la ley de Mazda.»
El sabio preguntó al Espíritu de Sabiduría así: «¿Cómo es posible buscar el mantenimiento y la prosperidad del cuerpo sin dañar el alma, y la preservación del alma sin dañar el cuerpo?»
El Espíritu de Sabiduría respondió así: «Considera a quien es inferior a ti como a un igual, y a un igual como a un superior, y a uno mayor que él como a un jefe, y a un jefe como a un gobernante. Y entre los gobernantes hay que ser aquiescente, obediente y veraz; y entre los acusadores hay que ser sumiso, apacible y bondadosamente considerado.»
No cometas calumnias; para que la infamia y la maldad no te sucedan. Porque se dice que la calumnia es más grave que la brujería.
. . . .
“No formes ningún deseo codicioso, para que el demonio de la avaricia no te engañe, y el tesoro del mundo no te resulte insípido.
“No te dejes llevar por la ira, porque un hombre cuando se entrega a ella se olvida de su deber y de sus buenas obras… y el pecado y el crimen de todo tipo ocurren en su mente, y hasta que se calma la ira se dice que es igual que Ahareman. [5]
“No sufras ansiedad, porque quien sufre ansiedad se despreocupa del goce del mundo y del espíritu, y la contracción afecta a su cuerpo y a su alma.
“No cometas lujuria, para que el daño y el arrepentimiento no te alcancen por tus propias acciones.
“No guardes envidia indebida, para que tu vida no se vuelva insípida.
. . . .
“No practiques la pereza, para que el deber y el buen trabajo que es necesario que hagas no queden sin hacer.
“Elige una esposa que tenga carácter, porque [ p. 60 ] es buena la que al final es más respetada.
. . . .
“Debes ser DILIGENTE y MODERADO, y COMER DE TU PROPIA INDUSTRIA REGULAR, y proveer la parte de los seres sagrados y los buenos; y así, la práctica de esto en tu ocupación es la mayor buena obra.
. . . .
Con los enemigos lucha con equidad. Con un amigo procede con la aprobación de los amigos. Con un hombre malicioso no provoques conflictos ni lo molestes de ninguna manera. Con un hombre avaro no deberías asociarte ni confiarle el liderazgo. Con un hombre de mala fama no te asocies. Con un hombre ignorante no deberías asociarte ni asociarte. Con un hombre necio no discutas. Con un borracho no andes por el camino. Con un hombre de mal carácter no pidas prestado.
. . . .
“Debes ser diligente en la formación de un conjunto de buenas obras, para que puedan ayudarte ante los espíritus.
“No deberías volverte presuntuoso por ninguna felicidad del mundo; porque la felicidad del mundo es como una (voz) que llega en un día lluvioso, a la que uno no protege con ninguna colina,
[ p. 61 ]
“No debes volverte presuntuoso por tener muchos tesoros y riquezas, porque al final es necesario que lo dejes todo.
. . . .
“No debes volverte presuntuoso por tener grandes conexiones y raza; porque al final tu confianza está puesta en tus propias acciones.
«No debes volverte presuntuoso a lo largo de la vida, porque la muerte te alcanza al final, y lo perecedero cae a la tierra.»
1. Zaratustra preguntó a Ahura-Mazda: «Ahura-Mazda, Celestial, Santísimo, Creador del mundo corpóreo, ¡Puro! Cuando un hombre puro muere, ¿dónde mora su alma durante esta noche?»
2. Entonces Ahura-Mazda respondió: «Se sienta junto a su cabeza, recitando el Gâthâ Ustavaiti, implorando felicidad para sí misma: «Que la felicidad sea para quien contribuye a la felicidad de todos. Que Ahura-Mazda cree, gobernando según su voluntad». En esta noche, el alma experimenta tanta alegría como la que posee todo el mundo viviente.
3. «¿Dónde mora el alma durante la segunda noche?» [ p. 62 ] 4. Entonces Ahura-Mazda respondió: «Cerca de su cabeza se asienta», etc. (como en el verso 2).
5. «¿Dónde permanece su alma durante la tercera noche?»
6. Entonces Ahura-Mazda respondió: «Cerca de su cabeza se asienta», etc. (como en el versículo 2).
7. "Cuando el lapso de la tercera noche se transforma en luz, entonces el alma del hombre puro avanza, recogiéndose en el perfume de las plantas. Un viento sopla a su encuentro desde la región del mediodía, uno dulcemente perfumado, más dulcemente perfumado que los demás vientos.
. . . .
9. "En ese viento sale a su encuentro su propia ley en la figura de una doncella, hermosa, resplandeciente, de brazos resplandecientes; poderosa, bien formada, esbelta, de pechos grandes y cuerpo digno de elogio; noble, de rostro radiante, de quince años, tan hermosa en su crecimiento como las criaturas más hermosas.
10. "Entonces, a ella (la doncella) le habla el alma del hombre puro, preguntando: ‘¿Qué doncella eres tú, a quien he visto aquí como la más hermosa de las doncellas en cuerpo?’
11. Entonces le responde su propia ley: «Soy, joven, tus buenos pensamientos, palabras y obras, tu buena ley, la ley de tu propio cuerpo, que, en referencia a ti, sería como tú en grandeza, bondad y belleza, perfumada, victoriosa, inofensiva, tal como me pareces a mí. [ p. 63 ] 12. «Eres como yo, joven de buenas palabras, de buenos pensamientos y de buenas acciones, devoto de la buena ley, tan grande, bondad y belleza como yo me parece a ti.»
. . . .
14. "'Has hecho lo agradable aún más agradable para mí, lo bello aún más bello, lo deseable aún más deseable, que sentado en un lugar alto, sentado en un lugar aún más alto, en estos Paraísos Humata, Hûkhta, Hvarsta (Paraísos) . . . .
15. «‘El alma del hombre puro da el primer paso y llega a Humata (el Paraíso); el alma del hombre puro da el segundo paso y llega a Hûkhta (el Paraíso); da el tercer paso y llega a Hvarsta (el Paraíso); el alma del hombre puro da el cuarto paso y llega a las Luces Eternas.’»
. . . .
19. Zaratustra preguntó a Ahura-Mazda: «Ahura-Mazda, Celestial, Santísimo, Creador del mundo corpóreo, ¡Puro! Cuando un malvado muere, ¿dónde mora el alma durante esta noche?»
20. Entonces Ahura-Mazda respondió: «Allí, oh puro Zaratustra, cerca de la cabeza corretea mientras recita la oración Ké mánm, etc.: ‘¿Qué tierra alabaré, adónde iré a orar, oh Ahura-Mazda?’. En esta noche, el alma ve tanto desagrado como todo el mundo viviente. [ p. 64 ] 25. »Cuando el lapso de la tercera noche se acerca a la luz, oh puro Zaratustra, entonces el alma del hombre malvado va al lugar impuro, recogiéndose continuamente en el hedor. Le llega un viento que sopla desde la Región Norte, un viento maloliente, más maloliente que otros vientos.
26. "Cuando el alma del malvado recibe este viento en la nariz, dice: ‘¿De dónde viene este viento que huelo con la nariz como el viento más pestilente?’
. . . .
33. «El cuarto paso lleva el alma del malvado y llega a las tinieblas sin principio.»
La decimotercera pregunta es la que planteas: ¿Quién debe preparar la cuenta del alma en cuanto a pecados y buenas obras, y dónde deben contabilizarla? Y cuando infligen castigo, ¿dónde está entonces su lugar?
La respuesta es esta: que el arcángel Vohûmano debe preparar el registro de los hacedores de acciones, en cuanto a buenas obras y pecados, tres veces al día mientras el hacedor de las acciones esté [ p. 65 ] vivo; porque tomar nota de los pensamientos, palabras y acciones de todas las existencias materiales es uno de sus deberes.
Y sobre el pecado que afecta a los acusadores, cometido por quienes rompen promesas, incluso en el mundo, se dice que Mitrô está al mando de los cuerpos, palabras y fortunas de quienes rompen promesas; y en cuanto a la cantidad, y también en cuanto a exceder lo estipulado cuando hay un período de tiempo, Mitrô es el contador. En la cuenta de las tres noches, Srôsh el justo y Rashnû el justo están al mando de la estimación de los límites de las buenas obras y del pecado de rectitud y maldad. En la existencia futura, al completar cada cuenta, el Creador Aûharmazd mismo toma cuentas, por quien tanto la cuenta anterior de las tres noches como todos los pensamientos, palabras y acciones de las criaturas son conocidos mediante su sabiduría omnisciente.
El castigo para el alma de un pecador proviene del espíritu con el que está conectado el pecado cometido; alimentado por la iniquidad practicada, ese castigo recae sobre las almas de los pecadores y malvados, primero en la tierra, luego en el infierno y finalmente al establecerse la existencia futura. Cuando se sufre el castigo de las tres noches, el alma del justo alcanza el Cielo y la mejor existencia, y el alma del malvado, el infierno y la peor existencia. Cuando han sufrido su castigo en la renovación del universo, alcanzan, mediante la purificación completa de todo pecado, el progreso eterno, el progreso feliz y el progreso perfecto de la mejor y más tranquila existencia.
¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: cuando se deba ofrecer alabanza, ¿cómo completaré la alabanza de Aquel como Tú, oh Mazda? Que Aquel como Tú se lo declare con sinceridad a mi amigo, como yo, para que, mediante Tu Rectitud en nosotros, nos ofrezca ayuda amistosa, para que Aquel como Tú se acerque a nosotros mediante Tu Buena Mente en el alma.
“¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime correctamente: ¿cómo, complaciéndolo a Él, podemos servir al Supremo del mundo mejor?
. . . .
Esto te pregunto, ¡oh Ahura! Dime con claridad: ¿quién, por generación, fue el primer padre del Orden Justo? ¿Quién dio al sol y a las estrellas su rumbo inquebrantable? ¿Quién, salvo Tú, estableció el ciclo de crecimiento de la luna y su ciclo de mengua? ¡Oh Gran Creador! Quisiera saber estas cosas, y otras más.
Esto te pregunto, ¡oh Ahura! Dime con claridad: ¿quién desde abajo ha sostenido la tierra y las nubes desde arriba para que no se derrumben? ¿Quién creó las aguas y las plantas? ¿Quién ha unido al viento las nubes tormentosas, incluso las más veloces? ¿Quién, oh Gran Creador, inspira los buenos pensamientos en nuestras almas?
¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿quién, como hábil artesano, creó la luz y la oscuridad? ¿Quién, con tanta habilidad, creó el sueño y el placer de la vigilia? ¿Quién extendió las auroras, los mediodías y la medianoche, monitores para el hombre perspicaz, deberes, guías verdaderos?
¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad lo que voy a decir, si es cierto. ¿Acaso la Piedad (que apreciamos) realmente aumenta el sagrado orden en nuestras acciones? A estos, Tus verdaderos santos, ella les ha otorgado el Reino mediante la Buena Mente. ¿Para quién has creado a la Madre-rebaño, la productora de alegría?
¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿quién creó a Âramaiti (nuestra piedad), la amada, junto con tu Poder Soberano? ¿Quién, con su sabiduría orientadora, hizo que el hijo venerara al padre? ¿Quién lo hizo amado? [ p. 68 ] Con preguntas como estas, tan abundantes, ¡oh Mazda! Te pido, ¡oh hermoso Espíritu, creador de todo!
¡Esto te pido, oh Ahura! Dime con claridad, para que pueda reflexionar sobre estas revelaciones Tuyas, oh Mazda, y sobre las palabras que Tu Buena Mente te pidió en nuestro interior, y para que, mediante Tu Orden, alcancemos la perfección de esta vida. Sí, ¿cómo puede mi alma, con alegría, crecer en bondad?
. . . .
¡Esto te pido, oh Ahura! Dime con franqueza la santa fe que es la mejor de todas las cosas, y que, trabajando de la mano con tu pueblo, extenderá mis tierras en Asha, tu Orden, y, mediante las palabras de Âramaiti (nuestra piedad), hará que las acciones sean justas. ¡Las oraciones de mi entendimiento te buscarán, oh Ahura!
. . . .
¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿quién es el justo en lo que te pregunto? ¿Y quién es el malvado? ¿Quién es el malvado? ¿O quién es el más malvado? Y el vil que se opone a mí para obtener tu bendición, ¿por qué no se le considera pecador?
Esto te pregunto, ¡oh Ahura! Dime con claridad: ¿cómo desterraré a este Demonio de la Mentira de aquí, hacia los que están abajo, llenos de rebelión?
La religión buena, justa y correcta que el Señor ha enviado a las criaturas es la que Zaratustra trajo. Esta religión es la religión de Zaratustra, la religión de Ahura-Mazda, dada a Zaratustra.
“Alabo los pensamientos, palabras y obras bien pensadas, bien habladas y bien ejecutadas.
“Me aferro a todos los buenos pensamientos, palabras y obras.
Abandono todos los malos pensamientos, palabras y obras. Te traigo, oh Amĕsha-çpĕntas,
“Alabanza y adoración,
“Con pensamientos, palabras y obras, con mente celestial, la fuerza vital de mi propio cuerpo.
. . . .
“Yo expulso a los Daêvas, me declaro Zarathrustriano, un expulsor de los Daêvas, un seguidor de las enseñanzas de Ahura.
“Un cantor de himnos del Amĕsha-çpĕntas, un alabador del Amĕsha-çpĕntas.
[ p. 70 ]
«A Ahura-Mazda, el bueno, dotado de buena sabiduría, le ofrezco todo el bien».
¿A quién has puesto para protegerme, oh Mazda, mientras el odio del demonio me atenaza? ¿A quién sino a tu Atar y a tu Vohumanô (Ángeles a cargo del Cielo), por cuya obra el mundo sagrado perdura?
«¡Revélame las reglas de tu ley!»
¿Quién aniquilará al demonio para mantener tus ordenanzas? Enséñame claramente tus reglas para este mundo y para el venidero, para que Shros (el ángel que lucha contra la Droga con un garrote en alto y protege la Tierra día y noche) venga con Vohumanô y ayude a quien quieras.
. . . .
“Y aquel que en este mundo material, ¡oh Spitama Zaratustra!, recite y pronuncie [13] esos nombres míos, ya sea de día o de noche;
[ p. 71 ]
“El que las pronuncie, cuando se levante o cuando se acueste; . . . cuando se ate el cinto sagrado o cuando se desate el cinto sagrado; cuando salga de su morada, o cuando salga de su ciudad, o cuando salga de su país y llegue a otro país;
“Ese hombre, ni en ese día ni en esa noche, será herido por las armas del enemigo que se precipita con ira y tiene la mente drogada;
. . . .
«Pero esos nombres vendrán para protegerlo de la Droga invisible, del malhechor y de ese demonio que es toda muerte, Angro Mainyus.»
“Alabanzas, canciones y adoraciones ofrecemos a Ahura-Mazda y a la Virtud la Mejor; sí, las ofrecemos, las atribuimos y las proclamamos.
“¡Y a Tu buen reino, oh Ahura-Mazda!, que podamos alcanzarlo para siempre, y que Tú seas un buen Rey sobre nosotros; y que cada hombre, y cada mujer, permanezcan así, oh Tú, el más benéfico de los seres, y para ambos mundos!
[ p. 72 ]
. . . .
“Que Tú seas para nosotros nuestra vida y el vigor de nuestro cuerpo, ¡oh Tú, el más benéfico de los seres, y esto para ambos mundos!
¡Sí, concédenos una larga vida, oh Ahura-Mazda! Que en tu gracia y por tu voluntad seamos poderosos. Que nos apoyes para ayudarnos… y con la salvación, ¡oh Tú, el más benéfico de los seres!
. . . .
¡Oh Ahura-Mazda! ¡Qué recompensa tan digna de nuestro merecimiento has designado para las almas! Concédenosla para esta vida y para la de la mente. Concédenos esta ventaja de esa recompensa, para que podamos estar bajo tu protección y la de la Virtud para siempre.
. . . .
Ahura-Mazda habló con Spitama Zarathustra y le dijo:
He hecho que cada tierra sea querida para sus habitantes, aunque no tenga ningún encanto. Si no hubiera hecho que cada tierra sea querida para sus habitantes, aunque no tenga ningún encanto, [ p. 73 ], entonces todo el mundo viviente habría invadido el Airyana Vaêgô.
| Países y tierras creados por Ahura-Mazda. | Males correspondientes colocados allí por Angro Mainyus (El Espíritu Maligno). |
|---|---|
| 1. Airyana Vaêgô junto al buen río Dâitya. | 1. La serpiente y el invierno. |
| 2. Las llanuras de Sughdha. | 2. La mosca Skaitya, que pica y mata al ganado. |
| 3. La tierra del Luto (Merv). | 3. Lujurias pecaminosas. |
| 4. Bâkhdhi con estandartes en alto (Balkh). | 4. Hormigas que comen maíz. |
| 5. La tierra de Nisâya. | 5. El pecado de la incredulidad. |
| 6. Harôyu con sus lagos (Herat). | 6. El mosquito manchado. |
| 7. Vaêkereta (Cabul). | 7. El Pairika Knāthaiti (que significa criatura maligna o pari que destruye a la humanidad) |
| 8. Urva de los ricos pastos (tierra en Jorasán). | 8. El pecado del orgullo y la tiranía. |
| 9. Khnenta en Vehrkâna. | 9. Pecado antinatural. |
| 10. Harahvaiti, la hermosa. | 10. Pecado de profanar la tierra virgen enterrando cadáveres. |
| 11. El brillante y glorioso Haêtumant. | 11. Brujería y hechicería. |
| 12. Ragha de las tres razas (Rai, cuna de Zoroastro). | 12. Pecado de incredulidad absoluta (ateísmo). [ p. 74 ] |
| 13. Kakhra Sagrado. | 13. Pecado de quemar cadáveres. |
| 14. La Varena de cuatro esquinas. | 14. Enfermedad de las mujeres. |
| 15. País de los Siete Ríos. | 15. Calor excesivo. |
| 16. La tierra junto a las inundaciones del Rangha. | 16. Heladas excesivas. |
«Todavía hay otras tierras y países, hermosos y profundos, deseables, brillantes y prósperos».
Y Ahura-Mazda le habló a Yima, diciendo:
“¡Oh, hermoso Yima, hijo de Vîvanghat! Sobre el mundo material caerán los inviernos fatales, que traerán heladas feroces y repugnantes; . . . que harán que copos de nieve caigan espesos, hasta un aredvî, en las cimas más altas de las montañas.
“Y perecerán todas las tres clases de bestias: las que habitan en el desierto, y las que habitan en las cumbres de los montes, y las que habitan en lo profundo de los valles, al abrigo de los establos.
“Por lo tanto, hazte una vara, [17] larga como un campo de equitación por cada lado de la plaza, y allí [ p. 75 ] trae . . . ovejas y bueyes . . . hombres . . . perros . . . pájaros y . . . fuegos rojos ardientes.
. . . .
Allí harás fluir las aguas en un lecho de un hâthra [18] de largo; allí establecerás aves, junto a las riberas siempre verdes que dan alimento inagotable. Allí establecerás moradas, consistentes en una casa con balcón, patio y galería.
Allí llevarás… hombres y mujeres, de las especies más grandes, mejores y más selectas de esta tierra; allí llevarás… toda clase de ganado, de las especies más grandes, mejores y más selectas de esta tierra. Allí llevarás las semillas de toda clase de fruta, las más nutritivas y de aroma más dulce. Todos esos… llevarás dos de cada especie, para que se mantengan allí inagotables, mientras esos hombres permanezcan en el vara.
«No habrá allí jorobados, ni encorvados; ni impotentes, ni lunáticos, ni pobreza, ni mentiras, ni mezquindad, ni celos, ni dientes cariados, ni leprosos que deban ser confinados, ni ninguna de las marcas con las que Angro Mainyus estampa los cuerpos de los mortales.»
Entonces Yima dijo para sí: «¿Cómo podré lograr hacer ese vara que Ahura-Mazda me ha ordenado hacer?»
Y Ahura-Mazda le dijo a Yima: "…
[ p. 76 ]
«Aplasta la tierra con el pie y luego amásala con tus manos…»
“El que labrare la tierra, . . . con el brazo izquierdo y con el derecho, . . . a él le dará ella abundantemente, como una novia enamorada, en su lecho, a su amado; la novia dará hijos, la tierra dará abundante fruto.
“Quien siembra maíz siembra santidad: hace crecer cada vez más la ley de Mazda.
. . . .
Cuando la cebada está brotando, los Daeva se sobresaltan; cuando el maíz está maduro, entonces desfallecen sus corazones; cuando el maíz se muele, los Daeva gimen; cuando el trigo está brotando, los Daeva son destruidos. En esa casa ya no pueden permanecer; de esa casa son expulsados, donde así brota el trigo.
. . . .
«Quien cultiva la tierra, … no da con bondad y piedad a uno de los fieles, caerá en la oscuridad… abajo [ p. 77 ] al mundo de la aflicción, al reino lúgubre, abajo a la casa del infierno.»
“Es el lugar donde uno de los fieles erige una casa con un sacerdote dentro, con ganado, con una esposa, con hijos y buenos rebaños dentro; y donde después el ganado prospera, la santidad prospera, el forraje prospera, el perro prospera, la esposa prospera, el niño prospera, el fuego prospera y toda bendición de la vida prospera.
. . . .
“Es el lugar donde uno de los fieles cultiva más maíz, hierba y fruta; . . . donde riega la tierra que está seca o seca la tierra que está demasiado húmeda.
«Es el lugar donde hay mayor aumento de rebaños y manadas.»
. . . .
“Es el lugar donde yacen enterrados la mayoría de los cadáveres de perros y de hombres.
. . . .
[ p. 78 ]
“Es el lugar donde la esposa y los hijos de uno de los fieles… son conducidos por el camino del cautiverio (el camino seco y polvoriento) y alzan una voz de lamentación.
«Desdichada es la tierra que durante mucho tiempo ha permanecido sin sembrar la semilla del sembrador y necesita un buen labrador, como una doncella bien formada que hace tiempo no ha tenido hijos y necesita un buen marido».
. . . .
«…Durante un año permanecerá en barbecho la tierra donde han muerto perros u hombres.»
¡Oh Creador del mundo material, Santo! Si un adorador de Mazda, caminando, corriendo, cabalgando o conduciendo, se encuentra con un cadáver en un arroyo, ¿qué hará?
Ahura-Mazda respondió: «Quitándose los zapatos, quitándose la ropa, ¡con valentía, oh Zaratustra! [ p. 79 ] entrará en el río y sacará del agua a los muertos…
“Sacará del agua la mayor cantidad posible del cadáver… No será pecado para él ningún hueso, cabello… que caiga de nuevo al agua.
. . . .
“Mientras el cadáver no sea sacado del agua, esa agua permanecerá impura y no será apta para beber.
«Después de sacar el cadáver y de que el arroyo ha corrido tres veces, [24] el agua está limpia…»
Aprenderá durante la primera y la última parte del día, durante la primera y la última parte de la noche, para que su mente crezca en conocimiento y se fortalezca en santidad. Así se sentará, dando gracias y orando a Dios y a sus ángeles para que crezca en conocimiento. Descansará durante la mitad del día, durante la mitad de la noche, y así continuará hasta que pueda decir todas las palabras que dijo el anterior Athrapaitis [26]».
[ p. 80 ]
Zaratustra le preguntó a Ahura-Mazda: «¡Oh tú, que todo lo sabes, Ahura-Mazda! ¿Debo exhortar al hombre piadoso, a la mujer piadosa, al malvado adorador de Daêva que vive en pecado, a que abandonen de una vez la tierra hecha por Ahura, a que abandonen el agua que corre, el maíz que crece y todo el resto de sus riquezas?»
Ahura-Mazda respondió: «Deberías, oh santo Zaratustra».
¡Oh, Creador del mundo material, Santo! ¿Dónde se dan las recompensas? ¿Dónde se da la recompensa? ¿Dónde se cumple la recompensa? ¿Adónde acuden los hombres para recibir la recompensa que, en su vida en el mundo material, han ganado para sus almas?
Ahura-Mazda respondió: «Cuando el hombre muere, cuando su tiempo se acaba, entonces los Daêvas infernales y malvados lo asaltan; y cuando pasa la tercera noche, cuando el alba aparece e ilumina, y hace que Mitra [28]… alcance las montañas de la dicha, y el sol está saliendo:
Entonces, el demonio llamado Vîzaresha se lleva encadenadas las almas de los malvados adoradores de Daêva que viven en pecado. El alma entra en el camino trazado por el Tiempo, abierto tanto a los malvados como a los justos. A la cabeza del Puente Kinvad (chinvat)… piden para sus espíritus y almas la recompensa por los bienes mundanos que entregaron aquí abajo.
. . . .
Vohumanô (Guardián del Cielo) se levanta de su trono dorado. Vohumanô exclama: «¿Cómo has llegado hasta nosotros, Santo, desde aquel mundo decadente a este mundo incorruptible?».
«Con alegría, las almas de los justos pasan al trono dorado de Ahura-Mazda, al trono dorado de los Ameshaspentas, [29] a Garodemana. [30]»
¡La ley de Mazda, en verdad, oh Spitama Zaratustra!, libera a quien la confiesa de las ataduras de su pecado; libera el pecado de abuso de confianza; libera el pecado de asesinar a un fiel; libera el pecado de enterrar un cadáver; libera el pecado de actos sin expiación; libera las penas más severas del pecado; libera cualquier pecado que pueda cometerse.
[ p. 82 ]
Así respondió Zaratustra a Angro Mainyus (el Espíritu Maligno): «¡Oh, malhechor, Angro Mainyus! Heriré la creación del Daêva; heriré al Nasu, una criatura del Daêva…».
De nuevo le dijo el astuto, Angro Mainyus: «¡No destruyas a mis criaturas, oh santo Zaratustra! Renuncia a la buena ley de los adoradores de Mazda, y obtendrás una bendición como la que obtuvo Zohak, el asesino, gobernante de las naciones».
Así le respondió Spitama Zaratustra: «¡No! ¡Jamás renunciaré a la buena ley de los adoradores de Mazda, aunque mi cuerpo, mi vida y mi alma estallen!»
De nuevo le dijo el astuto… Angro Mainyus: «¿Con la palabra de quién atacarás, con la palabra de quién repelerás, con el arma de quién las buenas criaturas atacarán y repelerán mi creación?»…
“…Las palabras enseñadas por Mazda, ¡son mis… mejores armas! Con esta palabra atacaré, con esta palabra repeleré… ¡Oh, malhechor, Angro Mainyus! A mí me la dio Spenta Mainyus (Buen Espíritu); me la dio en el tiempo infinito; a mí me la dieron los Ameshaspentas (Arcángeles), el que todo lo gobierna, el que todo lo benefactor.
[ p. 83 ]
Zaratustra cantó en voz alta la (oración de) AHUNA VAIRYA.
La voluntad del Señor es la ley de la santidad. Las riquezas de Vohumanô (Buena Mente) serán otorgadas a quien trabaje en este mundo para Mazda y ejerza, según la voluntad de Ahura, el poder que este le otorgó para socorrer a los pobres. Huyen, los Daêvas malvados y perversos; huyen, lanzando el mal de ojo, los Daêvas malvados y perversos.
Reunámonos a la cabeza de Arezûra (la Puerta del Infierno). Porque él… nació, el santo Zaratustra, en la casa de Pourushaspa. ¿Cómo podemos procurar su muerte? Él es el golpe que abate a los demonios.
¡Abajo los adoradores de Daêva, los Nasu creados por Daêva, la mentira que habla mentira! Huyen, se precipitan, los Daêvas malvados y perversos, hacia las profundidades del oscuro y horrible mundo del infierno.
¡Oh, malvado Angro Mainyus, te alejas del fuego, del agua, de la tierra, de la vaca, del árbol, del hombre fiel y de la mujer fiel… de todo lo bueno creado por Mazda, la descendencia del principio sagrado!
[ p. 84 ]
Quien no devuelve (algo prestado) cuando se le pide, roba la cosa; roba al hombre. Así lo hace todos los días, todas las noches, mientras conserve en su casa la propiedad de su vecino, como si fuera suya.
«Ahura-Mazda, en verdad, no nos permite desperdiciar nada de valor que podamos tener, ni siquiera el peso de un hilo de Asperena, ni siquiera lo que una criada deja caer mientras hila.»
“En cuanto al vino, es evidente que es posible que el buen y el mal humor se manifiesten a través del vino.
. . . .
No es necesario investigarlo, porque quien tiene buen carácter, al beber vino, se asemeja a una copa de oro o plata que, por mucho que se queme, se vuelve más pura y brillante. También mantiene sus pensamientos, palabras y acciones más virtuosas; se vuelve más amable y agradable con su esposa e hijos, compañeros y amigos, y es más diligente en todo deber y buena obra.
Y el hombre de mal carácter, cuando bebe vino, se cree y se considera fuera de lo común: se pelea con sus compañeros, se muestra insolente, ridiculiza y se burla, y actúa con arrogancia hacia una persona buena. Afligió a su propia esposa e hijo, esclavo y sirviente; y disipó la alegría de los buenos, robó la paz y trajo discordia.
Pero todos deben ser cautelosos con el consumo moderado de vino. Porque beberlo con moderación le reporta muchos beneficios: digiere los alimentos, enciende el fuego vital, aumenta el entendimiento, el intelecto y la sangre, alivia la irritación y revitaliza el cutis.
Provoca el recuerdo de cosas olvidadas, y la bondad se instala en la mente. Asimismo, aumenta la vista, el oído y el habla; y el trabajo, necesario para realizar y agilizar, se vuelve más progresivo. También duerme plácidamente y se levanta ligero.
Y en quien bebe vino con moderación, él mismo, su esposa, sus hijos, sus amigos y parientes se sienten afligidos e infelices, y [ p. 86 ] el superintendente de los problemas y el enemigo se alegran. Los seres sagrados tampoco se complacen con él; y la infamia se apodera de su cuerpo, e incluso la maldad de su alma.
«Y aun quien da vino con autorización a alguien, y con ello se embriaga con él, es igualmente culpable de todo pecado que ese borracho cometa debido a esa embriaguez.» [37]
Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis [39] de los fieles, que van y vienen por el distrito en el momento del Hamaspathmaêdha [40]; recorren allí durante diez noches, preguntando así:
¿Quién nos alabará? ¿Quién nos ofrecerá un sacrificio? ¿Quién meditará sobre nosotros? ¿Quién nos bendecirá? ¿Quién nos recibirá con comida y ropa en la mano y con una oración digna de dicha? ¿De cuál de nosotros se tomará el nombre para la invocación? ¿De cuál de ustedes adorará su alma con un sacrificio? ¿A quién se le dará nuestro don, para que tenga alimento inagotable por los siglos de los siglos? Y al hombre que les ofrece un sacrificio, con comida y ropa en la mano, con una oración digna de dicha, el temible [41] Fravashis de los fieles, satisfecho, ileso e impasible, bendice así:
[ p. 87 ]
¡Que haya en esta casa rebaños de animales y hombres! ¡Que haya un caballo veloz y un carro sólido! ¡Que haya un hombre que sepa alabar a Dios y gobernar en una asamblea, que nos ofrezca sacrificios con carne y ropa en la mano, y con una oración digna de dicha!
“Expulso a los Daêvas de aquí; me confieso un adorador de Mazda de la orden de Zaratustra, alejado de los Daêvas, devoto de la ciencia del Señor, un alabador de los Generosos Inmortales; y a Ahura-Mazda, el bueno y dotado de buenas posesiones, atribuyo todas las cosas buenas, al Santo, el resplandeciente, al glorioso, de quien son todas las cosas que son buenas; de quien es el Kine, de quien es Asha (el orden justo que impregna todas las cosas puras), de quien son las estrellas, en cuyas luces se visten los seres y objetos gloriosos.
Y elijo la Piedad, la generosa y la buena, ¡que sea mía! Y por lo tanto, condeno enérgicamente todo robo y violencia contra el Ganado Sagrado, y toda sequía que aniquile las aldeas mazdayasnias.
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“Jamás podré ser una fuente de desperdicio, jamás una fuente de marchitamiento para las aldeas Mazdayasnian, ni por amor al cuerpo ni por amor a la vida.
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“Abjuro del refugio y liderazgo de los Daêvas, malvados como son; sí, completamente desprovistos de bien y vacíos de virtud, engañosos en su maldad, de todos los seres los más parecidos al Demonio de la Mentira, las más repugnantes de las cosas existentes y las más desprovistas de bien.
“¡Fuera, fuera, abjuro de los Daêvas y de todo lo que poseen, de los hechiceros y de todos los que se aferran a sus artimañas, y de todo ser existente de esa clase; abjuro de sus pensamientos, de sus palabras y acciones, y de su semilla que propaga su pecado; abjuro de su refugio y de su jefatura.
Así y así, en cada acto, Ahura-Mazda podría haberle indicado a Zaratustra, en cada pregunta que Zaratustra le hizo y en todas las consultas en las que ambos conversaron. Así y así, Zaratustra podría haber abjurado del refugio y la jefatura de los Daevas en todas las preguntas y en todas las consultas en las que ambos conversaron, Zaratustra y el Señor.
“Y así yo mismo, en cualesquiera circunstancias en las que me encuentre, como adorador de Mazda y de la orden de Zaratustra, abjuraría de los Daêvas y de su refugio, tal como abjuró de ellos aquel que era el santo Zaratustra.
“A esa santidad religiosa a la que pertenecen las aguas, pertenezco, a esa santidad a la que [ p. 89 ] las plantas, a esa santidad a la que pertenecen las vacas del don bendito, a esa santidad religiosa a la que pertenece Ahura-Mazda, quien hizo tanto vacas como hombres santos, a esa santidad pertenezco yo.
“Soy un adorador de Mazda, del orden de Zaratustra; por eso confieso, como alabador y confesor, y por eso alabo en voz alta el pensamiento bien pensado, la palabra bien dicha y la acción bien realizada.
Sí, alabo de inmediato la Fe de Mazda, la Fe que no titubea en su expresión, la Fe que blande la alabarda imponente, el santo Credo, que es la más imponente, la mejor y la más hermosa de todas las religiones existentes, y de todas las que llegarán al conocimiento en el futuro, la Fe de Ahura, el credo zaratustriano. Sí, a Ahura-Mazda le atribuyo todo el bien, ¡y así será la adoración de la creencia mazdayasniana!
“Estoy completamente seguro de la existencia de la buena fe Mazdayasniana, de la llegada de la resurrección y del cuerpo posterior, de cruzar el puente Chinvat, de una recompensa invariable por las buenas acciones y su recompensa, [ p. 90 ] y de las malas acciones y su castigo, así como de la continuidad del Paraíso, de la aniquilación del Infierno, de Ahriman [44] y de los Daêvas, de que [Dios] Ahura-Mazda finalmente triunfará y Ahriman perecerá junto con los Daêvas y los vástagos de la oscuridad.
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“Todo lo que debí haber pensado y no pensé, todo lo que debí haber dicho y no dije, todo lo que debí haber hecho y no hice, todo lo que debí haber ordenado y no ordené, todo lo que no debí haber pensado y sin embargo pensé, todo lo que no debí haber dicho y sin embargo hablé, todo lo que no debí haber hecho y sin embargo hice, todo lo que no debí haber ordenado y sin embargo ordené; por pensamientos, palabras y obras, corporales y espirituales, terrenales y celestiales, pido perdón y me arrepiento de ello con Patet. [45]
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«Este Patet celestial será un muro de bronce firme… que mantendrá la puerta del Infierno firmemente atadas, y el camino al Paraíso abierto, el camino a ese lugar mejor: al brillante Garothman que posee toda la majestad, para que nuestra alma y las almas de los puros en el Puente Chinvat, el grande, puedan cruzarlo libres de problemas y [ p. 91 ] fácilmente, y que el puro Srosh, [46] el victorioso, amigo, protector, supervisor, sea el protector y el guardián de mi alma…».
“¿Aceptáis ambos el contrato de por vida con ánimo honorable, para que el placer aumente para ambos?
En el nombre y la amistad de Ahura-Mazda. ¡Brilla siempre! ¡Aumenta! ¡Sé victorioso! ¡Aprende la pureza! ¡Sé digno de buena alabanza! ¡Que la mente piense bien, las palabras hablen bien, las obras hagan bien! Sé un Mazdayasniano, realiza obras según tu mente, di la verdad y sé obediente. Sé modesto con los amigos, inteligente y bienqueriente. No seas cruel. No seas iracundo. No cometas pecado por vergüenza. No seas codicioso. No atormentes. No albergues envidia malvada, no seas altivo, no trates a nadie con desprecio, no albergues lujuria. No robes la propiedad de otros, aléjate de las esposas de otros. Haz buenas obras con buena actividad. No entres en conflicto con un hombre vengativo. No seas compañero [ p. 92 ] a un codicioso. No sigas el mismo camino que un cruel. No te pongas de acuerdo con alguien de mala fama. … Combate a los adversarios con justicia. … No te metas en contienda con los de mala reputación. Ante una asamblea, habla solo con palabras puras. Ante los reyes, habla con moderación. No desagrades a tu madre. Mantén tu cuerpo puro en justicia.
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“Que Ahura-Mazda (Dios) te envíe regalos, Bahman, [48] pensar con el alma; Ardibihist, buen habla; Sharevar, buen trabajo; Çependarmat, sabiduría; Khordat, dulzura y prosperidad; Amertat, fecundidad!
«Que te suceda lo que es mejor que el bien, y que no te suceda lo que es peor que el mal…»
Dicen que, una vez, el piadoso Zaratustra (Zoroastro) hizo corriente en el mundo la religión que había recibido; y hasta la [ p. 93 ] finalización de trescientos años la religión se mantuvo pura y los hombres no tenían dudas.
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Y esta religión, es decir, todo el Avesta y el Zend, escritos sobre pieles de vaca preparadas y con tinta dorada, fue depositada en los archivos de Stâkhar Pâpâkân; y la hostilidad del malvado Ashemôk, el malhechor, atrajo a Alejandro, el rumano que vivía en Egipto, y los quemó.
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Y después de eso hubo confusión y contienda entre los habitantes del país de Irán, unos con otros.
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Y después hubo otros magos y Desturs [50] de la religión, y algunos de ellos eran leales y aprensivos. Se convocó una asamblea en la residencia del victorioso fuego de Frôbâg; y hubo discursos y buenas ideas de diversos tipos sobre este tema: «Es necesario que busquemos un medio para que algunos de nosotros podamos ir y traer la inteligencia de los espíritus; para que la gente de esta era sepa si estas ceremonias de Yazashni, Drôn y Afrînagân, las oraciones de Nîran, las abluciones y purificaciones que ponemos en práctica alcanzan a Dios o a los demonios, y si vienen al alivio de nuestras almas o no».
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Y de los siete, tres fueron seleccionados, y de los tres, solo uno, llamado Vîrâf, a quien algunos llamaban el Nîshâpûrian. Entonces, ese Vîrâf, al oír la decisión, se puso de pie, juntó las manos sobre el pecho y dijo: «Si les place, no me den el narcótico no deseado hasta que echen suertes entre los Mazdayasnianos y yo; y si la suerte me toca a mí, iré voluntariamente a ese lugar de los piadosos y los malvados, y llevaré este mensaje correctamente y daré una respuesta veraz».
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Tras beber el vino consagrado, dejar descansar mi cuerpo y entregar mi mente a la adoración de Dios, creí que mi alma emprendía el vuelo hacia las regiones sagradas, donde Serosh Izad [51] se me apareció y me hizo señas para que me acercara. Tras dar y recibir los saludos de costumbre, Serosh Izad me dijo: «Has hecho un largo viaje en la fe. Me alegra verte en estas benditas regiones, y tu huida del mundo de la maldad me causa gran alegría; pero, Ardâ-Vîrâf, has llegado antes de tiempo. ¿Cuál es la ocasión?». Ardâ-Vîrâf respondió con tono de [ p. 95 ] complacencia: «¡He sido enviado, oh Serosh Izad!, por el rey, por los sacerdotes y por la voz de la nación en general, en esta embajada, para saber del cielo y del infierno, a fin de que la herejía y el cisma sean desterrados de la tierra, y que el culto al Dios verdadero sea restaurado a su pureza habitual».
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“…Al decir esto, Serosh Izad me tomó del brazo y me condujo a través del puente. Entonces apareció a la vista el trono de Mehr Izad [52], con Roshni Izad [53] de pie junto a él, sosteniendo en sus manos la balanza de la justicia, hecha de oro puro, y con cinco mil ángeles a su derecha y a su izquierda, cuyas diferentes peticiones puede oír al instante y, si están escritas, ver de un vistazo. Tras saludarme y recibir mi saludo de vuelta, los ángeles que me acompañaban me rodearon y me dijeron: «¡Oh, Ardâ-Virâf! Tu hora aún no ha llegado. ¿Cómo y por qué medios has llegado hasta aquí?» Respondí: ‘He llegado hasta aquí con la ayuda de Dios, a petición de mi rey, Ardeshir Babegan, de los sacerdotes y del pueblo, para recoger e informar sobre las maravillas del cielo y del infierno; para poder ver que por estos medios la verdad pueda ser restaurada nuevamente a la tierra, y la herejía y la maldad desterradas para siempre.’
“…Después, Vohûmano, [54] el arcángel, [ p. 96 ], se levantó de un trono de oro y me tomó de la mano. Con las palabras «buen pensamiento», «buena palabra» y «buena acción», me condujo a Aûharmazd [55], los arcángeles y otros santos, los ángeles guardianes de Zaratûsht Spitâma, Kaî-Vishtâsp, Jâmâsp, Isâdvâstar, el hijo de Zaratûsht, y otros defensores y líderes de la religión, a quienes nunca he visto más brillantes y excelentes.
Y Vohûman dijo así: «Este es Aûharmazd». Y quise ofrecerle adoración.
Y me dijo así: «Saludos a ti, Ardâ-Vîrâf, eres bienvenido; de ese mundo perecedero has venido a este lugar puro y brillante». Y ordenó a Srôsh, el piadoso, y a Atarô [56], el ángel, así: «Lleven a Ardâ-Vîrâf y muéstrenle el lugar y la recompensa de los piadosos, y también el castigo de los malvados».
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Y vi el infierno más oscuro, pernicioso, aterrador, terrible, muy doloroso, dañino y maloliente. Tras observarlo más detenidamente, me pareció un pozo en cuyo fondo no alcanzarían ni mil codos; y aunque se echara toda la leña del mundo al fuego en este infierno pestilente y lúgubre, jamás emitiría olor alguno; y además, tan cerca como la oreja del ojo, y tan numerosas como los pelos de la crin de un caballo, tan cerca y numerosas están las almas de los malvados; pero no se ven ni oyen ningún sonido el uno del otro; todos piensan: «¡Estoy solo!». Y para ellos son la oscuridad de las tinieblas y el hedor y el temor del tormento y castigo del infierno de diversos tipos; de modo que quien está sólo un día en el infierno clama así: “¿No se han cumplido ya esos nueve mil años en que deberían liberarnos de este infierno?”
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«Sin esfuerzo nada se puede lograr», dijo Serosh Izad; «el pobre jornalero es digno de su salario, y quienes realizan buenas obras tendrán su recompensa en la vida eterna, según sus diversos méritos». Continuó: «La vida del hombre es efímera, y le sobrevienen muchos problemas y ansiedades; y un hombre, tras cincuenta años de prosperidad y felicidad, puede verse, por algún accidente imprevisto, reducido a la enfermedad y la pobreza. Muchos son probados con este criterio, y pocos son hallados dignos. Sufrir un día de dolor, tras cincuenta años de placer, es demasiado para ellos, y se quejan con amargura de espíritu al Creador de todo bien por su injusticia y crueldad, sin recordar el bien que han disfrutado durante tanto tiempo ni recordar la eternidad del castigo reservado para los malvados. Por tanto, ¡oh Ardâ-Vîrâf!, sigue los caminos de la rectitud y enseña a otros a hacerlo también. Recuerda que tu cuerpo volverá al polvo, pero tu alma, si es rica en buenas obras, ascenderá a la inmortalidad y disfrutará de la felicidad que… Ya lo he presenciado. Cuida menos de tu cuerpo y más de tu alma; los dolores y molestias del cuerpo se curan fácilmente, pero ¿quién puede atender las enfermedades del alma? Cuando emprenden un viaje al mundo inferior, se proveen, llevan dinero, ropa, provisiones y están preparados para todas las exigencias del camino, pero ¿qué se proveen para el último viaje del alma del mundo inferior al superior, y de quién es la amistad que los asiste en el camino? Escucha, ¡oh Ardâ-Vîrâf!, y te describiré las provisiones necesarias para el viaje a la vida eterna.
En primer lugar, el amigo que te asistirá es Dios; pero para alcanzar su amistad debes andar por sus caminos y depositar en Él la más firme confianza. Las provisiones deben ser la fe, la esperanza y el recuerdo de tus buenas obras. El cuerpo, ¡oh, Aida-Viral!, puede compararse con un caballo, y el alma con su jinete, y las provisiones necesarias para el sustento de ambos son las buenas acciones; pero así como con un jinete débil el caballo está mal manejado, así con un caballo débil el jinete está mal acomodado. Se debe procurar que ambos se mantengan en orden; así, en un sentido espiritual, el alma y el cuerpo deben mantenerse en orden mediante una sucesión de buenas acciones. Incluso en el mundo, la multitud se burlaría de un hombre que cuidara más de su caballo que de sí mismo; por esta razón, un hombre debe cuidar más de su alma que de su cuerpo. Dios, oh ¡Ardâ-Vîrâf! sólo exige dos cosas de los hijos de los hombres: la primera, que no pequen; la segunda, que sean agradecidos por las muchas bendiciones que Él les otorga continuamente.
¡Que el mundo, oh Ardâ-Vîrâf!, aprenda a no fijar su corazón en los placeres y las vanidades de la vida, pues nada puede llevarse consigo. Ya has visto las recompensas otorgadas a los buenos y merecedores, cómo han sido recompensados por todos sus esfuerzos; pobres y ricos, reyes y campesinos, reciben aquí honores y distinciones según sus buenas obras. El pastor y el ganadero, has visto su condición.
En la juventud y en la plenitud de la edad adulta, cuando gozas de salud y vigor, supones que tu fuerza nunca fallará; que tus riquezas, tus tierras, tus casas y tus honores permanecerán para siempre; que tus jardines siempre estarán verdes y tus viñedos fructíferos. Pero, ¡oh Ardâ-Vîrâf!, enséñales a no pensar así; enséñales el peligro de esa forma de pensar: ¡todo, todo se desvanecerá como un sueño!
Las flores se marchitan y dan lecciones al hombre [ p. 100 ] que no está dispuesto a aprovechar. Sí, el mundo mismo pasará, ¡y no quedará nada más que Dios!
Por tanto, ¡oh Ardâ-Vîrâf!, vuelve tus pensamientos solo hacia Él. Ningún placer no conlleva dolor: las rosas tienen espinas y los honores caen en desgracia. Es placentero beber vino, pero la embriaguez trae dolor, si no desgracia; si te excedes en la comida, esto también trae su castigo, y debes consultar con un médico; incluso si bebes el agua más pura en exceso, engendra hidropesía; por lo tanto, que se inculque especialmente evitar los excesos en todo: en el vino, en las mujeres, en la comida y la bebida: aunque traen su propio castigo en el mundo por las enfermedades que engendran, sin embargo, fomentan los pecados más mortales, y el alma que se entrega a ellos con seguridad será apartada del cielo. Así que ves, ¡oh Ardâ-Vîrâf!, que la complacencia de nuestras pasiones no trae placer duradero ni imprime ningún buen sentimiento en el corazón.
Si después de orar a Dios por descendencia, y Él te concede tu petición, ¡en qué mar de angustia y ansiedad te ves sumido! Tu hijo o hija puede crecer con malos hábitos y amargarte la vida con su mala conducta: uno puede convertirse en ladrón, el otro en cortesano, y acarrear desgracia en tu vejez. La abeja que produce miel también tiene aguijón.
“'El mundo está compuesto de lujuria, avaricia y [ p. 101 ] de pasiones de lo más ingobernables; si Dios les da una cosa, incluso aquello que más desean, no quedan satisfechos, sino que continuamente anhelan más y más, hasta el ciento por uno.
“La avaricia y la ambición les quitan el sueño y les impiden hacer un esfuerzo loable para dominar estas terribles pasiones que los hundirán en la miseria eterna.
Un rey que ha conquistado todos los países vecinos suspira porque ya no le quedan mundos que dominar. Kai Kâus, tras haber conquistado muchos países, aspiró a ser rey en el cielo, y fue castigado por su presunción con una terrible caída, que le hizo darse cuenta de su locura.
«Así que ves, ¡oh Ardâ-Virâf!, que la satisfacción es la condición más feliz del hombre y la que más agrada al Creador: atesora el consejo que te he dado; y al regresar al mundo inferior, inculca estos preceptos, acata las leyes, camina por el camino de la verdad y la santidad, y continúa adorando al Dios verdadero.»
. . . .
Ruego con bendiciones por un beneficio, y por el bien, incluso por toda la creación de lo santo y lo puro; las suplico por la generación que ahora vive, por la que está naciendo y por la que será [ p. 102 ] en el futuro. Y ruego por esa santidad que conduce a la prosperidad, y que ha brindado refugio por mucho tiempo, que la acompaña, que se une a ella en su camino, y por sí misma se convierte en su compañera íntima al impartir sus preceptos, portando toda forma de virtud curativa que nos llega en las aguas, pertenece al ganado o se encuentra en las plantas, y abrumando toda la malicia dañina de los Daêvas y sus sirvientes que podrían dañar esta morada y a su señor, trayendo buenos regalos y mejores bendiciones, dadas muy temprano, y regalos posteriores, que conducen al éxito y brindan refugio por largo tiempo. Y así, el más grande, y los mejores y más hermosos beneficios de la santidad recaen igualmente en nuestra suerte por el sacrificio, homenaje, propiciación y alabanza de los Generosos Inmortales, por traer prosperidad a esta morada, y por la prosperidad de toda la creación de lo santo y lo limpio, y en cuanto a esto, así también por la oposición de toda la creación malvada. . . .”
¡Líbranos de nuestro enemigo, oh Mazda!.. ¡Perece, oh Droga diabólica! ¡Perece, oh prole del demonio! ¡Perece, oh mundo del demonio!.. ¡Perece en las regiones del norte, para no entregar jamás a la muerte el mundo viviente del espíritu santo!
57:* Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
57:† Traducción de Spiegel y Bleeck. ↩︎
58:* Libros Sagrados de Oriente. Traducción de J. Darmesteter. ↩︎
58:† Dinâ-î Maînôg-î Khirad. Libros Sagrados de Oriente. Traducido por el Dr. West. ↩︎
59:* diablo. ↩︎
61:* Traducción de Spiegel y Bleeck. ↩︎
64:* Dâdîstân-î-Dînîk. Libros Sagrados de Oriente. Traducido por el Dr. West. ↩︎
66:* Libros Sagrados de Oriente. Yaçna XLIV. Traducción del Dr. L. H. Mills. ↩︎
69:* Traducción de Spiegel y Bleeck. ↩︎
70:* «Los libros sagrados de Oriente» de Max Müller. ↩︎
70:† Ibíd. ↩︎
70:‡ Ibíd. ↩︎
70:§ Véase Introducción sobre los nombres de Dios. ↩︎
71:* Libros Sagrados de Oriente. Traducción del Dr. L. H. Mills. ↩︎
72:* «Los libros sagrados de Oriente» de Max Müller. ↩︎
74:* Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
74:†Un recinto. ↩︎
75:* Aproximadamente una milla inglesa. ↩︎
76:* Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
77:* Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
77:† Ibíd. ↩︎
78:* Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
78:† Ibíd. ↩︎
79:* Probablemente mareas. ↩︎
79:† Ibíd. ↩︎
79:‡ Un sacerdote docente. ↩︎
80:* «Los libros sagrados de Oriente» de Max Müller. ↩︎
80:† Dios de la Luz. ↩︎
81:* Arcángeles. ↩︎
81:† Cielo más alto. ↩︎
81:‡ «Los libros sagrados de Oriente» de Max Müller. ↩︎
82:* «Los libros sagrados de Oriente» de Max Müller. ↩︎
83:* «Los libros sagrados de Oriente» de Max Müller. ↩︎
84:* Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
84:† Ibíd. ↩︎
84:‡ Dînâ-î Maînôg-î Khirad. Libros Sagrados de Oriente. Traducido por el Dr. West. ↩︎
86:* El Tribunal Religioso ↩︎
86:† Libros Sagrados de Oriente. ↩︎
86:‡ Almas. ↩︎
86:§ Los últimos diez días del año. ↩︎
86:¦¦ Impresionante. ↩︎
87:* Libros Sagrados de Oriente. Traducido por el Dr. L. H. Mills. ↩︎
89:* Traducción de Spiegel y Bleeck. ↩︎
90:* El diablo. ↩︎
90:† Penitencia. ↩︎
91:* El ángel guardián. ↩︎
91:† Traducción de Spiegel y Bleeck. ↩︎
92:* Ver Ameshaspends, página 41. ↩︎
92:† «Ardâ-Virâf» del Dr. Haug y el Dr. West; Revelaciones de JA Pope sobre Ardâ-Virâf”. ↩︎
93:* Sumos sacerdotes. ↩︎
94:* El Ángel Guardián de las Almas. ↩︎
95:* Mitra: El ángel registrador. ↩︎
95:† Ángel de la Justicia. ↩︎
95:‡ Buena Mente. ↩︎
96:* Bien. ↩︎
96:† Dios del Fuego: El Ángel de la Vida. ↩︎
101:* Libros Sagrados de Oriente. Traducido por el Dr. L. H. Mills. ↩︎
102:* «Los libros sagrados de Oriente» de Max Müller. ↩︎