[ p. 15 ]
Ahora les contaré a ustedes, los aquí reunidos, las sabias palabras de Mazda, [1] las alabanzas de Ahura, [2] y los himnos del Buen Espíritu, la sublime verdad que veo surgir de estas llamas. Por lo tanto, escuchen al Alma de la Naturaleza. ¡Contemplen los rayos de fuego con la mente más piadosa! Todos, hombres y mujeres, deberían hoy elegir su Temor. Ustedes, descendientes de renombrados antepasados, despierten para estar de acuerdo con nosotros. Así predicó Zoroastro, el profeta de los parsis, en uno de sus primeros sermones hace casi 3500 años.
Imbuido desde su infancia de profundos pensamientos filosóficos y religiosos para el bienestar de la humanidad, este antiguo profeta de Bactriana obtuvo su santa inspiración tras treinta años de meditación divina en la cima aislada e inaccesible de la montaña «Ushidarena». Así, fortalecido en comunión con Ahura-Mazda, «Spitama Zarathustra» se dirigió a la ciudad de Balkh, entonces capital del rey de Irán, Kava Vishtaçpa. [3]
Vestido con vestiduras blancas y ondulantes, portando consigo el fuego sagrado, [4] «Adar Burzin Mehr», y un cetro de ciprés, este sabio de la antigüedad compareció ante la corte de Kava Vishtaçpa. Mediante la persuasión y la argumentación, expuso su misión religiosa y proclamó el mandato de Ahura para elevar la antigua fe de los arios a la elevada e intelectual pureza del monoteísmo.
En algún lugar de la región bañada por los condados orientales del Mar Caspio, sobre la fértil tierra de Atropatene, los primitivos arios se afanaban en una pacífica actividad pastoral. En los primeros tiempos de Zoroastro se rendían homenajes y se elevaban oraciones al Ser Supremo, generalmente mediante los símbolos reconocidos de la Deidad. El firmamento celestial, teñido de un tono cerúleo —una bóveda ilimitada de refulgencia y esplendor indescriptible—, el orbe resplandeciente del sol naciente, la etérea dulzura de la [ p. 17 ] la radiante luna, con sus centelleantes acompañantes, los planetas y las estrellas, la verde tierra, el río caudaloso, murmurando en dulce cadencia de eternidad y dicha, el rugiente mar de vida y muerte, y el glorioso fuego del Empíreo; en los días de la primitiva religión aria, se creía que todos estos eran manifestaciones del Dios Todopoderoso, y en consecuencia eran simbolizados. Las cosas, que originalmente eran manifestaciones de la buena obra de Dios, con el tiempo se personificaron; asumieron formas de deidades en la frágil imaginación de los devotos; y finalmente llegaron a ser adoradas en lugar del Gran Arquitecto del mundo. Así, un sistema religioso, en sí mismo filosóficamente sublime, degeneró en un sistema de politeísmo, cuyo objeto era la adoración de ídolos y formas visibles de espíritus buenos y malos, reflejo de la imaginación humana. Éste fue el gran mal, el crimen de ignorar al Creador en beneficio de lo creado, que nuestro profeta Zaratustra se esforzó por remediar; y restaurar la entonces antigua fe a su prístina pureza de adoración a Ahura fue su principal objetivo.
Esto condujo a un cisma entre los indoeranos. Una rama de los antiguos arios, con el poderoso apoyo del Estado, se convirtió en mazdayasnianos (monoteístas), mientras que la otra, del mismo linaje, permaneció fiel al culto de dioses materiales, siendo conocida como daevayasnianos (politeístas). La inevitable guerra de credos y fe resultó en la migración de la rama más débil y politeísta a las fértiles llanuras de la India, donde echó raíces y floreció hasta convertirse en el brahmanismo absoluto de los hindúes modernos. La otra permaneció en su tierra natal, floreció durante siglos, construyó un imperio y, finalmente, a su vez, cedió el paso a las hordas musulmanas de Arabia. Emigró y, por ironías del destino, buscó y obtuvo refugio con tolerancia religiosa entre la rama hermana desterrada del linaje primigenio.
La aparición de Zoroastro, para enseñar su excelente religión ante el rey Gushtasp y sus sabios y eruditos cortesanos, bien puede compararse con la de San Agustín ante el rey Etelberto en el siglo VI de la era cristiana. Es una curiosa coincidencia histórica que en ambos casos prevalecieran la piedad extrema, las convicciones religiosas y los argumentos elocuentes y persuasivos. Inglaterra recibió las bendiciones del cristianismo a través del rey sajón Etelberto y se alzó con todo su poderío hasta convertirse en una gran nación cristiana, cuyo imperio, en el siglo XX de la era cristiana, se extiende por tierras ultramarinas; y bajo cuyo cetro se reúnen millones de leales súbditos de Su Majestad Británica, el rey Eduardo VII. Así, hace 3500 años, el poderoso Gushtasp de Irán abrazó la causa de Zoroastro y difundió la religión mazdeyasniana a todos los rincones de su [ p. 19 ] vasto imperio. Fue el primer fundador de la doctrina de la religión del Estado. Bajo los renombrados y poderosos guerreros Ciro y Darío de Persia, la bandera nacional del Estado y el zoroastrismo, unidos en unidad, ondeó con orgullo ante incontables millones de personas que reclamaron protección y rindieron homenaje a la corte persa. Así, a lo largo de generaciones, floreció el zoroastrismo, para ser finalmente destrozado y casi aniquilado por los árabes del califa Omar en la batalla de Nehâvand, en el año 642 d. C. Los acontecimientos posteriores pueden describirse con precisión en palabras de Thomas Moore:
“¿Se ha ido entonces para siempre el orgullo de Irán,
¿Apagado con la llama en las cuevas de Mitra?
No, ella tiene hijos, eso nunca, nunca.
Se rebajarán a ser esclavos de los musulmanes,
Mientras el cielo tenga luz o la tierra tenga sepulcros.”
Inspirados por un fervor celoso, conquistados pero nunca vencidos, unos pocos padres magos de Oriente partieron con valentía en una frágil barca para buscar fortuna en otros climas. Tras sufrir terribles penurias, navegaron, a merced del tempestuoso océano, hasta las hospitalarias costas de la India occidental. Desde entonces, han transcurrido siglos, y los parsis se han distinguido en Occidente por su caridad y benevolencia; por su férrea lealtad a la Corona; por sus logros comerciales, educativos y políticos.
[ p. 20 ]
A menudo me he preguntado qué poderosa influencia, qué filosofía intrínseca, qué imperceptible encanto de pensamiento y teología han contribuido a que el zoroastrismo se haya ganado el cariño de los parsis modernos, desprovistos como están del poderoso apoyo del Estado; desarraigados de su tierra natal y trasplantados durante siglos entre los hindúes. En las siguientes páginas intentaré demostrar por qué el zoroastrismo ha conservado su poder divino y su prestigio entre ellos.
Hace casi 3.500 años, en Rae, en Media, vivió un hombre llamado Pourushaspa, que llevó una vida santa y justa con su esposa Dogdho.
Se relata de este santo varón, según la autoridad del noveno capítulo del Yaçna, que, deseoso de perpetuar su posteridad, preparó una ceremonia religiosa en agradecimiento al Todopoderoso y oró solemnemente pidiendo el favor de un hijo. Las oraciones de este hombre digno fueron debidamente atendidas, y le nació un hijo, quien trabajó entre nuestros primitivos antepasados por la mejora de la humanidad y su liberación de la ruina eterna. Su misión fue anterior a la llegada del budismo, el cristianismo y el islam.
Dejó tras de sí, escrito con letras de fuego dorado, en la Historia del Mundo, su ilustre nombre, Zaratustra, como hito permanente y faro eterno para el bienestar del [ p. 21 ] cuerpo y guía del alma en su paso de lo conocido a lo desconocido.
¡Oh, Creador del mundo material! ¿Con qué grandeza, bondad y justicia se puede comparar esta enseñanza destructora de daevas, el monoteísmo de Zoroastro?
La respuesta llegó:
«Tan alto como el Cielo está sobre la tierra que lo rodea, así de alto sobre todas las demás expresiones se yergue la ley del mazdeísmo.» [5]
A continuación, explicaré la teología y la filosofía moral de la religión de Zoroastro. Es una religión puramente monoteísta, basada en la veneración y adoración de Ahura-Mazda, el “Señor Omnisciente”. Enseña:
(1) De la vida en la tierra:
(2) De la vida después de la muerte:
(3) De la inmortalidad del alma y de la resurrección del cuerpo.
En resumen, enseña y desarrolla el instinto más noble de la humanidad, a saber, como el propio Zoroastro lo denominó, «El Alma de la Naturaleza». En la imagen de los solemnes cantos de los Gathas de la religión zoroástrica, se entrelaza convincentemente la noción de Dios de todo el Universo. [ p. 22 ] Él, a quien no se le atribuye forma, figura ni color, se yergue solo, Omnisciente, la Naturaleza Infinita de la Perfección Infinita. No les corresponde a los mortales de mente finita definirlo, el más justo, el más benévolo, el más misericordioso. Él es Uno, que mora en el espacio ilimitado, revestido de la gloria más resplandeciente e iluminada de la Naturaleza inescrutable. En el Khordah-Avesta, el libro de oraciones de los parsis, Dios describe todos Sus atributos con las siguientes palabras:
“Yo soy el Guardián; Yo soy el Creador y el Sustentador; Yo soy el Discernidor; Yo soy el Espíritu Más Benéfico.
Mi nombre es el Otorgador de Salud; el Sacerdote; Ahura [el Señor]; Mazda [el Omnisciente]; el Santo; el Glorioso; el Previsor; el Protector; el Bienqueriente; el Creador; el Productor de Prosperidad; el Rey que gobierna a Su Voluntad; Aquel que no engaña; Aquel que no es engañado; Aquel que destruye la malicia; Aquel que todo lo conquista; Aquel que ha moldeado todo; Todo Bienestar; Pleno Bienestar; Amo del Bienestar; Aquel que puede beneficiarse a Su voluntad; el Benéfico; el Enérgico; Santidad; el Grande; el Mejor de los Soberanos; el Sabio.
Él es la Luz y la Fuente de la Luz; Él es la Sabiduría y el Intelecto. Posee todos los bienes, espirituales y mundanos, como la [ p. 23 ] buena mente [vohumano], la inmortalidad [ameretad], la salud [haurvatad], la suprema verdad [asha vahista], la devoción y la piedad [armaiti], y la abundancia de todos los bienes terrenales [Khshathra vairya]. Todos estos dones los concede al hombre justo, recto en pensamientos, palabras y obras. Como gobernante de todo el universo, no solo recompensa a los buenos, sino que también castiga a los malvados. [6]
En la Liturgia Zoroástrica (Yaçna I), Zaratustra describe a Dios como
(1) "El Creador Ahura-Mazda, el Brillante, Majestuoso, Más Grande, Mejor, Más Hermoso.
. . . .
(4) «quien nos creó, quien nos formó, quien nos guarda, el Santísimo entre los celestiales.» [7]
El alcance de este trabajo no me permite abordar la teología comparada; sin embargo, diré que, por muy antigua que sea la religión zoroástrica, no se puede encontrar una definición más completa, lúcida e inteligible de la Gran Causa Creativa en ningún libro religioso de las religiones modernas. Cabe destacar que Milton, quien escribió casi 2500 años después de Zoroastro, captó el verdadero espíritu del ideal zoroástrico de Dios.
[ p. 24 ]
“Inefable que estás sentado sobre estos cielos,
Para nosotros invisibles o apenas visibles
En estas Tus obras más bajas, sin embargo, estas declaran
«Tu bondad más allá del pensamiento y tu poder divino».
. . . .
Tras establecer la creencia en el Gran Poder Creativo, Zoroastro procedió a fortalecer a sus seguidores, advirtiéndoles cuidadosamente contra la influencia del Espíritu Maligno. Uno de los mayores males en la época del profeta era la tendencia del pueblo a adorar y venerar las manifestaciones de Dios o los elementos creados. Lentamente, la creencia supersticiosa, a falta de una buena guía, creó dioses imaginarios y fantasiosos, que se materializaban en ídolos y eran adorados a capricho del creyente. En el idioma de la época, entre los antiguos arios, la palabra Daêva significaba Dios, de la raíz aria div, brillar, y en consecuencia, todas esas manifestaciones personificadas de la Naturaleza se llamaban Daêvas. Zoroastro percibió rápidamente que la antigua religión monoteísta de los arios estaba degenerando en un estado de adoración de imágenes e ídolos. Ya había enseñado al pueblo “El Alma de la Naturaleza”. Se hizo necesario erradicar a los llamados idol-daêvas.
A partir de entonces, Zoroastro, en el idioma avéstico, usó la palabra Daêva con el sentido de espíritu maligno o perverso. La antigua raíz div, brillar, nos ha dado palabras como Deus en latín, Daêva en sánscrito, Zeus en griego y Tius en alemán, [ p. 25 ] para Dios. El idioma avéstico de Zoroastro es la única lengua antigua en la que se le atribuye a esta palabra un significado completamente contrario y maligno, y, en lo que respecta a esta religión, la palabra daêva aún conserva un significado maligno. Si el gran Jerjes hubiera tenido éxito en sus guerras contra los griegos, la fe mazdeyasniana se habría establecido en Occidente, y probablemente todas las lenguas modernas habrían usado la palabra Daêva para referirse al Diablo o al Maligno.
Permítanme, por un momento, levantar el velo y mostrarles la imagen más sagrada e impresionante de la filosofía especulativa zoroástrica. En la plenitud de la creación, se percibe la mano del Creador en Su Majestad Poderosa, creando y completando este universo en seis períodos diferentes: primero, el firmamento celestial; segundo, el agua; tercero, la tierra; cuarto, las plantas; quinto, los animales inferiores; y sexto y último, el hombre. El hombre es creado libre para actuar según su propio corazón y entendimiento.
«He hecho que cada tierra sea querida para sus habitantes, incluso aunque no tuviera ningún encanto en ella», [8] dijo Ahura-Mazda a Zoroastro.
Dieciséis regiones y países diferentes creados por Ahura-Mazda se describen cuidadosamente en el primer Fargard de la Vendidad, dando una noción más o menos geográfica a los lectores modernos del origen de la población en Asia Central.
[ p. 26 ]
Pero la filosofía especulativa más importante, revelada por este Fargard, es la existencia de dos Causas primigenias en el estado de Naturaleza, que actúan en oposición, conocidas en el Avesta como Spenta Mainyus (el Espíritu Creativo o Aumentador) y Angro Mainyus (el Espíritu Destructivo o Decreciente). Desde la creación, ha existido un conflicto constante entre estos rivales; los registros de estos encuentros, en los que el hombre, como agente libre, juega su papel con su alma en juego, están grabados en los anales del mundo, para ser finalmente desvelados, leídos y juzgados en el gran Día del Juicio.
Esta filosofía del Espíritu del Bien y del Mal, creador del mundo material, no debe confundirse con la idea del dualismo. Numerosos escritores eruditos, de renombre europea, han demostrado claramente que Zoroastro no predicaba el dualismo. El Espíritu del Mal no posee ninguno de los atributos del Todopoderoso; tampoco se le opone ni rivaliza con Dios. He leído atentamente los exhaustivos comentarios de los eruditos occidentales sobre este tema, algunos a favor y la mayoría en contra de la teoría del dualismo.
Como se ha suscitado mucha controversia sobre la doctrina de los dos espíritus rivales, creo necesario citar el Avesta y también el texto posterior Pahlavi, para demostrar que el dualismo no es una de las doctrinas predicadas por Zoroastro.
[ p. 27 ]
“Ahura-Mazda, a través de la omnisciencia, sabía que Ahriman existe. . . .
“El Espíritu Maligno, debido a su conocimiento retrógrado, no era consciente de la existencia de Ahura-Mazda. . . .
“Él [Ahura-Mazda] coloca la bóveda a la que huyó el Espíritu Maligno, en ese metal; trae de vuelta la tierra del infierno para la ampliación del mundo, la renovación surge en el universo por su voluntad, y el mundo es inmortal por siempre y para siempre. . . .
… Así se declara que Ahura-Mazda es supremo en omnisciencia y bondad, e INIGUALABLE en esplendor.
«La revelación es la explicación de ambos espíritus juntos: uno es aquel que es independiente del tiempo ilimitado, porque Ahura-Mazda y la región, la religión y el tiempo de Ahura-Mazda fueron, son y siempre serán; mientras que Ahriman en la oscuridad, con entendimiento retrógrado y deseo de destrucción, estaba en el abismo, y es él quien no será».
Entre otros, el célebre Dr. West, a quien los parsis le deben enormemente sus investigaciones sobre los escritos del Avesta, refuta finalmente la acusación de dualismo lanzada contra el zoroastrismo por algunos teólogos eruditos, que descubrieron el dualismo a través de los espectáculos de las religiones modernas.
El lector buscará en vano cualquier confirmación [ p. 28 ] de la idea extranjera de que el culto a Mazda es decididamente más dualista de lo que los escritores ortodoxos suelen demostrar que es el cristianismo, o cualquier alusión al origen de los espíritus buenos y malos a partir de una personificación del ‘tiempo ilimitado’, como afirman quienes no conocen la fe.
Leyendo atentamente Fargard I. de la Vendidad, no puedo evitar admirar la sublime teoría de la Naturaleza, en lo que se refiere al Espíritu Destructivo. Ahora bien, ¿cuáles son los males que emplea Angro Mainyus? Una gran serpiente; los meses de invierno que congelan el agua y la tierra, y retardan el crecimiento de árboles frutales y otra vegetación útil para la humanidad; una avispa venenosa; malos pensamientos; bestias salvajes destructivas para la especie animal; duda o incredulidad en el Creador; indolencia y pobreza; adoración de ídolos e imágenes; devastación o plaga; hechicería; fiebres; falsedad; oscuridad; olores nocivos; y maldad.
Estos son los pocos males que Angro Mainyus emplea para retardar el progreso de la humanidad y, de ser posible, destruirla. Es evidente que el único objetivo de las enseñanzas de Zoroastro es elevar la obra más noble y justa de Dios —el hombre— a la perfección humana mediante buenas palabras, buenos pensamientos y buenas obras, para así obtener los servicios del Buen Espíritu. Al invocar así a Spenta Mainyus, se puede obtener protección contra los males; y el alma del hombre, al son de la trompeta, puede revestirse de un estado de piedad adecuado para rendir homenaje a su Creador.
En el Vendidad se ofrece una descripción gráfica de dieciséis de las regiones y países creados por el Todopoderoso. Se extienden desde las orillas del Caspio hasta las del Indo en el Indostán. El hombre predilecto de Dios fue Yima, conocido en el Shah Nameh como Jamshid. A él se le dio el mandato divino: «Amplía mi mundo, haz que mi mundo sea fructífero, obedéceme como Protector, Sustentador y Supervisor del Mundo». A Yima se le obsequió un arado y una lanza de oro, como símbolos de soberanía. Se puso a trabajar para cumplir este sagrado mandato, cultivó grandes extensiones de tierra y las llenó de hombres, ganado, bestias de carga, perros, pájaros y ardientes fuegos.
La imaginación se eleva ante esta imagen de dicha pastoral, de pacífica ocupación cultivando la tierra virgen y propagando las especies. El mal era desconocido. El día de brillo perpetuo, el verano de alegría radiante y la paz celestial habían derramado su manto de gloria trascendental sobre la tierra de Irán, de la cual Yima era el protector elegido por Dios.
Lo que Yima no sabía es que en el estado de Naturaleza existía el Espíritu Maligno (Angro Mainyus), que intentaría estropear su obra con nieve, escarcha y diluvio.
Él [Espíritu Maligno] no piensa, habla ni actúa por el bienestar de las criaturas de Ahura-Mazda; y su objetivo es la crueldad y la destrucción de este bienestar, de modo que destruirá a las criaturas que Ahura-Mazda multiplique; y su mal de ojo no le impide causarles daño.
Yima, por su piedad y devoción al Creador, había solicitado los servicios del Buen Espíritu, y a través de él se le manifestó que en este mundo corpóreo vendrían nieve, escarcha y diluvio. Se le advirtió a tiempo de este desastre y se le ordenó preparar un recinto lo suficientemente grande como para albergar ganado, bestias de carga, animales útiles, hombres y mujeres, de las especies más grandes, mejores y más hermosas, junto con aves, hogueras rojas y semillas de todo tipo de árboles —«todo esto en pares»— sin ninguna mancha ni rastro del Espíritu Maligno (Angro Mainyus).
El piadoso Yima, como el antiguo Noé, se benefició de este oportuno consejo y finalmente logró salvar a la creación elegida, que formó su antiguo dominio de Airyana-Vaêjâ.
Es inevitable notar en las Escrituras Zoroástricas cierta similitud con la historia posterior de Noé y su arca. Spenta Mainyus [ p. 31 ] plantó la semilla de un buen árbol frutal, la nutrió con agua pura, la cultivó con honesta laboriosidad y diligencia, y observó su crecimiento en la contemplación divina de su florecimiento, emanando buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras (humata, hukhta y havarahta), cuando desde «la región del Norte… surgió Angro Mainyus, el mortal, el Daeva de los Daevas», y con una fría ráfaga de nieve y escarcha («Falsedad» y «Maldad», véase Avesta) hirió y retrasó la savia ascendente del árbol en crecimiento. Así, desde lo alto, se declaró la guerra entre el Bien y el Mal, entre los Piadosos y los Malvados, entre la Luz y las Tinieblas, unos preservando y otros destruyendo las obras glorificadas de Dios.
Una buena parte de la teología zoroástrica está dirigida a proteger a la humanidad en sus esfuerzos por luchar contra Angro Mainyus y sus malvados cómplices.
«El único deseo que Ahura-Mazda, el Señor, contempla respecto a los hombres, es este: ‘Me comprenderéis plenamente; pues todo aquel que me comprende plenamente, viene tras Mí y se esfuerza por satisfacerme’». [9]
Zoroastro, para detener la ola de destrucción, abordó la raíz del mal y sentó las bases de su gran filosofía moral, [ p. 32 ], estableciendo normas y reglamentos higiénicos bien definidos para proteger a la comunidad pastoral de la destrucción total por la peste, que conocemos como una visita de Dios. En este breve esbozo, enumeraré algunos de ellos para la apreciación y debida consideración de mis lectores.
La putrefacción o descomposición, ocasionada por los cadáveres, de la cual pueden surgir miles de males incalculables, fue el primer tema abordado en los libros sagrados del Avesta. Está escrito que, inmediatamente después de la muerte, el elemento maligno de la putrefacción, conocido en el Avesta como “Drukhs Naçus”, se apodera del cadáver. En el lenguaje figurado de la época, “Drukhs Naçus” (putrefacción) se personificaba en una mosca perniciosa, llena de suciedad y enfermedades, capaz de propagar grandes daños entre la creación viviente. La duración del período en que se apodera del cadáver depende en gran medida de la naturaleza y la causa de la muerte. La ciencia médica moderna casi ha dilucidado este misterio de la rigidez cadavérica y el momento exacto de la putrefacción del cuerpo. Estos se han descrito gráficamente en Fargard VII de la Vendidad.
Se dan instrucciones detalladas sobre la parte de la casa y la manera en que debe conservarse el cadáver hasta su destino final; el lugar de su descanso final, donde puede disolverse en sus elementos naturales; la purificación posterior del lugar de la casa donde pudo haber estado el cuerpo; las personas que llevan el cadáver; la ropa que puede haber estado en contacto con él; y la purificación del agua corriente en la que puede haberse encontrado el cadáver.
«La pureza es lo mejor para el hombre después del nacimiento», dice el Avesta. Quienes deseen investigar más a fondo el tema se verán recompensados con creces si consultan los Fargards V, VI, VII, VIII y IX de la Vendidad, donde encontrarán instrucciones científicas sobre la teoría de los gérmenes y la preservación de la salud pública. Aunque enunciadas hace miles de años, las naciones occidentales las siguen con atención y minuciosidad en el siglo XX.
A continuación, viene el mandato de cultivar la tierra, producir maíz, forraje y árboles frutales, regar las tierras de secano y drenar las marismas, y poblar la tierra con hombres, ganado y bestias de carga útiles. La filosofía zoroástrica se estremece de horror al contemplar la tierra madre profanada por el entierro de cadáveres, y en consecuencia, se idean medios para que las aves rapaces o los procesos naturales los desechen en las cimas de las altas montañas. Los parsis modernos, de acuerdo con las antiguas normas, han ideado Torres del Silencio. Los parsis de Bombay están [ p. 34 ] agradecidos a su antiguo profeta, quien les enseñó el gran principio higiénico del saneamiento.
Durante los últimos años, los ha salvado, a pesar de ser pocos, de la peste bubónica. Este gran “Drukhs Naçus” arrasó con miles de nativos, hora tras hora y día tras día, y aun así fracasó rotundamente en su ataque generalizado contra los parsis. La razón es obvia. La armadura de la salud, forjada por Zoroastro durante su piadosa contemplación de treinta años en el monte “Ushidarena”, y tan apropiadamente usada por los parsis de la actualidad, es invulnerable al ataque de Angro Mainyus y sus satélites como “Drukhs Naçus”. Se han establecido estrictas ordenanzas para el cuidado y el bienestar de las mujeres durante ciertos períodos, incluyendo la gestación y el parto, para que en este último caso no se produzcan daños a los padres, a la descendencia ni a quienes deben asistir en esta gran función de la Naturaleza.
Además de éstas, existen numerosas instrucciones sobre cómo observar la limpieza en la vida diaria ordinaria, todas ellas orientadas al cuidado y purificación del cuerpo y a la prevención de enfermedades infecciosas por contacto.
«Ésta es la pureza, oh Zaratustra, la ley Mazdayasniana.
“El que se mantiene puro con buenos pensamientos, palabras y obras.
[ p. 35 ]
“En cuanto a la pureza correcta del propio cuerpo, es decir, la purificación de cada uno en este mundo corpóreo para su propio estado,
«Cuando se mantiene puro con buenos pensamientos, palabras y obras.» [10]
Tras haber hecho a los hombres invulnerables a las enfermedades, Zoroastro procedió a cuidar su moral. Su filosofía moral aborda dos atributos inherentes al hombre: la Mente Buena y la Mente Mala. Estas dos se denominan alegóricamente «Vohumana» (la Mente Buena) y «Akamana» (la Mente Mala).
Los pensamientos, las palabras y las acciones están sujetos a la influencia de “Vohumana” (la Mente Buena) o “Akamana” (la Mente Mala). Zoroastro resumió toda su filosofía moral en tres expresivas palabras: “Humata” (buenos pensamientos), “Hukhta” (buenas palabras) y “Hvarshta” (buenas acciones). El camino al cielo se traza a través de estas tres avenidas místicas, y quien las busca es guiado con la autoconciencia de haber dedicado su vida al uso y fomento de la buena creación de Dios y a su gloria eterna.
«No te alejes de las tres mejores cosas: el buen pensamiento, la buena palabra y la buena acción».
Mediante los «Buenos Pensamientos», un zoroastriano puede concentrar su mente en la contemplación divina del [ p. 36 ] Creador, y vivir en paz, unidad y armonía con sus hermanos. Por amor a sus semejantes, se le ordena protegerlos en peligro; ayudarlos en la necesidad y la necesidad; elevar su comprensión mediante la educación; permitirles contraer el sagrado vínculo del matrimonio; y, con la mayor eficacia posible, fomentar la prosperidad y el bienestar de la comunidad de su hermandad en particular, y de toda la humanidad en general.
Con «Buenas Palabras» se le ordena no romper su contrato con otros, observar la honestidad e integridad en todas las transacciones comerciales, devolver fielmente cualquier dinero prestado bajo el riesgo de ser llamado ladrón, evitar herir los sentimientos de los demás y generar sentimientos de amor y caridad en la fraternidad Mazdayasnian.
Mediante sus «Buenas Obras» se le ordena aliviar a los pobres, merecedores e inmerecedores, regar y cultivar la tierra, proporcionar alimentos y agua fresca en los lugares donde sea necesario, alentar el matrimonio y dedicar el excedente de su riqueza en caridad para el bienestar y la prosperidad de sus correligionarios y otros.
Los parsis de la India son tan conocidos por su caridad desinteresada entre la gente de todas las denominaciones que no necesitan ningún comentario elogioso de mi parte. Es un gran orgullo para mí, como parsi, y motivo de profunda gratitud a Dios, como uno de sus seres, que en este asunto mis correligionarios en Oriente hayan distribuido su riqueza con verdadera [ p. 37 ], fidelidad y la mayor tolerancia en obras de caridad sabias y útiles, para aliviar las penas y miserias indecibles, y alegrar los hogares de nuestros hermanos menos afortunados.
“Alabo el sentimiento bien pensado, el discurso bien dicho, la acción bien realizada.
«Alabo la buena ley Mazdayasniana, libre de dudas y que elimina los conflictos». [11]
Uno puede imaginarse la familia correctamente ordenada de un zoroastriano, que ha asimilado cuidadosamente los principios abstractos de «Humata», «Hukhta» y «Hvarshta», y los ha puesto en práctica en la vida cotidiana.
El matrimonio se recomienda especialmente como un factor clave para llevar una vida religiosa y virtuosa, además de las comodidades sociales que ofrecen las actividades físicas, mentales y morales. El hogar de un hombre de mente bien regulada es su dominio pacífico, donde él y su digna consorte son los señores, unidos y guiados por esa afinidad religiosa que la religión zoroástrica, mediante sabios y filosóficos preceptos, infunde constantemente. Así como la tierra mejora con la fertilización, también la humanidad debería hacerlo con la unión, afirma la filosofía zoroástrica. Una de las cinco cosas que más agradan a Dios, mencionada en Fargard III de la Vendidad, es que un hombre santo [ p. 38 ] se construya una vivienda, se provea de esposa, hijos, fuego y un rebaño de ganado. Del marido se requiere que obedezca las leyes de la salud y sea valiente, que proteja y preserve a su familia de cualquier violencia exterior, que sea trabajador, que les proporcione lo necesario para la vida, que sea tolerante, veraz y casto, y que complete la felicidad doméstica de su círculo familiar.
La castidad y la obediencia implícita de una esposa hacia su marido se consideran las mayores virtudes en una mujer, cuya violación será castigada como un pecado.
En todos los sentidos, la esposa es igual a su esposo en estatus social, gozando de perfecta libertad de acción. Estas sabias normas domésticas son observadas con tanta fidelidad por los parsis modernos que la mala conducta o el mal comportamiento de una mujer brillan por su ausencia. El divorcio por mala conducta es casi desconocido, y el escritor no puede sino felicitar a su comunidad por la ausencia total de mujeres de moral relajada.
Es una de las ordenanzas de la fe que un padre debe cuidar de la educación espiritual y temporal de sus hijos y criarlos bien fortificados física y moralmente para luchar la batalla de la vida con perseverancia, diligencia, honestidad e integridad, mejorando así la reputación de su familia y el honor de su comunidad.
[ p. 39 ]
«Que la deseada obediencia llegue aquí, para alegría de los hombres y mujeres de Zaratustra.» [12]
La tolerancia es otra gran característica de la fe parsi. Si bien se le enseñó a venerar su propia religión y a despreciar y destruir ídolos e imágenes, también le inculcó la idea de observar gran tolerancia y discreción al juzgar las creencias religiosas de los demás. El propio Zoroastro dio ejemplo de este excelente precepto al elogiar el alma (“Fravashi”).
«Los Fravashis de los hombres puros en todas las regiones alabamos.» [13]
Es evidente que oró por todos los hombres y mujeres sabios y santos que creían en Dios. Que este mismo espíritu persiste hasta nuestros días lo demuestran las generosas donaciones de los parsis con fines caritativos a personas de todas las religiones, sin distinción de credo ni casta, con el único objetivo de socorrer a la humanidad.
Por estricta que sea la ley de castidad, los escritos del Avesta muestran una gran tolerancia en relación con una mujer soltera que cae víctima de los encantos de un hombre insidioso. Si bien es cierto que es un pecado castigable, el Todopoderoso, en su misericordia, ha tomado debida nota de que tal desgracia ocurre en un hogar.
En el lenguaje poético del Avesta, se establece que una virgen que, estando bajo la protección de sus padres, comprometidos o no, [ p. 40 ], esté a punto de convertirse en madre, no debe, por la vergüenza del acto, intentar destruirse. No debe añadir al pecado ya cometido un crimen de autodestrucción aún más atroz. Además, se le prohíbe, bajo pena de pecado grave, intentar destruir el fruto de su cuerpo, ya sea con la ayuda de su compañero en la culpa o con la de sus padres para ocultar su vergüenza al mundo. No debe buscar, a instigación de quien la traiciona y la aparta del camino de la castidad, la ayuda de una anciana versada en herbología. El supuesto padre debe proteger a la desafortunada compañera de su culpa y al niño.
He aquí un drama trágico del siglo XX, tan a menudo representado en nuestros tribunales penales, escrito y comentado por Zoroastro en su evangelio, en la primitiva era pastoral, al comienzo de la historia del mundo. ¡Qué pensamientos, qué profunda filosofía moral, qué conocimiento sobrehumano debió haber invocado el gran sabio iraní para suavizar las dificultades de la vida, introduciendo un rayo de misericordia celestial, del que Tom Hood cantó siglos después!
“Cógela con ternura
Levántala con cuidado;
Tan esbeltamente moldeada,
Joven y tan bella.
[ p. 41 ]
“No la toquéis con desprecio;
Piensa en ella con tristeza,
Con gentileza y humanidad;
No de las manchas de ella—
Todo lo que queda de ella
«Ahora es pura feminidad».
Toda la creación está bajo la tutela de Dios, cabeza, y de seis Ameshaspends (arcángeles). Los Ameshaspends son espíritus guardianes místicos que trabajan día y noche incesantemente por el bienestar y la protección de la creación que el Todopoderoso les confió.
Dios es el protector del hombre.
(1) A Bahman se le otorga la custodia de todos los animales domésticos y aves útiles.
(2) Ardibihist tiene el control del fuego y el calor que da vida.
(3) Shahrevar es el presidente de todo tipo de metales y minerales.
(4) Aspandarmat es el custodio de la tierra, con mandatos de mantenerla fructífera, limpia y cultivada.
(5) Khordat debe velar por la pureza del agua y de los cursos de agua.
(6) Amerdad cuida los árboles y la vegetación.
Con la ayuda de los Yazats (ángeles), día y noche, vigilan esta tierra y protegen a sus respectivos seres contra la invasión del Espíritu Maligno (Angro Mainyus).
Zoroastro, tras ocuparse del bienestar de la humanidad, no olvidó a los animales inferiores en su [ p. 42 ] filosofía moral. Estableció normas especiales para su trato amable y considerado. Reconoció la necesidad de sacrificar animales para la alimentación humana, prescribió qué tipos de animales y aves son aptos para tal fin y mostró los métodos más humanitarios y rápidos para matarlos, métodos que, curiosamente, ahora recomiendan y adoptan las autoridades públicas en este país. Se prohíbe la matanza innecesaria y se desaconseja totalmente la caza por puro placer.
Un ejemplo, entretejido en la imaginería oriental tradicional, basta para transmitir los sentimientos de los parsis sobre este tema. El Señor Supremo del rebaño de ganado doméstico (Geush-Urvan) eleva su lastimera súplica desgarradora al Creador Todopoderoso, y humildemente implora su intercesión para aliviar el dolor y los sufrimientos que sus semejantes sufren a manos de los hombres. El pobre peticionario se da cuenta de que, de acuerdo con el plan preestablecido, su rebaño fue creado para el sustento y el progreso del mundo corpóreo; que se espera de ellos que proporcionen carne, alimento y leche, y que sean útiles al cultivador de la tierra. A cambio, se les ordena a los hombres, bajo pena de severo castigo, ser amables y atentos a sus muchas necesidades, y misericordiosos en su necesario sacrificio. El líder bovino es informado además de que Zoroastro, con dulzura de palabras, [ p. 43 ] apaciguar sus sufrimientos y fomentar un espíritu benévolo de humanidad entre sus crueles torturadores. El mudo peticionario, cuya visión de protección se limita a la única aspiración de obtener el apoyo de un guerrero poderosamente armado, no es capaz de comprender que, en muchos casos, las palabras persuasivas y convincentes son mucho más poderosas que una espada afilada del mejor acero templado y más efectivas en su propósito que la fuerza bruta de un golpe contundente.
En cuanto a la bondad hacia los animales mudos, el siguiente pasaje de Patet Erani [14] (Khordah-Avesta) mostrará lo que piensan los zoroastrianos:
De todos los pecados que he cometido contra el Cielo y contra Ameshaspend Bahman [el protector del ganado], contra el mundo y contra el ganado y sus diversas especies, si los he golpeado, torturado o matado injustamente, si no les he dado forraje y agua a su debido tiempo, si los he castrado, si no los he protegido del ladrón, del lobo y del asaltante, si no los he protegido del calor y el frío extremos, si he matado ganado de fuerza útil, ganado de trabajo, caballos de guerra, carneros, cabras, gallos y gallinas, de modo que tanto estas cosas buenas como su protector Bahman han sido perjudicadas por mí y no se han contentado conmigo, me arrepiento.
[ p. 44 ]
Esta misericordiosa y antigua enseñanza no exige la intervención de ninguna sociedad pública para prevenir la crueldad animal, en lo que respecta a los parsis. Humildemente, me atrevo a sugerir que no es la imposición de multas o penas de prisión por parte de la Ley Civil del país lo que disuade al malhechor. Lo que se necesita es una doctrina sólida de filosofía moral, como la expuso Zoroastro, predicada y difundida a este pueblo mediante un sistema cuidadosamente organizado. El hombre tiene conciencia y un alma que salvar; y, por endurecida que se haya vuelto su naturaleza, es posible hacerle ver su maldad y cobardía ante los animales, quienes con paciencia y valentía trabajan para él y son el medio para procurarle tranquilidad y bienestar en su existencia mundana.
A diferencia de otras religiones, condena el ayuno o la abstinencia total de alimentos como un acto malvado y tonto, que daña y enerva el cuerpo.
Quien no come no tiene fuerza para realizar obras de santidad ni para realizar labores agrícolas. Al comer, toda criatura material vive; al no comer, muere. [15]
“Entre nosotros el ayuno consiste en guardarnos de cometer pecado con nuestros ojos, lengua, oídos, manos y pies. . . .
Puesto que he hablado de esta manera y he [ p. 45 ] presentado el ayuno de los siete miembros del cuerpo, lo que en otras religiones se considera ayuno por no comer, en nuestra religión se considera ayuno por no cometer pecados excesivos.
Lectores, estos son algunos de los principios destacados de la teología zoroástrica de la Vida en la Tierra, que ahora concluyo citando del Vendidad:
“Pero sepan, vanos escépticos, sepan que la Mente Todopoderosa,
Quien sopló sobre el hombre una porción de su fuego
Ordenó a su alma libre, no confinada ni por la tierra ni por el tiempo,
«Al cielo, a la inmortalidad aspira.»
Lenta y solemnemente, abordo ahora este tema de gran misterio teológico, el de la migración del universo conocido al desconocido.
«…La existencia mundana es, en definitiva, muerte y desaparición, y la existencia espiritual, en definitiva, la del alma de los justos es incorruptible, inmortal e imperturbable, llena de gloria y plenitud de gozo, por los siglos de los siglos, con los ángeles, arcángeles y los espíritus guardianes de los justos.»
[ p. 46 ]
La hora de la partida resuena en solemne silencio, cuando debe romperse la amistad y la unidad terrenales que existían en él como hombre: uno ascenderá y el remanente se disolverá en sus elementos. Las escrituras de Zoroastro describen vívidamente este solemne acontecimiento y dan testimonio de la profunda creencia en la inmortalidad del alma y la resurrección del cuerpo.
En el glorioso ocaso de la vida piadosa, el alma permanece tres días cerca de su compañero de toda la vida, el cuerpo, y percibe y “ve tanta alegría como la que posee todo el mundo viviente”. Para ella, el cuarto día amanece en gloria in excelsis. De entre sus parientes, amigos y vecinos más cercanos y queridos, el alma, tras recibir una piadosa despedida con santas bendiciones, asciende en compañía de su ángel guardián, Shros, para rendir cuentas en la puerta del “Puente Chinvat”. En su viaje etéreo ascendente, flotando en la región del bálsamo perfumado del suave viento del sur, se encuentra con su propio ser astral, transformado en una figura hermosa, llena de gracia y seráfica belleza. Esta figura se le revela como sus Buenos Pensamientos, Buenas Palabras y Buenas Obras. Complacido con su bienvenida, y tras rendir cuentas a Mehr Davar, el secretario a las puertas del Cielo, cruza la barrera hacia la dicha y la felicidad eternas, y espera su cuerpo en el gran día de la resurrección. Por el contrario, se dibuja una imagen drástica del alma de un hombre malvado. Debe sufrir hasta el último día de la Gran Reunión, cuando todos serán juzgados, la batalla terminará, el Espíritu Maligno ya no tendrá poder para manipular al hombre, y habrá paz eterna: paz y felicidad. El tema es vasto, y el espacio limitado para este propósito no me permite, como quisiera, tratarlo in extenso. Espero que los extractos presentados sobre este tema interesen a los lectores.
Un alma pecadora nunca debe desesperar de la misericordia y el perdón de Dios. Por muy malvado que haya sido, el Gran Misericordioso tomará en cuenta cualquier buena acción que haya realizado. Una de las numerosas preguntas de Zoroastro de Ahura-Mazda se refería a un hombre cuyo cuerpo sufría los tormentos del infierno, con excepción de su pie derecho. Disfrutaba de la dicha y el consuelo celestiales. El hombre era un rey malvado en el mundo inferior, que gobernaba su país con opresión, anarquía y violencia. Era incapaz de practicar ninguna virtud conocida. Un día, mientras cazaba por placer, vio una cabra atada a una estaca, intentando en vano alcanzar un trozo de heno. La visión de una pobre bestia hambrienta tirando de la cuerda encendió una chispa de misericordia en su corazón, por lo demás obstinado. Así, conmovido por una [ p. 48 ] En un repentino impulso, con el pie derecho pateó el trozo de heno que estaba al alcance de la bestia hambrienta. El incidente quedó debidamente registrado en el Libro del Destino, y el pie recibió su recompensa. Esta leyenda, con sabor a antigüedad y respaldada por autoridades antiguas, revela a un zoroastriano la sublime doctrina de la recompensa y el castigo.
Tras cumplir los quince años y seguir la Ley Zoroástrica, se le ordena ser liberal en pensamientos y acciones, piadoso y religioso en los ritos ceremoniales, justo y sabio como un gobernante, veraz y honesto en sus tratos, cuidadoso en mantener los elementos puros e inmaculados, activo en la destrucción del mal, atento al cuidado y las necesidades de los animales domésticos, diligente en el cultivo y riego de la tierra, perseverante en la educación propia y ajena, moderado en todos los deseos y útil a la humanidad promoviendo la armonía, la concordia y la unidad entre sus parientes, amigos y demás. Debe sopesar cuidadosamente los pros y los contras de cada paso que dé en el camino de la vida. Si por desconocimiento o ignorancia comete algún acto pecaminoso, debe, a la mayor brevedad posible, rectificarlo y remediarlo. Desde su más temprana infancia se le inculca la creencia de que todas sus buenas y malas acciones serán debidamente registradas. que con el paso del tiempo crecerán, se multiplicarán y se acumularán. El día de la ascensión de su alma, el ángel registrador Mehr Davar le pedirá que rinda cuentas de su breve vida corpórea, antes de invitarlo a entrar en ese lugar de suprema dicha, conocido por los parsis modernos como «Garothman Behest».
Los lectores de este breve esbozo podrían decir que se trata de una filosofía color de rosa. Es más, pregúntense: ¿Qué se ha logrado con las enseñanzas de Zoroastro? Descubrirán que han traído paz y felicidad a los hogares parsis; los han convertido en súbditos leales y pacíficos de la Corona Británica y en una comunidad benévola para los pueblos del mundo; han disminuido el pauperismo, el crimen, la infamia y la inmoralidad; los han convertido en una raza digna de sus orgullosas tradiciones, que inspiran el respeto, la confianza y la admiración de quienes entran en contacto con ellos. Es muy raro encontrar un parsi con instinto criminal. La manía criminal, si es que puede definirse como tal, no tiene el terreno propicio para florecer en una comunidad parsi. Debe marchitarse en sus inicios, pues el antídoto preparado por Zoroastro, y transmitido fielmente de generación en generación a sus discípulos y seguidores, ha erigido una barrera eficaz contra la llegada de este instinto vil y degradante.
Al momento de escribir esto, me encuentro ante un tema de gran importancia para mis conciudadanos de este país. En el ejercicio de mis funciones profesionales, he sido, en numerosas ocasiones, espectador involuntario de los numerosos dramas trágicos que se representan a diario en nuestros tribunales penales. A pocos metros de alegría y placer, prosperidad y esplendor, uno puede fácilmente adentrarse en la auténtica vida de barrio bajo de esta gran metrópolis. Un pobre vagabundo, medio muerto de hambre, pálido y de aspecto delicado, sin botas ni sombrero, con apenas un atisbo de ropa, observa tu intrusión en sus dominios. Es triste contemplar su destino, su fin y su destino final. Este hijo de padres desfavorecidos crece viendo a la sociedad como sus enemigos naturales, presa de los cuales debe ser víctima. Endurecido e insensible por el rigor de la ley penal, la nación tiene en él a un hombre absolutamente indigno y peligroso. Uno se pregunta: ¿Ha escuchado alguna palabra de verdad moral? ¿Le han enseñado la filosofía moral? ¿Ha adquirido la concepción de Dios y la Naturaleza? Despreocupado, sin amigos, sin hogar y sin Dios, vaga, presa de la Mente Malvada (Akamana). En la siguiente escena de su vida, lo encontramos como esclavo voluntario del diablo (Angro Mainyus). Un paso más allá, y la sentencia del juez de gorra negra es su recompensa; una breve demora, y luego llega el fin. ¿Quién puede describir la terrible angustia, los pensamientos torturantes y las dolorosas agonías del remordimiento desenfrenado de este ser desdichado, que despierta e ilumina en el último momento gracias a la ministración de algún santo hombre de Dios? Tristemente, es demasiado tarde para esta tierra. De pie en [ p. 51 ] En el umbral de la eternidad por un breve instante, escuchando las palabras reconfortantes de su propio funeral, ¿qué ruega en silencio? Que Dios perdone a quienes podrían haberlo ayudado más a él y a los suyos. Permítanme bajar el telón en señal de misericordia para un alma más que ha ascendido a las alturas para rendir cuentas.
No es culpa de una u otra clase de hombres; no es culpa del clero que el animal superior y dotado de Dios haya sido víctima del Espíritu Maligno y luego aniquilado por nuestra ley: es culpa de nuestro sistema, de la falta de unidad, de una organización caritativa adecuada y del apoyo discriminado de la clase acomodada y próspera. Si Zoroastro visitara este país, me atrevo a decir que su primer paso en la filosofía moral práctica sería organizar una institución nacional donde estos pobres desamparados y extraviados pudieran ser guiados desde su infancia al camino recto de los Buenos Pensamientos, las Buenas Palabras y las Buenas Obras.
Entonces la nación será recompensada con la visión de los hijos de la tierra, marchando en climas distantes por la gloria y el honor de la bandera británica, como soldados de Dios y del Rey, y pioneros del Imperio Británico en constante expansión, como lo hicieron sus heroicos hermanos en la antigua Persia bajo la victoriosa bandera del ilustre Gāo. [17]
[ p. 52 ]
No puedo hacer nada mejor que referirme al siguiente pasaje de «Bundahis» sobre este tema.
Zaratustra le preguntó a Ahura-Mazda: «¿De dónde se forma de nuevo un cuerpo que el viento ha llevado y el agua ha transportado? ¿Y cómo se produce la resurrección?»
Ahura-Mazda respondió así: “cuando por Mí surgió el cielo de la sustancia del rubí, sin columnas, sobre el soporte espiritual de la luz lejana; cuando por Mí surgió la tierra, que portó la vida material, y no hay sustentador de la creación mundana sino ella; cuando por Mí el sol, la luna y las estrellas son conducidos en el firmamento de cuerpos luminosos; cuando por Mí fue creado el maíz para que, esparcido por la tierra, creciera de nuevo y volviera con incremento; cuando por Mí se crearon colores de varios tipos en las plantas; cuando por Mí se creó el fuego [18] en las plantas y otras cosas sin combustión; cuando por Mí fue creado un hijo y formado en el vientre de una madre, y se produjo la estructura de la piel, las uñas, la sangre, los pies, los ojos, las orejas y otras cosas; cuando por Mí se crearon las piernas [19] para el agua, para que fluya, y se creó la nube que transporta el agua del mundo y llueve allí donde tiene un [ p. 53 ] propósito; cuando por Mí creé el aire que, mediante la fuerza del viento, transporta a la vista lo más bajo hacia arriba, según su voluntad, y uno no puede captarlo con la mano extendida; cada uno de ellos, al ser creado por Mí, fue en este aspecto más difícil que causar la resurrección, pues su existencia es una ayuda para Mí en la resurrección, pero al formarse, no estaba formando el futuro a partir del pasado.
Según los antiguos «Bundahis», [20] en el momento de la resurrección, el alma reclamará su cuerpo original de la custodia de los tres elementos conocidos: Tierra, Agua y Fuego. Todos los muertos resucitarán con conciencia de sus buenas y malas acciones. En la Gran Asamblea, en presencia de los justos, lamentarán con arrepentimiento sus malas acciones. Entonces se separarán los justos de los malvados durante tres noches y tres días. Los malvados,
“A la vista del Paraíso,
“Contemplar el Cielo y sentir el Infierno.” [21]
El reinado del terror, al final del tiempo estipulado, se desvanece en el olvido, y su factor principal, Ahriman, va a encontrar su destino de extinción total, [ p. 54 ] mientras que Ahura-Mazda, el Victorioso Omnipotente, sigue siendo el Gran Todo en Todo.
Tras esta gran penitencia, Dios, en su misericordia, prepara un baño de purificación, por el que todos pasan y se alzan en pureza santificada. Santificados y conscientes de todos los lazos de parentesco y amistad que existieron en su vida terrenal, se deslizan, en compañía de la jerarquía celestial, hacia el reino de la inmortalidad para siempre.
La memoria de los muertos se transmite de generación en generación mediante ceremonias religiosas, celebradas periódicamente por los sacerdotes. Debo mencionar un incidente antes de concluir este sublime tema. En una ocasión similar al Día de los Fieles Difuntos, las almas de los zoroastrianos visitan esta tierra sublunar una vez al año. Quienes han participado en las ceremonias en estas ocasiones no pueden evitar sentir esa inspiración celestial que se convierte en parte de la naturaleza mediante la fe y una estricta devoción piadosa. Durante esta piadosa visita, cada hogar parsi se purifica por completo de la más mínima impureza. En la mejor habitación de la casa, se reserva un lugar apartado, lleno de flores y frutas fragantes y de dulce aroma, una imagen perfecta de felicidad pacífica, con fuego de sándalo ardiendo, y los sacerdotes y los miembros de la familia, en medio de una iluminación gloriosa, cantan himnos de gloria a Dios y Su creación, Que haya [ p. 55 ] no hay disenso con una imagen tan noblemente grandiosa y una ceremonia tan sublime, ya que no es más que un homenaje inocente a las infinitas bendiciones de Dios, y para nosotros una fuente de consuelo mantener comunión y sentir en espíritu la presencia de aquellos a quienes hemos amado, respetado y adorado —padres y madres, esposas, hermanos y hermanas, parientes y amigos— que han cumplido con su deber y nos han precedido, de acuerdo con la ley, y con quienes esperamos mezclarnos —el cuerpo, polvo al polvo, el alma, en la dicha eterna de «Garodemana». [22]
SA KAPADIA.
Templo interior, Londres,
Enero 1905.
15:* Omnisciente. ↩︎
15:† El Señor. ↩︎
16:* Rey Gushtasp. ↩︎
16:† Símbolo de la Vida. ↩︎
21:* Traducción libre de Fargard V. de la Vendidad. ↩︎
23:* Dr. Haug. ↩︎
23:† Para mayor información sobre este tema véanse los extractos Yaçna XLIV. ↩︎
25:* Fargard I. de la Vendidad. ↩︎
31:* Dinâ-î Maînôg-î Khirad. ↩︎
35:* Fargard X. de la Vendidad. ↩︎
37:* Yaçna XIV. ↩︎
39:* Yaçna LIII. ↩︎
39:† Farvardin-Yasht. ↩︎
43:* Una oración de arrepentimiento por el pecado. ↩︎
44:* Fargard III. de la Vendidad (Darmesteter). ↩︎
45:† Fargard XVIII. (Traducción de Bleeck). ↩︎
51:* Ver Notas. ↩︎
52:* Significa vida o vitalidad. ↩︎
52:† Conducto, canal o vía de agua. ↩︎
53:* «Creación Original» (un libro). ↩︎
53:† «Lalla Rookh» (Thomas Moore). ↩︎
55:* «Casa de himnos»—el Cielo más alto. ↩︎