Este capítulo y los siguientes, hasta el final del duodécimo, tratan principalmente de la inmundicia que surge de los muertos y de los medios para eliminarla de los hombres y de las cosas.
Los temas tratados en este Fargard son los siguientes:
Yo (1-7). Si un hombre contamina el fuego o la tierra involuntariamente o inconscientemente, no es pecado.
II (8-9). El agua y el fuego no matan.
III (10-14). Disposición de los muertos durante el invierno.
IV (15-20). Cómo se purifican los Dakhmas con agua del cielo.
V (21-26). Sobre la excelencia de la pureza y de la ley que muestra cómo recuperarla cuando se pierde.
VI (27-38). Sobre el poder contaminante del Nasu, siendo mayor o menor, según la mayor o menor dignidad del ser que muere.
VII (39-44). Sobre el manejo de los utensilios sacrificiales contaminados por los muertos.
[ p. 49 ]
VIII (45-62). Sobre el tratamiento de una mujer que ha dado a luz a un niño muerto; y qué debe hacerse con su ropa.
1. Muere un hombre en las profundidades del valle: un pájaro alza el vuelo desde la cima de la montaña hacia las profundidades del valle y devora el cadáver. Luego, vuela hacia arriba desde las profundidades del valle hasta la cima de la montaña. Vuela hacia alguno de los árboles, de madera dura o blanda, y sobre ese árbol vomita, deposita estiércol y deja caer pedazos del cadáver.
2. (7). ¡Miren! Un hombre sube de las profundidades del valle a la cima de la montaña; llega al árbol donde está posado el pájaro; de ese árbol quiere tomar leña para el fuego. Tala el árbol, lo corta, lo corta en troncos y luego lo prende en el fuego, hijo de Ahura Mazda. ¿Cuál es la pena que deberá pagar? [^529]
3. (11) Ahura Mazda respondió: «No hay pecado para un hombre por ninguna materia muerta que haya sido traída por perros, pájaros, lobos, vientos o moscas.
4. (12). «Si hubiera pecado en un hombre por cualquier materia muerta traída por perros, pájaros, lobos, vientos o moscas, ¡cuán pronto este mundo material mío albergaría solo a Peshôtanus [^530], excluido del camino de la santidad, [ p. 50 ] cuyas almas llorarán y se lamentarán [^531]! Tan innumerables son los seres que mueren sobre la faz de la tierra».
5. (15). ¡Oh, Creador del mundo material, Santo! Aquí hay un hombre regando un campo de trigo. El agua fluye por el campo; vuelve a fluir; fluye una tercera vez; y la cuarta vez, un perro, un zorro o un lobo arrastra un cadáver al lecho del arroyo: ¿cuál es el castigo que deberá pagar ese hombre? [^532]
6. (19) Ahura Mazda respondió: «No hay pecado para un hombre por ningún cuerpo muerto que haya sido traído por perros, pájaros, lobos, vientos o moscas.
7. (20). «Si hubiera pecado en un hombre por cualquier materia muerta traída por perros, pájaros, lobos, vientos o moscas, ¡cuán pronto este mundo material mío solo tendría en él a Peshôtanus, excluido del camino de la santidad, cuyas almas llorarán y se lamentarán! Tan innumerables son los seres que mueren sobre la faz de la tierra».
8. (23). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! ¿Acaso el agua mata [1]?
[ p. 51 ]
Ahura Mazda respondió: ‘El agua no mata a ningún hombre: Astô-vîdhôtu [2] ata la soga alrededor de su cuello, y, así atado, Vaya [3] se lo lleva: entonces la inundación lo levanta [4], la inundación lo baja [5], la inundación lo arroja a la orilla; entonces los pájaros se alimentan de él, y el azar lo trae aquí, o lo trae allá [6].’
9. (29). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! ¿Acaso el fuego mata?
Ahura Mazda respondió: «El fuego no mata a nadie: Astô-vîdhôtu le ata la soga al cuello y, así atado, Vaya se lo lleva. El fuego consume la vida y los miembros, y entonces el azar lo trae aquí, o lo trae allá [7]».
10. (34). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! Si el verano ha pasado y el invierno ha llegado, ¿qué harán los adoradores de Mazda [8]?
[ p. 52 ]
Ahura Mazda respondió: ‘¿En cada casa? En cada distrito [9], levantarán tres pequeñas casas para los muertos [10].’
11. (37). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! ¿Qué tan grandes serán esas casas para los muertos?
Ahura Mazda respondió: 'Lo suficientemente grande como para no golpear el cráneo, ni los pies, ni las manos del hombre, si él [11] se mantiene erguido, extiende sus pies y extiende sus manos: así serán, según la ley, las casas para los muertos.
12. (41) Y dejarán que el cuerpo sin vida yace allí, durante dos noches, o tres noches, o un mes, hasta que los pájaros comiencen a volar [12], las plantas a crecer, los ríos a fluir y el viento a secar las aguas de sobre la tierra [13].
13. (44). «Y tan pronto como los pájaros comiencen a volar, las plantas a crecer, las inundaciones a fluir y el viento a secar las aguas de la tierra, entonces los adoradores de Mazda depositarán a sus muertos (en el Dakhma) con la mirada hacia el sol.
14. (46). «Si los adoradores de Mazda no han depositado, en el plazo de un año, el cadáver (en la Dakhma), con la mirada hacia el sol, se impondrá por esta infracción la misma pena que por el asesinato de un fiel. Y allí permanecerá hasta que llueva sobre el cadáver, hasta que llueva sobre la Dakhma, hasta que llueva sobre los restos impuros, hasta que las aves se lo coman».
15. (49). ¡Oh, Creador del mundo material, Santo! ¿Es cierto que tú, Ahura Mazda, envías las aguas del mar Vouru-kasha [14] con el viento y las nubes?
16. (51). ¿Acaso tú, Ahura Mazda, los haces fluir hacia los cadáveres [15]? ¿Acaso tú, Ahura Mazda, los haces fluir hacia los Dakhmas? ¿Acaso tú, Ahura Mazda, los haces fluir hacia los restos impuros? ¿Acaso tú, Ahura Mazda, los haces fluir hacia los huesos? ¿Y luego tú, Ahura Mazda, los haces fluir de regreso invisiblemente? ¿Acaso tú, Ahura Mazda, los haces fluir de regreso al mar Pûitika [16]?
17. (53). Ahura Mazda respondió: «Es así como has dicho, ¡oh, justo Zaratustra! Yo, Ahura Mazda, envío las aguas del mar Vouru-kasha con el viento y las nubes».
18. (55). 'Yo, Ahura Mazda, hago que fluyan hacia los cadáveres; yo, Ahura Mazda, hago que fluyan hacia los Dakhmas; yo, Ahura Mazda, hago que fluyan hacia los restos impuros; yo, Ahura Mazda, hago que fluyan hacia los huesos; luego yo, Ahura Mazda, hago que fluyan de regreso sin ser vistos; yo, Ahura Mazda, hago que fluyan de regreso al mar Pûitika [17].
19. (56). 'Las aguas permanecen allí hirviendo, hirviendo en el corazón del mar Pûitika, y, cuando se limpian allí, vuelven a correr desde el mar Pûitika al mar Vouru-kasha, hacia el árbol bien regado [18], en el que crecen las semillas de mis plantas de todo tipo por cientos, por miles, por cientos de miles.
20(60). ‘Yo, Ahura Mazda, hago llover esas plantas sobre la tierra [18:1], para traer alimento a los fieles y forraje a la vaca benéfica; para traer alimento a mi pueblo para que puedan vivir de él, y forraje a la vaca benéfica.’
[ p. 55 ]
21. (63). ‘Esto [19] es lo mejor de todo, esto es lo más hermoso de todo, tal como has dicho, ¡oh justo Zaratustra!’
Con estas palabras el santo Ahura Mazda regocijó al santo Zaratustra [20]: ‘La pureza es para el hombre, después de la vida, el mayor bien [21], esa pureza que la ley de Mazda le proporciona a aquel que se purifica con buenos pensamientos, palabras y obras [^554].’
22. (68). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! Esta ley, esta ley destructora de demonios de Zaratustra, ¿por qué grandeza, bondad y justicia es grande, buena y justa por encima de todas las demás expresiones?
23. (69). Ahura Mazda respondió: «Tan superior a todas las demás inundaciones como lo es el mar Vouru-kasha, así también superior a todas las demás expresiones en grandeza, bondad y justicia es esta ley, esta ley de Zaratustra que destruye a los demonios.»
24. (70). 'Así como un gran arroyo fluye más rápido que un pequeño riachuelo, así también esta ley, esta ley de Zaratustra, que destruye los demonios, está por encima de todas las demás expresiones en grandeza, bondad y justicia.
'Tan alto como el gran árbol [22] se alza por encima de las pequeñas plantas que cubre con su sombra, así de alto por encima de todas las demás expresiones de grandeza, bondad y justicia es esta ley, esta ley de Zaratustra que destruye a los demonios.
25, 26 (73-81). 'Tan alto como el cielo está sobre la tierra que la rodea, así de alto sobre todas las demás expresiones es esta ley, esta ley de Mazda que destruye a los demonios.
‘Por lo tanto, cuando el Ratu ha sido aplicado a [23] cuando el Sraoshâ-varez ha sido aplicado a [24]; ya sea por un servicio draona [25] que ha sido realizado [26], o por uno que no ha sido realizado [27]; ya sea por un draona que ha sido ofrecido, o por uno que no ha sido ofrecido; ya sea por un draona que ha sido compartido, o por uno que no ha sido compartido [28]; el Ratu tiene poder para remitirle [ p. 57 ] un tercio de la pena que tuvo que pagar [29]: si ha cometido cualquier otra mala acción, se le remite por su arrepentimiento; si no ha cometido ninguna otra mala acción, queda absuelto por su arrepentimiento para siempre [30].’
27. (82). ¡Oh, Creador del mundo material, Santo! Si varios hombres descansan en el mismo lugar, sobre alfombras y almohadas contiguas, ya sean dos, cinco, cincuenta o cien, uno cerca del otro; y de ellos muere uno, ¿a cuántos de ellos la Droga Nasu envuelve con infección, contaminación e impureza [31]?
28. (86). Ahura Mazda respondió: «Si el muerto es un sacerdote, la Droga-Nasu se precipita [565], ¡oh Spitama Zaratustra! Cae sobre el undécimo y contamina a los diez [566].
[ p. 58 ]
«Si el muerto es un guerrero, la Droga Nasu se precipita, ¡oh Spitama Zarathustra! Ella cae sobre el décimo y profana a los nueve.
«Si el muerto es un labrador, la Droga Nasu se precipita, ¡oh Spitama Zarathustra! Ella cae sobre el noveno y contamina al octavo.
29. (92). «Si es un perro pastor, la Droga Nasu se lanza, ¡oh Spitama Zaratustra! Cae sobre el octavo y contamina a los siete.
«Si se trata de un perro doméstico, la Droga Nasu se precipita, ¡oh Spitama Zarathustra! Ella cae sobre el séptimo y contamina a los seis.
30. (96). 'Si es un perro Vohunazga [32], la Droga Nasu se lanza, ¡oh Spitama Zarathustra! Ella cae sobre el sexto y contamina a los cinco.
'Si es un perro joven [33], la Droga Nasu se lanza, ¡oh Spitama Zarathustra!, cae sobre el quinto y profana a los cuatro.
31. (100). 'Si es un perro Sukuruna [34], la Droga Nasu se lanza, ¡oh Spitama Zarathustra! Cae sobre el cuarto y profana a los tres.
'Si es un perro Gazu [35], la Droga Nasu se lanza, ¡oh Spitama Zarathustra! Cae sobre el tercero y profana a los dos.
32. (104). «Si es un perro Aiwizu, la Droga [ p. 59 ] Nasu se lanza, ¡oh Spitama Zarathustra! Cae sobre el segundo y profana al siguiente.»
«Si es un perro Vîzu, la Droga Nasu se lanza, ¡oh Spitama Zarathustra! Cae sobre el siguiente, contamina al siguiente.»
33. (108). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! Si es un perro Urupi [36], ¿a cuántas criaturas del buen espíritu contamina directamente? ¿A cuántas contamina indirectamente al morir?
34. (110). Ahura Mazda respondió: «Un perro Urupi no contamina directa ni indirectamente a ninguna de las criaturas del buen espíritu, excepto a quien lo golpea y lo mata; a él la impureza le perdura para siempre [37]».
35. (113). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! Si el muerto es un malvado rufián de dos pies, un Ashemaogha impío [38], ¿a cuántas criaturas del buen espíritu contamina directamente, y a cuántas indirectamente al morir?
36. (115). Ahura Mazda respondió: «No más que una rana cuyo veneno se ha secado y que lleva muerta más de un año [39]. ¡En vida, oh Spitama Zarathustra! Ese malvado rufián bípedo, ese impío Ashemaogha, contamina directamente a las criaturas del buen espíritu e indirectamente.
37. (119). 'Estando vivo, golpea el agua [40]; estando vivo, apaga el fuego [41]; estando vivo, se lleva la vaca [42]; estando vivo, hiere al hombre fiel con un golpe mortal, que separa el alma del cuerpo [43]; no hará lo mismo estando muerto.
38. (120). «En verdad, mientras vive, ¡oh Spitama Zaratustra!, ese malvado rufián de dos piernas, ese impío Ashemaogha, nunca cesa de privar al hombre fiel de su alimento, de su ropa, de su casa, de su cama, de sus vasijas [44]; no hará lo mismo cuando muera.»
39. (122). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! Cuando en nuestras casas aquí abajo hemos traído el fuego, el baresma, las copas, el haoma y el mortero [45], ¡oh santo Ahura Mazda!, si llega a ocurrir que un perro o un hombre muera allí, ¿qué harán los adoradores de Mazda?
40. (125). Ahura Mazda respondió: «¡Fuera de la casa, oh Spitama Zarathusstra! ¡Que saquen el fuego, el baresma, las copas, el haoma y el mortero! Llevarán al muerto al lugar apropiado [46] donde, según la ley, deben llevarse los cadáveres para ser devorados allí».
41. (128). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! ¿Cuándo volverán a traer el fuego a la casa donde murió el hombre?
42. (129). Ahura Mazda respondió: «Esperarán nueve noches en invierno, un mes en verano, y luego traerán el fuego de vuelta a la casa donde murió el hombre».
43. 030. ¡Oh Creador del mundo material, Santo! Y si devuelven el fuego a la casa donde murió el hombre, dentro de las nueve noches o dentro del mes, ¿qué castigo pagarán?
44. (134). Ahura Mazda respondió: «Serán Peshôtanus: doscientos azotes con el Aspahê-astra, doscientos azotes con el Sraoshô-karana».
45. (135) [47]. ¡Oh Creador del mundo material, Santo! Si en la casa de un adorador de Mazda hay una mujer embarazada, y si, transcurridos uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve o diez meses, da a luz un niño muerto, ¿qué harán los adoradores de Mazda?
40. (139). Ahura Mazda respondió: «El lugar de esa casa mazdeísta cuyo suelo es el más limpio y seco, y el menos transitado por rebaños y manadas, por el Fuego, el hijo de Ahura Mazda, por los manojos consagrados de barisma, y por los fieles».
47. (143). ¡Oh, Creador del mundo material, tú, Santo! ¿A qué distancia del fuego? ¿A qué distancia del agua? ¿A qué distancia de los racimos consagrados de barisma? ¿A qué distancia de los fieles? [ p. 62 ] 48 (144). Ahura Mazda respondió: «A treinta pasos del fuego; a treinta pasos del agua; a treinta pasos de los racimos consagrados de barisma; a tres pasos de los fieles;
49. (145). «En ese lugar los adoradores de Mazda erigirán un recinto [48], y allí la establecerán con alimento, allí la establecerán con ropa».
50. (147). ¡Oh Creador del mundo material, Tú, Santo! ¿Cuál es el primer alimento que la mujer debe tomar?
51. (148). Ahura Mazda respondió: «Beberá gômêz [49] mezclado con cenizas, tres copas, o seis, o nueve, para lavar la tumba dentro de su vientre.»
52. (151). ‘Después podrá beber leche hirviendo [50] de yeguas, vacas, ovejas o cabras, con papilla o sin papilla [51]; podrá tomar carne cocida sin agua, pan sin oblea y vino sin agua [52].’
53. (154). ¡Oh, Creador del mundo material, Tú, Santo! ¿Cuánto tiempo permanecerá así? ¿Cuánto tiempo vivirá solo de esa clase de carne, pan y vino?
54. (155). Ahura Mazda respondió: «Tres noches [ p. 63 ] permanecerá así; tres noches vivirá de esa clase de carne, pan y vino. Luego, cuando hayan pasado tres noches, se lavará el cuerpo y lavará su ropa con gômêz y agua, junto a los nueve agujeros [53], y así quedará limpia».
55. (157). ¡Oh Creador del mundo material, Santo! ¿Cuánto tiempo permanecerá así? ¿Hasta cuándo, después de tres noches, permanecerá confinada y vivirá separada del resto de los adoradores de Mazda, en cuanto a su asiento, su alimento y su ropa?
56. (158). Ahura Mazda respondió: «Permanecerá así durante nueve noches: nueve noches, después de transcurridas las tres, se sentará confinada y vivirá separada del resto de los adoradores de Mazda, en cuanto a su asiento, su comida y su ropa. Luego, al transcurrir las nueve noches, se lavará el cuerpo y limpiará su ropa con gômêz y agua [54]».
57. (160) [55]. ¡Oh, Creador del mundo material, tú, Santo! ¿Acaso esas ropas, una vez lavadas y limpias, pueden ser usadas alguna vez por un Zaotar, un Hâvanan, un Âtare-vakhsha, un Frabaretar, un Âbered, un Âsnâtar, un [ p. 64 ] Rathwiskar, un Sraoshâ-varez [56], o cualquier sacerdote, guerrero o agricultor [57]?
58. (162). Ahura Mazda respondió: «Esas ropas, incluso lavadas y limpias, jamás podrán ser usadas por un Zaotar, ni por un Hâvanan, ni por un Âtare-vakhsha, ni por un Frabaretar, ni por un Âbered, ni por un Âsnâtar, ni por un Rathwiskar, ni por un Sraoshâ-varez, ni por ningún sacerdote, guerrero o agricultor.»
59. (164). «Pero si en una casa mazdeísta hay una mujer enferma, o un hombre incapacitado para el trabajo [58], y debe permanecer en el lugar de la enfermedad [59], esas prendas servirán como cubiertas y sábanas [60], hasta que puedan retirarse y mover las manos [61]. [ p. 65 ] 60 (168). «Ahura Mazda, en efecto, no nos permite desperdiciar nada de valor que podamos tener, ni siquiera el peso de un hilo de Asperena [62], ni siquiera el que una criada deja caer al hilar.»
61. (170). 'Quienquiera que arroje cualquier prenda de vestir sobre un cadáver [63], incluso la que deja caer una criada mientras hila, no es un hombre piadoso mientras está vivo, ni, cuando muera, tendrá un lugar en el reino de la felicidad [64].
62. (174). «Él partirá al mundo de los demonios, a ese mundo oscuro [65], hecho de oscuridad, descendiente de la oscuridad [66]. A ese mundo, al reino lúgubre, sois liberados por vuestras propias acciones, por vuestras propias almas, ¡oh pecadores!».
49:1 Para contaminar el fuego introduciendo materia muerta en él, véase Farg. VII, 25 y siguientes. El Vendîdâd Sâdah dice aquí: «Pongan solo combustible apropiado y bien examinado (en el fuego)». Para la purificación de la madera impura, véase Farg. VII, 28 y siguientes. ↩︎
49:2 ‘Personas culpables de muerte’ (Com.; cf. Introd. V, 19). ↩︎
50:1 Después de su muerte, ‘Cuando el alma, llorando y golpeada, es alejada del paraíso’ (Comm.) Posiblemente, ‘Cuya alma volará (del paraíso) entre aullidos’ (cf. Farg. XIII, 8). ↩︎
50:2 Por contaminar la tierra y el agua: «Si alguien quiere regar un campo, primero debe cuidar el cauce, independientemente de si contiene materia muerta… Si el agua, sin que él lo sepa, llega a un cadáver, no comete pecado. Si no ha cuidado el riachuelo y el arroyo, es impuro» (Saddar 75; Hyde 85). ↩︎
50:3 El agua y el fuego pertenecen a la parte sagrada del mundo y provienen de Dios (p. 51): ¿cómo, entonces, matan? «Que un Gueber encienda un fuego sagrado durante cien años; si cae en él, se quemará». Incluso los Mobeds, si creemos en Eliseo, se quejaron de que el fuego los quemaría sin consideración por su piedad, cuando para adorarlo se acercaban demasiado (La Guerra de Vartan, p. 211 de la traducción francesa del Abbé Garabed). La respuesta fue que no son el fuego ni el agua los que matan, sino el demonio de la Muerte y el Destino. «Nada de lo que he creado en el mundo —dijo Ormazd— daña al hombre; es el mal Nâi (lege Vâi) el que mata al hombre» (Gr. Rav. 124). ↩︎
51:1 Literalmente, ‘lo ata’; véase Introd. IV, 26; cf. Farg. XIX, 29. ↩︎
51:2 ‘El malo Vâi’ (Comm.); ver Introd. IV, 17. ↩︎
51:3 A la superficie. ↩︎
51:4 Hasta el fondo. ↩︎
51:5 O quizás, ‘Cuando él parte, es por voluntad del Destino que parte’ (Comm.) ↩︎
51:6 Véase la nota anterior. ↩︎
51:7 En caso de que un hombre muera durante la temporada de nieve, siendo difícil o imposible (p. 52) llevar el cadáver a la Dakhma, que suele estar lejos de lugares habitados. El mismo caso se trata con mayor claridad y detalle en Farg. VIII, 4 y siguientes. ↩︎
52:1 En cada casa aislada, en cada grupo de casas. ↩︎
52:2 De ahí se deriva el uso moderno del Zâd-marg, una pequeña casa de barro donde se deposita el cadáver, para que permanezca allí hasta que pueda ser llevado a la Dakhma (Anquetil, Zend-Avesta II, 583). El objetivo de esta disposición es eliminar la impureza de los muertos del lugar de los vivos. Una versión más antigua de la misma disposición se encuentra en Farg. VIII, 8. ↩︎
52:3 ‘Estar en la vida’ (Comm.) ↩︎
52:4 Regresar. ↩︎
52:5 ‘Hasta que pase el invierno’ (Com.) ↩︎
53:2 Zoroastro parece preguntarse por qué Ormazd teme tan poco infringir sus propias leyes contaminando las aguas con los muertos. En un Ravaet, le pregunta sin rodeos por qué prohíbe a los hombres llevar cadáveres al agua, mientras él mismo envía lluvia al Dakhmas (Gr. Rav. 125). ↩︎
53:3 El mar donde las aguas se purifican antes de regresar a su sede celestial, el mar Vouru-kasha (véase § 19). Es muy probable que Pûitika, «el limpio», fuera originalmente un nombre o epíteto del mar Vouru-kasha. Cuando la geografía mítica del mazdeísmo se redujo a un sistema, el epíteto adquirió una existencia independiente, pues respondía fácilmente a la pregunta que, posiblemente, el propio nombre planteó primero: «¿Dónde están las aguas purificadas que han sido contaminadas aquí abajo, y que vemos caer de nuevo sobre nosotros puras y limpias?». ↩︎
54:1 En la mitología posterior, el mar Vouru-kasha y el mar Pûitika fueron asimilados al mar Arábigo y al golfo de Omán: el movimiento de ida y vuelta de las aguas del cielo a la tierra y de la tierra al cielo se interpretó como el ir y venir de la marea (Bund. XIII). ↩︎
54:2 El árbol de todas las semillas (Harvisptokhm), que crece en medio del mar Vouru-kasha; en él se encuentran las semillas de todas las plantas. Hay un ave divina, el Sinamru, posado en ese árbol; cada vez que desciende del árbol, crecen mil ramas; cada vez que se posa en él, se rompen mil ramas, cuyas semillas son esparcidas y vertidas sobre la tierra por Tistar (Tistrya), el dios de la lluvia (Yt. XII, 17; Minokhired LXII, 37 ss.; Bundahis XXVII; cf. Farg. XX, 4 ss.) ↩︎
55:1 La limpieza, la purificación. ↩︎
55:2 ‘Cuando Zoroastro vio que el hombre puede escapar del pecado realizando buenas obras, se llenó de alegría’ (Comm.) ↩︎
55:3 Porque la inmundicia no es nada menos que una forma de muerte (ver Introd. V, 3). ↩︎
55:4 Es decir, ‘Quien realiza los ritos de purificación según las prescripciones de la ley’. ↩︎
55:5 ‘El ciprés real sobre pequeñas hierbas’ (Com.) ↩︎
56:1 «Tomar la regla» (Com.), que probablemente significa «saber qué tipo de penitencia debe someterse»; por ejemplo, cuando alguien ha pecado con la lengua o con la mano, el Dastur (o Ratu) debe prescribirle la expiación que requiere el pecado. El Ratu es el sumo sacerdote, la cabeza espiritual de la comunidad. ↩︎
56:2 «Llorar por su crimen» (Comm.), que puede significar «recitarle el Patet o recibir de su mano la cantidad adecuada de azotes». Es difícil precisar cuáles eran las funciones del Sraoshâ-varez, que parecen haber sido dobles. Se le compara con el gallo, como «el que pone el mundo en movimiento» y despierta a los hombres para la oración (Farg. XVIII, 14, texto y nota), lo que lo convertiría en una especie de muecín zoroastriano; al mismo tiempo, es el sacerdote de la penitencia. Su nombre puede referirse a cualquiera de sus funciones, según se traduzca como «el que causa la audición» o «el ejecutor del castigo»; en el primer caso, sería el sacerdote que pronuncia el favete linguis, el srâushat; en el otro caso sería el sacerdote que maneja el Sraoshô-karana (ver Introd. V, 19). ↩︎
56:3 Un servicio en honor de cualquiera de los ángeles, o de personas fallecidas, en el que se consagran pequeños pasteles, llamados draona, en sus nombres, y luego se dan a los presentes para comer. ↩︎
56:4 Cuando no debería ser. ↩︎
57:1 Cuando el Ratu remite un tercio del pecado, Dios remite todo el mismo (Saddar 29). ↩︎
57:2 Cfr. Farg. III, 21. ↩︎
57:3 Véase Introd. V, 3. ↩︎
57:4 En oposición al caso en que el muerto es un Ashemaogha (§ 35), ya que entonces no hay ningún Nasu. ↩︎
57:5 Literalmente, «Si cae en el undécimo, contamina al décimo». El verbo «si» se refiere a la suposición de que hay al menos once personas, y las palabras «impurifica al décimo» deben entenderse como «impurifica al décimo». En el Ravaets, se pierden las distinciones del Avesta, y el poder impuro del Nasu es el mismo, independientemente del rango de los muertos: «Si hay varias personas durmiendo en el mismo lugar, y si una de ellas fallece, todos los que lo rodean, en cualquier dirección, hasta el undécimo, quedan impuros si han estado en contacto entre sí» (Gr. Rav. 470). ↩︎
58:1 Un perro sin amo (véase Farg. XIII, 19). ↩︎
58:2 Un perro de no más de cuatro meses de edad. ↩︎
58:3 Según Aspendiârji, un siyâ-gosh, o lince ‘de orejas negras’, el mensajero del león. ↩︎
58:4 Este nombre y los dos siguientes, Aiwizu y Vîzu, quedan sin traducir, por no ser claros, en la traducción Pahlavi. ↩︎
59:1 Una comadreja. La comadreja es una de las criaturas de Ahura, pues «ha sido creada para luchar contra la serpiente garza y los demás khrafstras que viven en agujeros» (Bund. 47, 8). ↩︎
59:2 No que el inmundo no pueda ser limpiado, sino que su inmundicia no pasa de él a otro. ↩︎
59:3 Véase Introd. IV, 10; V, 11. ↩︎
59:4 La rana es una criatura de Ahriman, y una de las más odiosas; pues, en el mar Vouru-kasha, va nadando alrededor del Hom blanco, el árbol de la vida eterna, y lo roería, si no fuera por el pez divino Kar-mâhî, que vigila y protege el árbol dondequiera que la rana se deslice (Bund. XVIII; cf. Orm. Ahr. § 146). ↩︎
60:1 Profanándolo (un crimen capital; ver Introd. V, 8, y Farg. VII, 25). ↩︎
60:2 Él extingue el fuego de Bahrâm (un crimen capital; Introd. V, 9). ↩︎
60:3 Como un pastor de ganado. ↩︎
60:4 Como asesino. ↩︎
60:5 Contaminándolos o robándolos. ↩︎
60:6 Para realizar un sacrificio. ↩︎
60:7 El Dakhma. ↩︎
61:1 §§ 45-54 = Farg. VII, 60-69. ↩︎
62:1 El Armêst-gâh (cf. Farg. III, 15 seq., e Introd. V, 15). ↩︎
62:2 Orina de buey: destruye el Nasu en su vientre (Introd. V, 5). Las cenizas tienen el mismo efecto, pues se toman del fuego Bahrâm (Comm.), el representante terrenal del fuego del rayo y el más poderoso destructor de demonios (véase Introd. V, 8, y Farg. VIII, 80 y siguientes). Tres copas, seis o nueve, según su fuerza (Asp.). ↩︎
62:3 Dudoso. ↩︎
62:4 Dudoso. ↩︎
62:5 Véase Introd. V, 13. ‘El agua quedaría contaminada’; cf. Farg. VII, 70 seq. ↩︎
63:1 Ella realizará el Barashnûm de las nueve noches, para cuyos detalles véase Farg. IX. ↩︎
63:2 La costumbre moderna es algo diferente: ‘Si una mujer da a luz un niño muerto, después de un embarazo de uno a diez meses, el primer alimento que tomará será nîrang (= gômêz) . . . fuego y cenizas; y no se le permitirá hasta el cuarto día tomar agua o sal, o cualquier alimento que se cocine con agua o sal: en el cuarto día le dan nîrang, para que pueda purificarse y lavar su ropa con él, y no se le permite lavarse a sí misma ni lavar su ropa con agua hasta el día cuarenta y uno’ (Gr. Rav. 568). ↩︎
63:3 §§ 57-62 = Farg. VII, 7-22. ↩︎
64:1 Estos son los nombres de los diferentes sacerdotes que participaban en los sacrificios. El Hâvanan tensa el Haoma; el Âtare-vakhsha enciende el fuego; el Frabaretar trae todo lo necesario para el sacrificio (Anquetil); el Âbered trae el agua (Glosario Anquetil y Zand-Pahlavi, 21); el Âsnâtar limpia los vasos. Estos son los sacerdotes encargados de los procedimientos preparatorios o accesorios; las tareas esenciales las realizan el Zaotar y el Rathwiskar: el primero canta los himnos y dice las oraciones, y el segundo realiza las diversas operaciones durante el sacrificio. Actualmente solo quedan dos sacerdotes: el Zaotar (Zûtî) y el Rathwiskar (Raspî); este último realiza todos los servicios auxiliares que antes realizaban varios sacerdotes. En cuanto al Sraoshâ-varez, véase supra, § 25, nota 2. ↩︎
64:2 En resumen, por cualquiera de los fieles, cuando esté en estado de pureza. ↩︎
64:3 An Armêst; literalmente, ‘una persona enferma’, es decir, alguien que está impuro durante el tiempo de su impureza (Farg. IX, 33 seq.), cuando todo trabajo le está prohibido (cf. Introd. V, 15). ↩︎
64:4 El Armêst-gâh (cf. Introd. V, x5). ↩︎
64:5 La ropa contaminada por los muertos sólo puede servir para las mujeres dashtân, incluso después de haber sido lavada y expuesta durante seis meses a la luz del sol y de la luna (Saddar 91, cf. Farg. VII, 10 seq.) ↩︎
64:6 Hasta que estén limpios. Los impuros deben tener las manos envueltas en un paño viejo, para que no toquen y contaminen nada limpio. ↩︎