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La paz no duró mucho, y un año después de la muerte de Burnouf estalló una nueva controversia que aún continúa: la batalla de los métodos, es decir, la disputa entre quienes, para interpretar el Avesta, se basan principal o exclusivamente en la tradición, y quienes se basan únicamente en la comparación con los Vedas. La causa de la ruptura fue el rápido progreso en el conocimiento de la lengua y la literatura védicas: cuanto más se profundizaba en esta forma más antigua de palabras y pensamientos indios, más sorprendente resultaba su estrecha afinidad con las palabras y pensamientos del Avesta. Muchos versos misteriosos del Avesta recibieron una luz inesperada de los poemas de los Rishis indios, y el pasado olvidado y el origen de muchos dioses y héroes, a quienes los parsis veneran y ensalzan sin saber quiénes eran ni de dónde venían, fueron repentinamente revelados por los Vedas. Envalentonado por sus brillantes descubrimientos, el método comparativo se apiadó de su rival, más lento y menos brillante, que entonces realizaba sus primeros intentos por desentrañar los libros tradicionales Pahlavi. ¿Vale la pena, decían los eruditos védicos [1], intentar lenta y penosamente extraer el secreto del antiguo libro de esa literatura grosera? ¿Hay alguna esperanza de que su secreto esté ahí? Traducir el Avesta de acuerdo con el Pahlavi no es traducir el Avesta, sino solo traducir la versión Pahlavi, la cual, dondequiera que se haya descifrado, se descubre que se desvía extrañamente del verdadero significado del texto original. La tradición, por regla general, suele imponer las ideas de sus propias épocas en los libros de épocas pasadas. Desde la época en que se escribió el Avesta hasta su traducción, muchas ideas han sufrido grandes cambios: la tradición necesariamente malinterpreta o no comprende estas ideas, y la tradición siempre es un nuevo sentido o un sinsentido. La clave del Avesta no es el Pahlavi, sino el Veda. El Avesta y el Veda son dos ecos de una misma voz, el reflejo de un mismo pensamiento: los Vedas, por tanto, son a la vez el mejor léxico y el mejor comentario del Avesta.
La escuela tradicional [2] respondió que traducir el Zend por medio del sánscrito y el Avesta por medio de los Vedas, porque el Zend y el Avesta están estrechamente relacionados con el sánscrito y los Vedas, es olvidar que la relación no es identidad, y que lo que interesa al erudito del Zend no es saber hasta qué punto el Zend concuerda con el sánscrito, sino qué es en sí mismo: lo que busca en el Avesta, es el Avesta, no el Veda. Tanto la lengua védica como los Vedas son completamente incapaces de enseñarnos qué se convirtió en Persia de esos elementos, que son comunes a los dos sistemas, algo que solo la tradición puede enseñarnos. Por el método comparativo [p. xxvii], el Zend meregha, que significa ‘un pájaro’, asumiría el significado de ‘gacela’ para concordar con el sánscrito mriga; Ratu, «una parte del día», se extendería a «una estación» por respeto a ritu; mainyu, «un espíritu», y dahyu, «una provincia», se degradarían a «ira» y a «una banda de ladrones», y «los demonios», los daêvas, ascenderían desde su morada en el infierno al cielo para encontrarse con sus hermanos filólogos, los devas indios. El método tradicional, al partir de hechos, se mueve siempre en el terreno de la realidad; el método comparativo parte de una hipótesis, se mueve en el vacío y construye una religión y un lenguaje fantasiosos.
Siendo tales los métodos de ambas escuelas, a menudo ocurría que un pasaje, traducido por dos eruditos, uno de cada escuela, adquiría un aspecto tan diferente que un profano habría sido incapaz de sospechar que se trataba del mismo pasaje leído dos veces. Sin embargo, la divergencia entre ambos métodos es más aparente que real, y proviene de una noción imperfecta del campo en el que cada uno debe trabajar. No deben oponerse, sino apoyarse mutuamente, ya que no pretenden instruirnos sobre el mismo tipo de hechos, sino sobre dos tipos de hechos completamente diferentes e independientes. Ninguna lengua ni religión, que haya existido durante mucho tiempo y haya cambiado mucho, puede comprenderse en ningún momento de su desarrollo, a menos que sepamos en qué se convirtió después y qué era antes. La lengua y la religión del Avesta registran solo un momento en la larga vida de la lengua y el pensamiento iraníes, por lo que somos incapaces de comprenderlas a menos que sepamos en qué se convirtieron y de dónde provienen. En qué se convirtieron lo aprendemos directamente de la tradición, ya que esta surgió de las mismas ideas que expresa el Avesta. De dónde provienen, lo aprendemos indirectamente de los Vedas, porque estos provienen de la misma fuente que el Avesta. Por lo tanto, no puede ocurrir que la tradición y el Veda se contradigan realmente si nos preocupamos de preguntar a cada uno solo lo que sabe, a uno el presente y al otro el pasado. Cada método es igualmente correcto e igualmente eficaz, en su momento y lugar adecuados. El primer lugar pertenece a la tradición, pues proviene directamente del Avesta. La segunda indagación, para tener éxito, requiere infinita prudencia y cuidado: el Veda no es el pasado del Avesta, como el Avesta es el pasado de la tradición; el Avesta y el Veda no se derivan el uno del otro, sino de un mismo original, con diversas alteraciones en cada uno, y, por lo tanto, hay dos etapas de variación entre ellos, mientras que del Avesta a la tradición solo hay una. El Veda, si se examina inicialmente, no aporta ninguna evidencia valiosa, ya que las palabras y los dioses, comunes a ambos sistemas, podrían no haber conservado en ambos el mismo significado que tenían en el período indoiraní: podrían haberlo conservado en uno y perdido en el otro, o podrían haberlo alterado, pero cada uno de forma diferente. El Veda, en general, no puede ayudar a descubrir hechos en el Avesta, sino solo a explicarlos cuando son descubiertos por la tradición. Si revisamos los descubrimientos de los maestros de la escuela comparada, veremos que, en realidad, partieron, sin percatarse, de hechos previamente establecidos por la tradición. De hecho, la tradición proporciona los materiales, y la comparación los ordena. No es posible conocer el Avesta sin la primera, ni comprenderlo sin el segundo.
La escuela tradicional, y en especial su infatigable y meritorio líder, Spiegel, nos familiarizó con la naturaleza de la antigua religión iraní reuniendo todos sus materiales; la escuela comparada intentó explicar su desarrollo. La escuela tradicional publicó el texto y las traducciones tradicionales, y produjo la primera gramática parsi, la primera gramática pahlavi y la primera traducción del Avesta realizada desde Anquetil. El peligro reside en su excesiva propensión a detenerse en la tradición, en lugar de partir de ella hacia la comparación. Cuando se propone exponer la historia de la religión, es inevitable que la tradición la confunda. Cualquier pueblo vivo, aunque su estado mental actual no sea más que el resultado de estados diversos y cambiantes a lo largo de muchas épocas sucesivas, conserva, en cualquier momento de su vida, los restos de sus anteriores etapas de pensamiento en orden, bajo el control del principio [p. xxix] que entonces predomina. Así, sus ideas se conectan de una manera que rara vez concuerda con su secuencia histórica: el orden cronológico se pierde de vista y es reemplazado por el orden lógico, y el pasado se interpreta en el presente. Solo la comparación puede permitirnos ubicar las cosas en su lugar, rastrear su nacimiento, su crecimiento, sus cambios, sus relaciones anteriores, y llevarnos del orden lógico, que es una sombra, al orden histórico, que es la sustancia.
La escuela comparada desarrolló la mitología indoiraní. Roth demostró, tras Burnouf, cómo la historia épica de Irán se derivaba de la misma fuente que los mitos de la India védica, y señaló la identidad primitiva de Ahura Mazda, el dios supremo de Irán, con Varuna, el dios supremo de la era védica. En la misma dirección, Windischmann, en sus «Ensayos zoroástricos» y en sus estudios sobre Mitra y Anahita, demostró una singular sagacidad. Pero los peligros del método salieron a la luz en las obras de Haug, quien, dando una forma definitiva a un sistema aún fluctuante, convirtió el mazdeísmo en una revolución religiosa contra el politeísmo védico, encontró alusiones históricas a dicho cisma tanto en el Avesta como en el Veda, señaló maldiciones contra Zoroastro en los Vedas y, en resumen, transformó, por así decirlo, ambos libros en panfletos históricos [3].
En la controversia sobre la autenticidad del Avesta, una de las partes necesariamente tenía razón y la otra no; pero en la presente lucha, la cuestión no está tan clara, pues ambas partes tienen parte de razón y parte de error. Ambas, al seguir sus principios, han prestado tales servicios a la ciencia que parecen darles a cada una el derecho a aferrarse a su propio método con más firmeza que nunca. Sin embargo, es de esperar que finalmente comprendan que deben ser aliados, no enemigos, y que su obra común debe ser iniciada por una y completada por la otra.
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xxvi:1 Roth, Benfey, Haug. Ver. Revista Crítica, 1877, II, 81. ↩︎
xxvi:2 Spiegel, Justi. ↩︎
xxix:1 Sería injusto, al hablar de Haug, no recordar los invaluables servicios que prestó en la segunda parte de su carrera como erudito pahlavi. Fue el primero en idear la ilustración del pahlavi en los libros a partir del pahlavi en las inscripciones, y así determinó la interpretación de los elementos principales del manuscrito pahlavi. ↩︎