¶ 1. Ormazd.
A Ahura Mazda, brillante y gloriosa [1], y a los Amesha-Speñtas [2].
[ p. 4 ]
¶ 2. Bahman.
A Vohu-Manô [3]; a la Paz [4], cuyo aliento es amigable [5], y que es más poderoso para destruir que todas las demás criaturas [6]; a la Sabiduría celestial [^11], hecha por Mazda; y a la Sabiduría adquirida a través del oído [^11], hecha por Mazda.
¶ 3. Ardibehes.
A Asha-Vahista, la más bella [7]; al muy deseado Airyaman, hecho por Mazda [8]; al instrumento hecho por Mazda [9]; y al buen Saoka [10], con ojos de amor [11], hecho por Mazda y santo.
[ p. 5 ]
¶ 4. Shahrevar.
A Khshathra-vairya; a los metales [12]; a la Misericordia y la Caridad.
¶ 5. Sapendârmad.
Al buen Spenta-Ârmaiti [13], y al buen Râta [14], con ojos de amor, hechos por Mazda y santos.
A Haurvatât [15], el maestro; a la prosperidad de las estaciones y a los años, los maestros de la santidad.
¶ 7. Asesinato.
A Ameretât [16], el señor; a la gordura y a los rebaños; a la abundancia de trigo; y al poderoso Gaokerena [17], hecho por Mazda.
(En el gâh [18] Hâvan): a Mitra [19], el señor de los amplios pastos y a Râma Hvâstra [20].
(En el gâh Rapithwin): a Asha-Vahista y a Âtar [21], el hijo de Ahura Mazda [22]
[ p. 6 ]
(En el gâh Uzîren): a Apãm Napât [23], el señor alto, y al agua hecha por Mazda [24].
(En el gâh Aiwisrûthrem): a los Fravashis [25] de los fieles, y a las hembras que dan a luz rebaños de machos [26]; a la prosperidad de las estaciones; a la Fuerza bien formada y alta, a Verethraghna [27], hecha por Ahura, y al Ascendente aplastante [28].
(En el gâh Ushahin): al santo, devoto, castigador de demonios Sraosha [29], que hace crecer el mundo; a Rashnu Razista [30], y a Arstât [31], que hace crecer el mundo, que hace que el mundo aumente [32].
¶ 8. Dai pa Âdar [33].
Al Creador Ahura Mazda, brillante y glorioso, y a los Amesha-Spentas.
[ p. 7 ]
¶ 9. Âdar.
A Âtar, el hijo de Ahura Mazda; a la Gloria y al Bienestar, hechos por Mazda; a la Gloria de los Aryas [34], hechos por Mazda; a la terrible Gloria de los Kavis [35], hechos por Mazda.
A Âtar, hijo de Ahura Mazda; al rey Husravah [36]; al lago de Husravah [37]; al monte Âsnavant [38], hecho por Mazda; al lago Kaêkasta [39], hecho por Mazda; a la Gloria de los Kavis, hecho por Mazda [40].
[ p. 8 ]
A Âtar, el hijo de Ahura Mazda; al Monte Raêvant [41], hecho por Mazda; a la Gloria de los Kavis, hecho por Mazda [42].
A Âtar, el benéfico, el guerrero; el Dios que es fuente plena de Gloria, el Dios que es fuente plena de curación.
A Âtar, el hijo de Ahura Mazda, con todos los Âtars [43]; al dios Nairyô-Sangha [44], que habita en el ombligo de los reyes [45].
¶ 10. Abán.
A las buenas Aguas hechas por Mazda; al manantial de agua sagrada Ardvi Anâhita [46]; a todas las aguas hechas por Mazda; a todas las plantas hechas por Mazda.
¶ 11. Jorshed.
Al Sol inmortal, brillante y de veloz caballo [47].
¶ 12. Mah.
A la Luna que guarda en sí la semilla del Toro [48]; al Toro único creado [49]; al Toro de muchas especies [50].
[ p. 9 ]
¶ 13. Tiro.
A Tistrya [51], la estrella brillante y gloriosa; al poderoso Satavaêsa [52], hecho por Mazda, que empuja las aguas hacia adelante; a las estrellas, hechas por Mazda, que tienen en ellas la semilla de las aguas, la semilla de la tierra, la semilla de las plantas [53]; a la estrella Vanant [54], hecha por Mazda; a esas estrellas que son siete en número, las Haptôiringas [^61], hechas por Mazda, gloriosas y curativas.
¶ 14. Buenos días.
Al cuerpo de la Vaca, al alma de la Vaca, al poderoso Drvâspa [55], hecho por Mazda y santo.
¶ 15. Dai pa Mihir.
Al Creador Ahura Mazda, brillante y glorioso, y a los Amesha-Spentas.
¶ 16. Mihir.
A Mitra [^61], el señor de los amplios pastos, que tiene mil orejas y diez mil ojos, un Dios invocado por su propio nombre; a Râma Hvâstra [56].
¶ 17. Srôsh.
Al santo y fuerte Sraosha [57], que es la Palabra encarnada, un Dios poderoso y señorial.
¶ 18. Rashn.
A Rashnu Razista [58]; a Arstât [59], que hace crecer el mundo, que hace que el mundo crezca; al habla veraz, que hace crecer el mundo.
¶ 19. Farvardín.
A los terribles y poderosos Fravashis de los santos [60].
¶ 20. Bahram.
A la Fuerza bien formada y alta; a Verethraghna [61], hecha por Ahura; al Ascendente aplastante.
¶ 21. Ram.
A Râma Hvâstra [62]; a Vayu [62:1], que trabaja con gran poder [63] y es más poderoso para destruir que todas las demás criaturas: a esa parte de ti, oh Vayu, que pertenece a Spenta-Mainyu [^70]; al Cielo soberano, al Tiempo ilimitado [64], al Tiempo soberano de los largos Períodos.
¶ 22. Malo.
Al viento generoso que sopla abajo, arriba, delante y detrás; al coraje varonil.
¶ 23. Dai pa Din.
Al Creador, Ahura Mazda, brillante y glorioso; a los Amesha-Spentas.
¶ 24. Din.
A la muy justa Kista [65], hecha por Mazda y santa; a la buena Ley [65:1] de los adoradores de Mazda.
[ p. 11 ]
¶ 25. Ard.
A Ashi Vanguhi [66]; a la buena Kisti [67]; a la buena Erethe [^75]; a la buena Rasãstât [68]; a la Riqueza y la Gloria, hechas por Mazda; a Pârendi [69], del carro ligero; a la Gloria de los Aryas hecha por Mazda; a la Gloria real hecha por Mazda; a esa Gloria que no puede ser tomada por la fuerza [70], hecha por Mazda; a la Gloria de Zarathustra, hecha por Mazda.
¶ 26. Âstâd.
A Arstât [71], que hace crecer el mundo; al monte Ushi-darena [72], hecho por Mazda, la sede de la santa felicidad.
¶ 27. Asmán.
A los altos y poderosos Cielos; a la luminosa, feliz y dichosa morada de los santos.
¶ 28. Zemyad [73].
A la Tierra generosa; a estos lugares, a estos campos; al Monte Ushi-darena [72:1], hecho por Mazda, sede de la santa felicidad; a todas las montañas hechas por Mazda, que son sedes de la santa felicidad, de la plena felicidad; a la Gloria real hecha por Mazda; [ p. 12 ] a esa Gloria que no puede ser tomada por la fuerza [74], hecha por Mazda.
¶ 29. Mahraspand.
A la santa Mãthra Spenta, que realiza la rectitud [75]; a la Ley opuesta a los Daêvas, la Ley de Zarathustra; a la enseñanza de larga tradición [^84]; a la buena Ley de los adoradores de Mazda; a la Devoción a la Mãthra Spenta; al entendimiento que guarda [76] la Ley de los adoradores de Mazda; al conocimiento de la Mãthra Spenta; a la Sabiduría celestial hecha por Mazda; a la Sabiduría adquirida a través del oído [77] y hecha por Mazda.
¶ 30. Anêrân.
Al eterno [78] y soberano espacio luminoso [79]; al brillante Garô-nmâna [80]; al lugar soberano de la eterna Bienaventuranza [81]; al puente Kinvat [82], hecho por Mazda; al alto señor Apãm Napât [83] y al agua hecha por Mazda; a Haoma [84], de santo nacimiento; a la piadosa y buena Bendición; al terrible pensamiento maldiciente de los sabios [85]; a todos los santos Dioses del [ p. 13 ] mundo celestial y del material; a los terribles y abrumadores Fravashis de los fieles, a los Fravashis de los primeros hombres de la ley, a los Fravashis de los parientes más próximos [86]; a cada Dios invocado por su propio nombre [87].
¶ Notas al pie
3:2 Véase Yt. I, 1-23. ↩︎
3:3 Véase Yt. II. ↩︎
4:1 Véase Yt. I, 24-33. ↩︎
4:2 Âkhsti no significa tanto Paz como el poder que asegura la paz; ver nota 4. ↩︎
4:3 Hãm-vainti, de hãm-vâ (Yt. X, 141); posiblemente de van, golpear: ‘Paz que golpea’. ↩︎
4:4 Taradhâtem anyâis dâmãn, interpretado: tarvînîtârtûm min zakî ân dâmân pun anâshtîh akár kartan (Phl. Comm.), ‘más destructivo que otras criaturas, para dejar impotente a la No paz (Anâkhsti).’ ↩︎
4:5 Âsnya khratu, el intelecto innato, la intuición, en contraste con gaoshô-srûta khratu, el conocimiento adquirido por la audición y el aprendizaje. Existe entre ambos una relación prácticamente idéntica a la que existe entre parâvidyâ y aparâvidyâ en el brahmanismo: el primero alcanza a Brahma en se (parabrahma), el segundo sabdabrahma, la palabra-Brahma (Brahma tal como se enseña y se revela). Los Mobed de épocas posteriores interpretaron su nombre Magûs,
, en el sentido de ‘hombres sin orejas’, 
, ‘pour insinuer que leur Docteur avait puisé toute sa science dans le ciel et qu’il ne l’avait pas apprise par l’ouïe comme les autres hommes’ (Chardin, III, 130; ed. Amsterdam). ↩︎4:6 Véase Yt. III. ↩︎
4:7 Véase Vend. XXII. ↩︎
4:8 El ‘instrumento de oro’ mencionado en Nyâyis I, 8. ↩︎
4:9 Una personificación de la riqueza de Ormazdea; cf. Vend. XXII, 3 [8], y Yt. XIII, 42. ↩︎
4:10 Vouru-dôithra, kâmak dôisr; ella es ‘el genio del bien p. 5 ojo, mînôî hukasmîh’ (Vend. XIX, 36 [523]), el reverso del mal de ojo (Yasna LXVII, 62 [LXVIII, 22]; cf. Études Iraniennes, II, 182). ↩︎
5:1 Vend. Introd. IV, 33; Ormazd y Ahriman, §§ 202-206. ↩︎
5:2 Ibíd. ↩︎
Venta 5:3. Introducir. IV, 30. ↩︎
5:4 Véase Yt. IV. ↩︎
5:5 Véase Vend. Introd. IV, 34. ↩︎
5:6 El Hôm blanco, o planta de la inmortalidad; véase Vend. Introd. IV, 28. ↩︎
5:7 Véase Gâhs. ↩︎
5:8 Véase Yt. X. ↩︎
5:9 Véase Yt. XV. Cf. Yasna I, 3 (7-9), donde se invoca a Mitra y a Rama en compañía del genio del período Hâvani de la época. ↩︎
5:10 El genio del fuego. ↩︎
5:11 Cf. Yasna I, 4 (10-12), donde se invoca a Asha-Vahista y Âtar en compañía del genio del período Rapithwin de la época. ↩︎
6:1 Literalmente, ‘el Hijo de las Aguas’; originalmente era el Fuego del rayo, como nacido en las nubes (como el Apâm napât védico); todavía aparece en ese carácter, Yt. VIII, 34; él es por esa razón ‘el señor de las hembras’ porque las aguas eran consideradas como hembras (cf. Yasna XXXVIII, 1 [2]). Pero, como napât significa también ‘ombligo’ (las mismas palabras tienen a menudo los dos significados de ‘ombligo’ y ‘descendencia’; cf. nâbhi en los Vedas y el Zend nâfyô, ‘descendencia’, de nâfa ‘ombligo’), Apãm Napât se interpretaba como ‘el manantial de las aguas, el ombligo de las aguas’, que se suponía que estaba en la fuente del Arvand (el Tigris; Neriosengh ad Yasna I, 5 [15]); cf. Yt. V, 72. ↩︎
6:2 Cfr. Yasna I, 5 [13-15]. ↩︎
6:3 Véase Yt. XIII. ↩︎
6:4 Quizás mejor: ‘a los rebaños de Fravashis de los fieles, hombres y mujeres’. ↩︎
6:5 El genio de la victoria; ver Yt. XIV. ↩︎
6:6 Cfr. Yasna I, 6 [16-19]. ↩︎
6:7 Ver Yt. XI y Vend. Introducir. IV, 31; Farg. XVIII, 14 ss. ↩︎
6:8 El genio de la verdad; ver Yt. XII. ↩︎
6:9 Verdad; ver Yt. XVIII. ↩︎
6:10 Cfr. Yasna I, 7 [20-23]. ↩︎
6:11 El día antes de Âdar (Dai es el persa (
, ‘ayer’, que es la misma palabra que el sánscrito hyas, el latín heri). Los días octavo, decimoquinto y vigésimo tercero del mes están bajo el gobierno de Ahura y los Amesha-Spentas, como el primer día; por lo tanto, no tienen nombre propio y se nombran a partir del día que sigue. El mes estaba dividido en cuatro semanas, las dos primeras contaban con siete días y las dos últimas con ocho. ↩︎7:1 O mejor dicho, las Glorias de los Aryas (Eramdesasrînâm): la Gloria o Hvarenô (Vend. Introd. IV, II, p. lxiii, nota 1) es triple, según ilumine al sacerdote, al guerrero o al labrador. El Yast XIX está dedicado a la alabanza del Hvarenô. ↩︎
7:2 O ‘la terrible gloria real’: Kavi significa un rey, pero se usa particularmente para los reyes pertenecientes a la segunda y más célebre de las dos dinastías míticas de Irán. Los Kavis sucedieron a los Paradhâta o Pêshdâdianos, y se supone que Darío Codomanes fue el último de ellos. Para una enumeración de los principales Kavis, véase Yt. XIII, 132 y siguientes. El Hvarenô al que se alude en esta cláusula es el Hvarenô del sacerdote; 'es el fuego conocido como Âdaraprâ [Âdar Frobâ]; o mejor Âdar Farnbag: véase Études Iraniennes, II, 84; su objeto es la ciencia de los sacerdotes; ‘Con su ayuda los sacerdotes se vuelven eruditos e inteligentes’ (traducción del sánscrito al Âtash Nyâyish). ↩︎
7:3 Véase Yt. V, 41, nota. ↩︎
7:4 Véase Yt. XIX, 56. ↩︎
7:5 Una montaña en Adarbaigân (Bundahis XII, 26), donde el rey Husravah instaló el fuego Gushasp. ↩︎
7:6 Véase Yt. V, 49. ↩︎
7:7 La gloria de los guerreros, el fuego conocido como Âdar Gushasp o Gushnasp; con su ayuda el rey Husravah destruyó los templos-ídolos cerca del lago Kêkast, y los instaló en el monte Âsnavant (Bund. XVII, 7). ↩︎
8:1 Una montaña en Khorâsân en la que se asienta el fuego de Burzîn (Bund. XII, 18). ↩︎
8:2 «El fuego conocido como Âdaraburagâmihira [Âdar Burzîn Mihir]; su objeto es la ciencia de la agricultura». El rey Gustâsp lo estableció en el monte Raêvant (Bund. XVII, 8). ↩︎
8:3 Toda clase de fuegos. Véase otra clasificación: Yasna XVII, II [63-67] y Bundahis XVII, 1. ↩︎
8:4 Véase Vend. XXII, 7. ↩︎
8:5 El fuego Nairyô-sangha, como mensajero de Ahura, arde hereditariamente en el seno de su representante terrenal, el rey. ↩︎
8:6 Véase Yt. V. ↩︎
8:7 Véase Yt. VI. ↩︎
8:8 Véase Yt. VII y Vend. XXI, I, texto y nota. ↩︎
8:9 Aêvô-dâta gâus; véase Vend. ll y Bundahis IV. ↩︎
8:10 Pouru-saredha gâus: la pareja nacida de la semilla del p. 9 único Toro creado, y de la cual surgieron doscientas ochenta especies (Bund. XI, 3). ↩︎
9:1 Véase Yt. VIII. ↩︎
9:2 Véase Yt. VIII, 9. ↩︎
9:3 Véase Yt. XII, 29-31. ↩︎
9:4 Véase Yt. VIII, 12. ↩︎
9:5 Véase Yt. IX. ↩︎
9:6 Véase Yt. X. ↩︎
9:7 Véase Yt. XV. ↩︎
9:8 Véase Yt. XI. ↩︎
9:9 Véase Yt. XII. ↩︎
9:10 Véase Yt. XVIII. ↩︎
10:2 Véase Yt. XIV. ↩︎
10:3 Véase Yt. XV. ↩︎
10:5 Véase Yt. XV, 1. ↩︎
10:6 Ver Vend. Introducir. IV, 39 y lxxxii, 1. ↩︎
10:7 Véase Yt. XVI. ↩︎
11:1 Véase Yt. XVII. ↩︎
11:2 Conocimiento religioso, sabiduría (fargânak; nirvânagnânam). ↩︎ ↩︎
11:3 Pensamiento (kittam). ↩︎
11:5 El guardián de los tesoros; cf. Vend. Introd. IV, 30. ↩︎
11:6 Ahvaretem hvarenô: ‘el hvarenô de los sacerdotes: que no pueda ser confiscado por la fuerza significa que uno debe tomar posesión de él a través de la virtud y el esfuerzo justo’ (Neriosengh y Pahl. Comm. a Yasna I y IV, 14 [42]). ↩︎
11:7 Véase Yt. XVIII. ↩︎
11:9 Véase Yt. XIX. ↩︎
11:8 Véase Yt. I, 31, texto y nota. ↩︎
12:2 La Santa Palabra. ↩︎
12:3 Daregha upayana: el genio de la enseñanza (sixâm adrisyarûpinîm; Yasna I, 12 [401). ↩︎
12:4 En memoria. ↩︎
12:5 Véase arriba, § 2. ↩︎
12:6 O ilimitado (anaghra; el parsi anêrân). ↩︎
12:7 O Luz Infinita; véase Vend. Introd. p. lxxxii y Bund. I. 2. ↩︎
12:8 La morada de Ahura Mazda; ver Vend. XIX, 32. ↩︎
12:9 Véase Vend. XIX, 36, nota 1. ↩︎
12:10 Véase Vend. XIX, 29, nota 3. ↩︎