[ p. 21 ]
El Ormazd Yast, propiamente dicho, termina en el § 23. El resto del Yast, desde el § 24 hasta el final, falta en varios manuscritos, y los parsis suponen que es un fragmento del Bahman Yast.
El Ormazd Yast está dedicado exclusivamente a la enumeración de los nombres de Ahura y a la elogio de sus virtudes y eficacia: la recitación de estos nombres es la mejor defensa contra todos los peligros.
§§ 1-6. Los nombres de Ahura Mazda son la parte más poderosa de la Palabra Santa.
§§ 7-8. Se enumeran los veinte nombres de Ahura Mazda.
§§ 9-11. Eficacia de estos nombres.
§§ 12-15. Otra lista de nombres.
§§ 16-19. Eficacia de los nombres de Ahura.
§§ 20-23. Diversas fórmulas de invocación.
Como puede verse en este resumen, el tema ha sido tratado dos veces, primero en los §§ 1-11 y luego en los §§ 12-19; sin embargo, no parece que este Yast se haya formado a partir de dos tratados independientes, y es más probable que la enumeración vaga e indefinida en los §§ 12-15, que interrumpe tan torpemente el hilo de ideas, se deba a una interpolación o simplemente a la deficiencia literaria del propio escritor.
El Ormazd Yast se recita todos los días en el Hâvan Gâh, después de la oración de la mañana (Anquetil, Zend-Avesta, II, 143): es bueno recitarlo también antes de ir a dormir y al cambiar de residencia (§ 17).
Las especulaciones sobre los poderes místicos de los nombres de Dios siempre han sido comunes entre los orientales. El número de estos nombres fue en aumento: Dastûr Nôshîrvân escribió sobre los nombres roc de Dios; Dastûr Marzbân sobre sus 125 nombres. Entre los musulmanes, Alá tenía 1001 nombres. Sobre los nombres de Dios entre los judíos, véase Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, XXXV, págs. 162, 532.
Tenemos tres traducciones nativas de este Yast: una en pahlavi (East India Office, XII, 39, y San Petersburgo, XCIX, 39; editado por Carl Salemann), una en persa (East India Office, XXII, 43), y una en sánscrito (París, fonds Burnouf, V, 66); las dos últimas editadas en nuestros Études Iraniennes, II, 255).
[ p. 22 ]
La segunda parte del Yast, el llamado fragmento Bahman Yast, se encuentra en un estado de corrupción extrema. Es difícil encontrar una conexión entre las ideas, pero los §§ 28, 29 y 30 parecen apuntar con bastante claridad a la lucha final entre Ormazd y Ahriman y a la aniquilación de los daêvas, y, por lo tanto, se establece cierta conexión entre este fragmento y el Pahlavi Bahman Yast [^98], que trata el mismo tema. Si dicha correspondencia es real, el § 26 podría referirse al comienzo del Pahlavi Bahman Yast, en el que Ahura le muestra a Zaratustra los tiempos venideros y el fin del mundo.
De este fragmento sólo tenemos una mala traducción pahlavi en el manuscrito de San Petersburgo mencionado anteriormente.
0. [^99]. ¡Que Ahura Mazda se regocije! ¡Que Angra Mainyu sea destruido! Por quienes cumplen verdaderamente el deseo primordial (de Dios [^100]).
Alabo los pensamientos, palabras y acciones bien pensadas, bien expresadas y bien ejecutadas. Acepto todos los buenos pensamientos, palabras y acciones; rechazo todos los malos pensamientos, palabras y acciones malvadas.
Te doy sacrificio y oración, ¡oh Amesha-Spentas!, con la plenitud de mis pensamientos, de mis palabras, de mis obras y de mi corazón: te doy incluso mi propia vida [^101].
Recito la ‘Alabanza de la Santidad [^102]:’
‘Ashem Vohû: La santidad es el mayor de todos los bienes. ¡Bien por ella, bien por esa santidad que es la perfección de la santidad!’
Me confieso adorador de Mazda, seguidor de Zaratustra, que odia a los Daêvas y obedece las leyes de Ahura [1];
[ p. 23 ]
Para sacrificio [2], oración, propiciación y glorificación a [Hâvani] [3], el santo y maestro de la santidad;
Para sacrificio, oración, propiciación y glorificación a [Sâvanghi y Vîsya] [4], los santos y maestros de la santidad;
Para sacrificio, oración, propiciación y glorificación a los Señores de los días, de los períodos del día, de los meses, de las estaciones y de los años [5];
A AHURA MAZDA, brillante y glorioso, sea propiciación, con sacrificio, oración, propiciación y glorificación.
Yathâ ahû vairyô: La voluntad del Señor es la ley de la santidad: las riquezas de Vohû-Manô serán dadas a aquel que trabaja en este mundo para Mazda, y ejerce según la voluntad de Ahura el poder que él le dio para aliviar a los pobres.
1. Zaratustra le preguntó a Ahura Mazda: «¡Oh, Ahura Mazda, Espíritu más benéfico, Creador del mundo material, tú, Santo!
¿Cuál de la Santa Palabra es la más poderosa? ¿Cuál es la más victoriosa? ¿Cuál es la más gloriosa? ¿Cuál es la más eficaz?
2. «¿Qué es lo que más castiga al demonio? ¿Qué es lo que mejor cura? ¿Qué destruye mejor la malicia de los Daêvas y los Hombres? ¿Qué hace que el mundo material cumpla mejor sus deseos [6]? ¿Qué libera mejor al mundo material de las angustias del corazón [7]?» [ p. 24 ] 3. Ahura Mazda respondió: «¡Nuestro Nombre, oh Spitama Zarathustra!, que son los Amesha-Spentas, esa es la parte más poderosa de la Palabra Sagrada; esa es la más victoriosa; esa es la más gloriosa; esa es la más efectiva;
4. ‘Eso es lo que más castiga a los demonios; eso es lo que mejor cura; eso destruye mejor la malicia de los Daêvas y los Hombres; eso hace que el mundo material llegue mejor al cumplimiento de sus deseos; eso libera mejor al mundo material de las ansiedades del corazón.’
5. Entonces Zaratustra dijo: «¡Revélame ese nombre tuyo, oh Ahura Mazda! Que es el más grande, el mejor, el más justo, el más eficaz, el que más castiga a los demonios, el que mejor cura, el que mejor destruye la malicia de los Daêvas y los Hombres;
6. ‘Que pueda afligir a todos los Daêvas y Hombres; que pueda afligir a todos los Yâtus y Pairikas [8]; que ni los Daêvas ni los Hombres puedan afligirme; ni los Yâtus ni los Pairikas.’
7. Ahura Mazda le respondió: «Mi nombre es Aquel a quien se le hacen preguntas [9], ¡oh santo Zaratustra!
'Mi segundo nombre es el Dador del Rebaño [10].
'Mi tercer nombre es el Fuerte [11].
[ p. 25 ]
'Mi cuarto nombre es Santidad Perfecta [12].
'Mi quinto nombre es Todas las cosas buenas creadas por Mazda, la descendencia del principio sagrado. 'Mi sexto nombre es Entendimiento [13];
'Mi séptimo nombre es el del entendimiento.
'Mi octavo nombre es Conocimiento;
'Mi noveno nombre es el del Conocimiento.
8. 'Mi décimo nombre es Weal;
'Mi undécimo nombre es El que produce el bien.
'Mi duodécimo nombre es AHURA (el Señor) [14].
'Mi decimotercer nombre es el más Benéfico.
'Mi decimocuarto nombre es Aquel en quien no hay mal alguno [15].
'Mi decimoquinto nombre es el Inconquistable.
'Mi decimosexto nombre es Aquel que hace la cuenta verdadera [16].
'Mi decimoséptimo nombre es El que todo lo ve.
'Mi decimoctavo nombre es el Sanador.
'Mi decimonoveno nombre es el Creador.
Mi vigésimo nombre es MAZDA (El Omnisciente).
9. «Adórame, oh Zaratustra, de día y de noche, con ofrendas de libaciones bien aceptadas [17]. Yo, Ahura Mazda, vendré a ti en busca de ayuda y alegría; la buena y santa Sraosha vendrá a ti en busca de ayuda y alegría; las aguas, las plantas y los Fravashis de los santos vendrán a ti en busca de ayuda y alegría.»
10. 'Si quieres, oh Zaratustra, destruir la malicia de los Daêvas y de los Hombres, de los Yatus y de los Pairikas, de los opresores, de los ciegos y de los sordos [18], de los rufianes de dos patas [19], de los Ashemaoghas de dos patas [20], de los lobos de cuatro patas;
Y de las hordas con el frente ancho, con las muchas lanzas [21], con las lanzas rectas, con las lanzas levantadas, portando la lanza de la devastación; entonces, recita estos mis nombres cada día y cada noche. [ p. 27 ] 12. 'Yo soy el Guardián [22] Yo soy el Creador y el Sustentador [23]; Yo soy el Discernidor [24]; Yo soy el Espíritu más benéfico.
'Mi nombre es el que da la salud; mi nombre es el mejor que da la salud.
'Mi nombre es Âthravan [25]; mi nombre es el más parecido a Âthravan de todos los Âthravans.
'Mi nombre es Ahura (el Señor).
'Mi nombre es Mazdau (el que todo lo sabe).
'Mi nombre es el Santo; mi nombre es el santísimo.
'Mi nombre es el Glorioso; mi nombre es el más Glorioso.
'Mi nombre es Aquel que ve todo; mi nombre es Aquel que ve todo lo que es.
'Mi nombre es el que ve lejos; mi nombre es el que ve más lejos.
13. 'Mi nombre es el Protector; mi nombre es el Bienqueriente; mi nombre es el Creador; mi nombre es el Guardián; mi nombre es el Mantenedor.
'Mi nombre es el Discernidor; mi nombre es el Mejor Discernidor.
'Mi nombre es el Productor de Prosperidad [26]; mi nombre es la Palabra de Prosperidad [27].
'Mi nombre es el Rey que gobierna a su voluntad; [ p. 28 ] mi nombre es el Rey que gobierna más a su voluntad.
'Mi nombre es el Rey liberal [28]; mi nombre es el Rey más liberal.
14. 'Mi nombre es El que no engaña; mi nombre es El que no es engañado.
'Mi nombre es el Buen Guardián; mi nombre es Aquel que destruye la malicia; mi nombre es Aquel que conquista de inmediato; mi nombre es Aquel que conquista todo; mi nombre es Aquel que ha dado forma a todo [29].
'Mi nombre es Todo bien; mi nombre es Plena prosperidad; mi nombre es el Señor de la prosperidad.
15. 'Mi nombre es Aquel que puede beneficiarse a su voluntad; mi nombre es Aquel que puede beneficiarse mejor a su voluntad.
'Mi nombre es el Benéfico; mi nombre es el Energético; mi nombre es el más Benéfico.
'Mi nombre es Santidad; mi nombre es el Grande; mi nombre es el buen Soberano; mi nombre es el Mejor de los Soberanos.
'Mi nombre es el Sabio; mi nombre es el más sabio de los sabios; mi nombre es Aquel que hace el bien durante mucho tiempo.
16. 'Éstos son mis nombres.
«Y aquel que en este mundo material, ¡oh Spitama Zarathustra!, recite y pronuncie esos nombres míos [30] ya sea de día o de noche; [ p. 29 ] 17. «Aquel que los pronuncie, al levantarse o al acostarse; al acostarse o al levantarse; al atarse el cinturón sagrado [31] o al desatarse el cinturón sagrado; al salir de su morada, o al salir de su ciudad, o al salir de su país y llegar a otro país;
18. 'Ese hombre, ni en ese día ni en esa noche, será herido por las armas del enemigo que se abalanza como Aêshma [32] y tiene mentalidad de Drogadicto; ni el cuchillo, ni la ballesta, ni la flecha, ni la espada, ni el garrote, ni la piedra de honda [33] lo alcanzarán para herirlo.
19. 'Pero esos nombres vendrán para protegerlo por detrás y por delante [34], de la Droga invisible, del demonio Varenya [35], del malhechor [36] empeñado en hacer daño [37], y de ese demonio que es toda muerte, Angra Mainyu. Será como si mil hombres vigilaran a un solo hombre [38].
20. «¿Quién aniquilará al demonio para mantener tus ordenanzas? Enséñame claramente tus [ p. 30 ] reglas para este mundo y para el siguiente, para que Sraosha venga con Vohu-Manô y ayude a quien quieras [39].»
21. ¡Salve a la Gloria de los Kavis [40]! ¡Salve al Airyanem Vaêgah [41]! ¡Salve al Saoka [42], creado por Mazda! ¡Salve a las aguas del Dâitya [43]! ¡Salve a Ardvi [44], el pozo puro! ¡Salve al mundo entero del Espíritu Santo!
'Yathâ ahû vairyô: La voluntad del Señor . . . . [45]
'Ashem Vohû: La santidad es el mejor de todos los bienes. . . . [46]
22. 'Adoramos a Ahuna Vairya [47]. Adoramos a Asha-Vahissta, el más bello, inmortal y benéfico [48]. Adoramos la Fuerza, la Prosperidad, el Poder, la Victoria, la Gloria y el Vigor [49]. Adoramos a Ahura Mazda, brillante y glorioso.
'Yênghê hâtãm [50]: A todos esos seres [51] de quienes Ahura Mazda conoce la bondad [52] para un sacrificio [ p. 31 ] [realizado] en santidad, a todos esos seres, varones [53] y mujeres [54], adoramos.
23. 'Yathâ ahû vairyô: La voluntad del Señor es la ley de santidad . . . .
'Bendigo el sacrificio y la oración a Ahura Mazda, brillante y glorioso, y su fuerza y vigor [55]
(Bahman Yas [56].)
24. ¡Oh, Zaratustra! ¡Guarda para siempre a ese hombre que me es amigo del enemigo que me es hostil! No abandones a ese amigo al ataque (del enemigo), a las vejaciones que debe soportar; no desees daño a quien me ofrezca un sacrificio, por grande o pequeño que sea, si ha llegado hasta nosotros, los Amesha-Spentas.
25. '¡Aquí está Vohu-Manô, mi criatura, oh Zarathustra! ¡Aquí está Asha-Vahista, mi criatura, oh Zarathustra! ¡Aquí está Khsathra-Vairya, mi criatura, oh Zarathustra! ¡Aquí está Spenta-Ârmaiti, mi criatura, oh Zarathustra! ¡Aquí están Haurvatât y Ameretât, que son la recompensa de los santos [57], cuando se liberan de sus cuerpos, mis criaturas, oh Zarathustra!
26. «¡Tú sabes esto y cómo es, oh santo Zaratustra!, según mi entendimiento y según mi conocimiento; a saber, cómo empezó el mundo [58] y cómo acabará [59].
[ p. 32 ]
'¡Mil remedios, diez mil remedios! [60]
'¡Mil remedios, diez mil remedios!
'¡Mil remedios, diez mil remedios!
27. '[Adoramos] la Fuerza bien formada y alta; Verethraghna, hecha por Ahura; el Ascendente aplastante [61], y Spenta-Ârmaiti.
28. 'Y con la ayuda de Spenta-Ârmaiti, romped [62] su [63] malicia, desviad sus mentes, atad sus manos, haced que sus rodillas tiemblen una contra la otra, atad sus lenguas [64].
¡Oh Mazda! ¿Cuándo los fieles castigarán a los malvados? ¿Cuándo los fieles castigarán a la Droga? ¿Cuándo los fieles castigarán a los malvados?
29. Entonces dijo Zaratustra: «Te arrojé de nuevo a la tierra [65], y ante los ojos de Spenta-Ârmaiti [66] el rufián quedó impotente [67].
30. 'Adoramos al poderoso Gaokerena [68], hecho por Mazda; al poderoso Gaokerena, hecho por Mazda.
31. 'Adoramos la memoria de Ahura Mazda, para guardar la Santa Palabra.
'Adoramos la comprensión de Ahura Mazda, para estudiar la Santa Palabra.
'Adoramos la lengua de Ahura Mazda, para hablar la Santa Palabra.
[ p. 33 ]
'Adoramos al monte que da el entendimiento, que preserva el entendimiento [69]; [lo adoramos] de día y de noche, con ofrendas de libaciones bien aceptadas [70].
32. 'Adoramos esa creación [de Ahura], Spenta-Ârmaiti; y las sagradas creaciones de esa criatura y de Asha [Vahista], que son las más santificadas [71].
'Aquí tomo como señor y amo [72] al más grande de todos, Ahura Mazda; para herir al demonio Angra Mainyu para herir a Aêsma de la lanza hiriente [73]; para herir a los demonios Mâzainya 6; para herir a todos los Daêvas y a los demonios Varenya [74]; para aumentar a Ahura Mazda, [ p. 34 ] brillante y glorioso; para aumentar a los Amesha-Spentas; para aumentar a la estrella Tistrya [75], la brillante y gloriosa; para aumentar a los hombres fieles; para aumentar a todas las criaturas santas del Espíritu Benéfico.
'Ashem Vohû: La santidad es el mejor de todos los bienes. . . . [76]
33. '[Dale] a ese hombre [77] brillo y gloria, dale salud de cuerpo, dale robustez de cuerpo, dale fuerza victoriosa de cuerpo, dale pleno bienestar de riqueza, dale una descendencia virtuosa [78], dale una vida larga, larga, dale la morada brillante, feliz y dichosa de los Santos [79].
'¡Que venga según mi bendición! [80]
'Mil remedios, diez mil remedios [81]! (tres veces.)
«¡Ven a mí en busca de ayuda, oh Mazda!
'Adoramos la Fuerza bien formada y alta, y a Verethraghna, hechos por Mazda, y al Ascendente aplastante [82].
Adoramos a Râma Hvâstra y a Vayu, quien obra con gran poder y es más poderoso para destruir que todas las demás criaturas. Adoramos esa parte de ti, oh Vayu, que pertenece a Spenta Mainyu. Adoramos el Cielo soberano, el Tiempo infinito y el Tiempo soberano del largo Período [83].
‘Ashem Vohû: La santidad es el mejor de todos los bienes…’
¶ Notas al pie
22:1 Traducido por West (Textos Pahlavi, I). ↩︎
22:2 Las fórmulas de esta sección sirven como introducción a todos los Yasts. ↩︎
22:3 La última cláusula de esta frase está imitada de Yasna XLVI [XLV], 19: ‘el que hace verdaderamente en santidad lo que fue el primer deseo de Zaratustra’ (es decir, lo que ordenó con más fervor; Pahl. Comm.). ↩︎
22:4 «Si debo entregar mi vida por mi alma, la entrego» (Pahl. Comm.). Las dos frases, «Alabo…», «Os doy…», están tomadas de Yasna XI, 17, 18 [XII]. ↩︎
22:5 El Ashem Vohû, una de las oraciones más sagradas y más frecuentemente recitadas. ↩︎
22:6 La Fravarânê o profesión de fe del zoroastriano (Yasna L 23 [65-68]). ↩︎
23:1 Se muestra zoroastriano al ofrecer sacrificios… ↩︎
23:2 Debe mencionarse aquí el Gâh durante el cual se recita el Yast. Hâvani es el primer Gâh (véase Gâhs). ↩︎
23:3 Los Genios que cooperan con Hâvani, sus hamkârs; para cada Gâh deben mencionarse los nombres de sus hamkârs apropiados (ver Gâh s). ↩︎
23:4 Véase Vendîdâd VIII, 19, texto y notas. ↩︎
23:5 Pun mînishn ît barâ matârtûm, mandûm frârûn (Phl. tr.); manasas asti prâpakatarâ (trad. sánsk.);
(Pers. tr.). ↩︎23:6 Pun akhû it barâ mûshîtârtûm: pîm(î) u mandûm î apârûn p. 24 (Phl. tr.); vitarkânâm asti mûshakatarâ (sánsk. tr.);
(Pers. tr.). ↩︎24:1 Véase Vendîdâd, Introd. IV, 20-21. ↩︎
24:2 Como el revelador de la ley, que generalmente se explica mediante un proceso de preguntas de Zaratustra y respuestas de Ahura. La revelación misma se llama spentô frasna, las preguntas sagradas (Vendîdâd XXII, 19). ↩︎
24:3 ‘Es decir, doy manadas de hombres y ganado’ (trad. filosófica). ↩︎
24:4 ‘Fuerte, es decir, tengo fuerza para las obras de la ley’ (trad. Filipenses 4:11); la traducción sánscrita tiene, ‘poderoso, es decir, tengo poder para crear’. ↩︎
25:1 Asha-Vahista, que también es el nombre del segundo Amesha-Spenta. El comentario dice: «Es decir, mi propio ser es toda santidad». ↩︎
25:2 Literalmente: «Mi sexto nombre es que soy Entendimiento». La misma construcción se utiliza con respecto al octavo, décimo y decimonoveno nombre. ↩︎
25:3 ‘De este pasaje se sigue que un hombre no es apto para ser rey, a menos que posea doce virtudes’ (Phl. tr.). ↩︎
25:4 ‘Algunos dicen: Yo evito el mal del hombre’ (trad. filosófica). ↩︎
25:5 ‘Es decir, hago la cuenta de las buenas obras y los pecados’ (trad. filámica); prakat am gan anâkaras kila punyapâpayos saṅkhyâm aham karomi (trad. sánscrita). Cf. Yasna XXXII, 6, b. ↩︎
26:1 Yasô-bereta: prâptena dânena;
↩︎26:2 Los Kavis y los Karapans, los ciegos y los sordos, son aquellos «que no pueden ver ni oír nada de Dios». Estos términos eran comunes en el lenguaje teológico de la época sasánida para designar a los incrédulos. Un edicto, promulgado por el rey Yazdgard III (siglo V d. C.) para convertir el zoroastrismo en religión estatal en Armenia, contenía las siguientes palabras: «Debéis saber que quien no sigue la religión de Mazda es sordo, ciego y engañado por los devas de Ahriman» (Eliseo, La Guerra de Vartan). ↩︎
26:3 O asesinos (mairya); según los salteadores de caminos parsis (
). ↩︎26:4 Los herejes. Los casuistas distinguen tres tipos de Ashemaogha: el engañador (frîftâr), el obstinado (khôt dôshak) y el engañado (frîftak). El primero y peor es quien desvía a la gente a sabiendas, prohibiendo lo lícito y haciendo lícito lo prohibido; el segundo es quien sigue su propia voluntad y razón, en lugar de buscar la guía de un Dastûr (guía espiritual); el tercero es quien ha sido descarriado por otro. ↩︎
26:5 Drafsa también significa estandarte: la traducción persa
, derivada de drafsa, ha conservado ambos significados. La traducción sánscrita tiene sastra, la persa tiene 
. ↩︎27:1 ‘Yo guardo la creación’ (trad. filosófica). ↩︎
27:2 ‘Yo creé el mundo y lo mantengo’ (ibid.). ↩︎
27:3 Puedo saber lo que es útil y lo que es perjudicial (ibid.). ↩︎
27:4 ‘El sacerdote.’ ↩︎
27:5 ‘Yo imparto aumento a los justos’ (trad. Filipenses 4:14). ↩︎
27:6 Dudoso. Fsûsô-mãthrô se usa en varios pasajes como el nombre de una parte del Avesta, Yasna LVIII [LVII], que parece llamarse así por la presencia en ella de las palabras fsûsa, fsûmant, ‘prosperar, hacer prosperar’, que expresan acertadamente su contenido. ↩︎
28:1 Nâma, traducido como âpât, e interpretado como Khutâi rât. El traductor sánscrito malinterpretó âzât por âpât y tradujo svatantra, independiente. ↩︎
28:2 El comentarista observa ortodoxamente: “todo bien”. ↩︎
28:3 Es decir, ¿quién recitará este Yast? ↩︎
29:1 El aiwyâonghanem o kôsti (véase Vendîdâd XVIII, pág. 191, nota 4). ↩︎
29:2 O ‘con ira’. ↩︎
29:3 Akavô, kakavô, ishavô, kareta, vazra, traducido kartari, kakra, sara, sastrikâ, vagra. ↩︎
29:4 Min akhar u lûîn (Phl. tr.); prishtha[ta]s purataska (sánsk. tr.). ↩︎
29:5 Interpretado como el demonio de la lujuria y la envidia. Cf. Vendîdâd, Introd. IV, 23. ↩︎
29:6 Kayadha, traducido como kâstâr (Fil.), ‘el que perjudica’; kadarthaka (Sánsk.), ‘el que no considera nada, que lo menosprecia’. ↩︎
29:7 Dudoso. La traducción filántropa dice «que daña a los seres vivos», etc. ↩︎
29:8 Cf. Yt. XIII, 71. ↩︎
30:1 De Yasna XLIV, 16; cf. Vendîdâd VIII, 20. ↩︎
30:3 Irân Vêg; véase Vendîdâd, p. 3. ↩︎
30:4 Saoka; ver Sirôzah I, 3. ↩︎
30:5 Véase Vendîdâd, p. 5, nota 2. ↩︎
30:6 Ardvi Sûra Anâhita, la gran diosa de las aguas; véase Yt. V. ↩︎
30:9 La oración yathâ ahû vairyô, conocida como Ahuna vairya (Honover), por sus primeras palabras: ahû vairyô. Véase arriba, p. 23. ↩︎
30:10 O ‘la más bella Amesha-Spenta;’ cf. Vend. Introd. IV, 7. ↩︎
30:11 Se hicieron pasar por dioses, para obtener de ellos los beneficios de los cuales son imitaciones. ↩︎
30:12 Una fórmula que se encuentra al final de la mayoría de los capítulos del Yasna e imitada de Yasna LI [L], 22. ↩︎
30:13 Las Amesha-Spentas (Pahl. Comm. ad Yasna XXVII, fin.). ↩︎
30:14 Los beneficios de que disponen, y que imparten como recompensas a los justos. ↩︎
31:1 Los tres primeros. ↩︎
31:2 Los tres últimos, cuyos nombres son femeninos. ↩︎
31:3 Lo cual impartirá a cambio a sus adoradores. ↩︎
31:5 Como los Genios que presiden sobre las plantas y las aguas, es muy probable que se les encomiende el cuidado de alimentar a los justos en el Paraíso. Cf. Yt. XXII, 18. ↩︎
31:6 De Yasna XXVIII, 12. ↩︎
31:7 Cfr. Yasna XXX, 4. ↩︎
32:2 Véase Siroza I, 20. ↩︎
32:3 Se refiere probablemente a los Izeds mencionados en el párrafo anterior. ↩︎
32:4 De los enemigos a que se alude § 24. ↩︎
32:5 Derezván; ver Yt. XI, 2. ↩︎
32:6 Cfr. Yasna XLVIII [XLVII], 2. ↩︎
32:7 Sigo la lectura de zamerena, seguida también por la traducción pahlavi. En el Yasna IX, 15 (46), se dice que Zaratustra obligó a los daevas a ocultarse en la tierra. ↩︎
32:8 Cf. Yt. XIX, 94. ↩︎
32:9 Cf. Vend. IX, 12-13. ↩︎
32:10 Véase Siroza I, 7. ↩︎
33:1 Ese monte se llama en la literatura posterior Monte Ôsdâstâr (la traducción pahlavi de ushi-darena, el guardián del entendimiento). Según los Bundahis (XII, 15), se encuentra en Seistán. Las altas montañas, al estar más cerca del cielo, tienden a convertirse, en el espíritu de la mitología, en la sede de seres o tesoros celestiales. Fue en la cima de una montaña donde Ahura reveló la ley (véase Vd. XXII, 19 [531]); el primer hombre y rey, Gayomarth, gobernó en una montaña y fue llamado Gar-shâh, el rey de la montaña. Cuando la familia Kayanian fracasó, los iraníes fueron al Monte Alborz y encontraron allí a Kai Kobâd esperando su destino. ↩︎
33:2 El orden del texto difiere en una serie de manuscritos, en la que comienza con el § 31; luego viene el § 29 con las siguientes palabras adicionales:
«¡Mil remedios, diez mil remedios!» (tres veces; cf. arriba, § 26.)
‘Adoramos el Fravashi del hombre cuyo nombre es Asmô-hvanvant; luego adoraré los Fravashis de los otros santos que fueron fuertes en la fe’ (Yt. XXII, 37).
Asmô-hvanvant fue uno de los primeros seguidores de Zaratustra, y con su nombre comienza la enumeración de los Fravashis (Yt. XIII, 96).
Luego sigue el § 30, y luego nuevamente el § 31 con el Ashem Vohû: y luego el pasaje adicional, «Adoramos…», se repite dos veces. ↩︎33:3 Visión XIX, 2. ↩︎
33:4 Como ahu y ratu, es decir, como jefe temporal y guía espiritual. ↩︎
33:5 Véase Vend. Introd. IV, 22. ↩︎
33:6 Ibíd. 23. ↩︎
34:1 Véase Yast VIII. ↩︎
34:3 ¿Quién te ofrecerá un sacrificio? Este párrafo está tomado de Yasna LXVIII, 11 (LXVII, 32), donde se dirige a las Aguas: «Vosotras, buenas aguas, dad a quien os ofrezca un sacrificio…». ↩︎
34:4 Susîla (Sansk. tr. ad Yasna LXI, 13). ↩︎