[ p. 179 ]
El Fravashi es el poder interior de cada ser que lo sustenta, lo hace crecer y subsistir. Originalmente, los Fravashis eran los mismos que los Pitris de los hindúes o los Manes de los latinos, es decir, las almas eternas y deificadas de los muertos (véanse §§ 49-52); pero con el tiempo adquirieron un dominio más amplio, y no solo los hombres, sino también los dioses e incluso los objetos físicos, como el cielo y la tierra, etc. (§§ 85-86), tenían cada uno un Fravashi (véase Ormazd et Ahriman, §§ 111-113).
Este Yast se dividirá en dos partes. La primera (§§ 1-84) glorifica los poderes y atributos de los Fravashis en general; la segunda (§§ 85-158) enumera los Fravashis de los héroes más célebres del mazdeísmo, desde el primero, Gaya Maretan, hasta el último, Saoshyant.
Esta última parte es como un catálogo del mazdeísmo de Homero. La mayor parte de las leyendas históricas de Irán se encuentra aquí condensada en un registro de nombres propios. Esta enumeración se divide en siete capítulos:
El primero (XXIV, §§ 85-95) contiene los nombres de varios dioses, del primer hombre, Gaya Maretan, del primer legislador, Zaratustra, y de su primer discípulo, Maidhyô-maungha;
La segunda parte (XXV, §§ 96-110) contiene los nombres de los discípulos de Zaratustra, la mayoría de ellos pertenecientes al ciclo épico de Vîstâspa (Gustâsp);
La tercera parte (XXVI, §§ 111-117) es de carácter incierto, y no se encuentra ningún nombre contenido en ella en las leyendas épicas;
La cuarta parte (XXVII, §§ 118-128) parece estar dedicada a los héroes de los otros Karshvares y a los seres míticos, nacidos o no nacidos (cf. §§ 121, 122, 127, 128);
La quinta parte (XXVIII, § 129) está dedicada únicamente a Saoshyant; la sexta parte (XXIX, §§ 130-138) está dedicada a los héroes anteriores al tiempo de Zaratustra;
La séptima parte (XXX, §§ 139-142) está dedicada a las santas mujeres del mazdeísmo, desde Hvôvi, la esposa de Zaratustra, hasta Srûtat-fedhri, Vanghu-fedhri y Eredat-fedhri, las futuras madres de sus tres hijos no nacidos.
La segunda, tercera y cuarta enumeraciones terminan todas con el nombre [ p. 180 ] de Astvat-ereta (es decir, Saoshyant), lo que muestra que no se refieren a generaciones sucesivas, sino a tres ramas independientes, cada una de las cuales se desarrolló por separado hasta el tiempo del Salvador.
0. ¡Que Ahura Mazda se regocije! . . . .
Ashem Vohû: La santidad es el mejor de todos los bienes . . . .
Me confieso adorador de Mazda, seguidor de Zaratustra, que odia a los Daêvas y obedece las leyes de Ahura;
Para sacrificio, oración, propiciación y glorificación a [Hâvani], el santo y maestro de la santidad.
A los terribles y abrumadores Fravashis de los fieles; a los Fravashis de los hombres de la ley primitiva [^810]; a los Fravashis de los parientes más próximos,
Sé propiciación, con sacrificio, oración, propiciación y glorificación.
Yathâ ahû vairyô: La voluntad del Señor es la ley de santidad. . . .
¶ I.
1. Ahura Mazda habló a Spitama Zaratustra, diciendo: «¡Proclama, oh puro Zaratustra!, el vigor y la fuerza, la gloria, la ayuda y la alegría que hay en los Fravashis de los fieles, los imponentes y arrolladores Fravashis; dime cómo vienen a ayudarme, cómo me brindan asistencia, los imponentes Fravashis de los fieles».
2. «¡Por su brillo y gloria, oh Zaratustra!, mantengo ese cielo, allá arriba, brillante y visible a lo lejos, que envuelve esta tierra por completo.»
3. 'Parece un palacio, que se yergue construido de una [ p. 181 ] sustancia celestial [^812], firmemente establecido, con extremos que se extienden a lo lejos, brillando en su cuerpo de rubí sobre los tres tercios (de la tierra) [^813]; es como una prenda incrustada con estrellas, hecha de una sustancia celestial, que Mazda se pone, junto con Mitra y Rashnu y Spenta-Ârmaiti, y en ningún lado puede el ojo percibir el final de la misma.
4. «¡Por su brillo y gloria, oh Zaratustra!, mantengo a Ardvi Sara Anâhita, la que se expande y da salud, que odia a los Daêvas y obedece las leyes de Ahura, quien es digna de sacrificio en el mundo material, digna de oración en el mundo material; la que aumenta la vida y es santa, la que aumenta los rebaños y es santa, la que aumenta el redil y es santa, la que aumenta la riqueza y es santa, la que aumenta el país y es santa [^814];
5. [^815]. 'Quien hace pura la semilla de todos los varones, quien hace pura la matriz de todas las mujeres para dar a luz, quien hace que todas las mujeres den a luz con seguridad, quien pone leche en los pechos de todas las mujeres en la medida correcta y con la calidad correcta;
6. 'El gran río, conocido desde lejos, que es tan grande como la totalidad de las aguas que corren a lo largo de la tierra, y que corre poderosamente desde la altura de Hukairya hasta el mar Vouru-Kasha.
7. 'Todas las orillas del mar Vouru-Kasha están en ebullición, todo su centro está en ebullición, [ p. 182 ] cuando baja por allí, cuando fluye por allí, ella, Ardvi Sûra Anâhita, que tiene mil células y mil canales; la extensión de cada una de esas células, de cada uno de esos canales, es tanto como un hombre puede cabalgar en cuarenta días, montado en un buen caballo.
8. «De este río mío fluyen todas las aguas que se extienden por los siete Karshvares; este río mío sigue trayendo agua, tanto en verano como en invierno. Este río mío purifica la semilla en los hombres, el útero en las mujeres, la leche en los pechos de las mujeres [^816].
9. «¡Por su brillo y gloria, oh Zaratustra!, mantengo la vasta tierra hecha por Ahura, la vasta y amplia tierra, que contiene tanto de sutil, que contiene todo el mundo material, los vivos y los muertos, y las altas montañas, ricas en pastos y aguas;
10. 'Sobre el cual corren muchos arroyos y ríos; sobre el cual crecen del suelo muchas clases de plantas, para nutrir a los animales y a los hombres, para nutrir a las naciones arias, para nutrir a las cinco clases de animales [^817], y para ayudar a los fieles.
11. «¡Por su brillo y gloria, oh Zaratustra!, mantengo en el vientre al niño concebido, para que no muera por los ataques de Vîdôtu [^818], y desarrollo en él [^819] los huesos, el cabello, las… [^820], las entrañas, los pies y los órganos sexuales.»
12. 'Si los terribles Fravashis de los fieles no me hubieran ayudado, esos animales y hombres míos, de los cuales hay tan excelentes clases, no subsistirían; la fuerza pertenecería a la Droga, el dominio pertenecería a la Droga, el mundo material pertenecería a la Droga.
13. 'Entre la tierra y el cielo las criaturas inmateriales serían acosadas por el Drug; entre la tierra y el cielo las criaturas inmateriales serían golpeadas por el Drug; y nunca después Angra-Mainyu cedería ante los golpes de Spenta-Mainyu.
14. 'Con su brillo y gloria las aguas corren y fluyen desde los manantiales inagotables; con su brillo y gloria las plantas crecen de la tierra, junto a los manantiales inagotables; con su brillo y gloria los vientos soplan, impulsando las nubes hacia los manantiales inagotables.
15. 'Por su brillo y gloria las hembras conciben descendencia; por su brillo y gloria dan a luz con seguridad; es por su brillo y gloria cuando son bendecidas con hijos.
16. 'Por su brillo y gloria nace un hombre que es jefe en asambleas y reuniones [^821], que escucha bien [^822] las palabras (sagradas), a quien la Sabiduría [ p. 184 ] aprecia [^823], y que regresa victorioso de las discusiones con Gaotema, el hereje [^824].
'Con su brillo y gloria el sol sigue su camino; con su brillo y gloria la luna sigue su camino; con su brillo y gloria las estrellas siguen su camino.
17. 'En las batallas terribles ellos son los más sabios en cuanto a ayuda, los Fravashis de los fieles.
«Los más poderosos entre los Fravashis de los fieles, ¡oh, Spitama!, son los de los hombres de la ley primitiva [^825] o los de los Saoshyants [^826] aún no nacidos, que han de restaurar el mundo. De los Otros, los Fravashis de los fieles vivos son más poderosos, ¡oh, Zaratustra!, que los de los muertos, ¡oh, Spitama!»
18. 'Y el hombre que en vida trate bien a los Fravashis de los fieles, se convertirá en un gobernante del país con pleno poder y un jefe muy fuerte; así se convertirá cualquiera de ustedes, quien trate bien a Mitra, el señor de los amplios pastos, y a Arstât, quien hace que el mundo crezca, quien hace que el mundo crezca.
19. ‘Así te proclamo, ¡oh pura Spitama!, el vigor y la fuerza, la gloria, la ayuda y la alegría que hay en los Fravashis de los fieles, [ p. 185 ] los imponentes y abrumadores Fravashis; y cómo vienen a ayudarme, cómo me brindan asistencia, los imponentes Fravashis de los fieles [^827].’
¶ II.
20. Ahura Mazda le habló a Spitama Zaratustra, diciendo: «Si en este mundo material, ¡oh Spitama Zaratustra!, te encuentras con caminos aterradores, llenos de peligros y temores, ¡oh Zaratustra!, y temes por ti mismo, entonces recita estas palabras, luego proclama estas palabras que aniquilan el mal, ¡oh Zaratustra!».
21. "Alabo, invoco, medito y ofrezco sacrificios a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles. Adoramos a los Fravashis de los señores de las casas, de los señores de los distritos, de los señores de las ciudades, de los señores de los países, de los Zaratustra [^828]; los Fravashis de los que son, los Fravashis de los que han sido, los Fravashis de los que serán; todos los Fravashis de todas las naciones [^829], y a los más amistosos Fravashis de las naciones amigas;
22. ’ "Quienes mantienen el cielo, quienes mantienen las aguas, quienes mantienen la tierra, quienes mantienen el ganado, quienes mantienen en el vientre al niño que ha sido concebido, para que no muera por los asaltos de Vîdôtu, y desarrollan en él los huesos, el cabello, los . . . ., las entrañas, los pies y los órganos sexuales [^830];
23. ’ "Quienes son de gran poder, que se mueven con [ p. 186 ] imponencia, de buen movimiento, de movimiento rápido, de movimiento rápido, que se mueven cuando se les invoca; que deben ser invocados en la conquista del bien, que deben ser invocados en luchas contra enemigos, que deben ser invocados en batallas;
24. ’ "Quienes dan la victoria a su invocador, quienes dan favores a su amante, quienes dan salud al hombre enfermo, quienes dan buena Gloria al hombre fiel que trae libaciones y los invoca con un sacrificio y palabras de propiciación [^831];
25. '«Que se vuelven hacia aquel lado donde están los hombres fieles, los más devotos de la santidad, y donde está la mayor piedad [^832], donde el hombre fiel es regocijad [^833], y donde el hombre fiel no es maltratado [^834].» ’
¶ III.
26. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes son los más poderosos de los conductores, los más ligeros de los que avanzan, los más lentos de los que se retiran [^835], los más seguros [^835] de todos los puentes, los menos errantes [^835] de todas las armas y brazos [^836], y quienes nunca dan la espalda [^837].
27. De inmediato, dondequiera que vengan, los adoramos: a los buenos, a los excelentes, a los buenos, a los fuertes, a los benéficos Fravashis de los fieles. Se les debe invocar cuando se atan los manojos de baresma; se les debe invocar en las luchas contra los enemigos, en las batallas [^838], y allí donde los hombres valientes se esfuerzan por vencer a los enemigos. [ p. 187 ] 28. Mazda los invocó en busca de ayuda cuando fijó el cielo, las aguas, la tierra y las plantas; cuando Spenta-Mainyu fijó el cielo, cuando fijó las aguas, cuando la tierra, cuando el ganado, cuando las plantas, cuando el niño fue concebido en el vientre, para que no muriera por los asaltos de Vîdôtu, y desarrolló en él los huesos, el cabello, el… ., las entrañas, los pies y los órganos sexuales [^839].
29. Spenta-Mainyu sostenía el cielo, y lo sostenían desde abajo, ellos, los fuertes Fravashis, que se sientan en silencio, mirando con atención; cuyos ojos y oídos son poderosos, que traen alegría prolongada, altos y bien ceñidos; bien moviéndose y moviéndose lejos, resoplando fuerte [^840], poseedores de riquezas y un alto renombre.
¶ IV.
30. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles; cuya amistad es buena y saben beneficiar; cuya amistad perdura; a quienes les gusta permanecer en la morada donde no les hacen daño sus moradores; que son buenos, hermosos a distancia [^841], que dan salud, de gran renombre, que triunfan en la batalla y que nunca hacen daño primero.
¶ V.
31. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles; cuya voluntad es terrible para quienes los atormentan; poderosos y sumamente benéficos; quienes en la batalla rompen las temibles armas de sus enemigos y enemigos.
[ p. 188 ]
¶ VI.
32. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles; liberales, valientes y llenos de fuerza, que no se dejan dominar por el pensamiento, benéficos, bondadosos y dadores de salud, siguiendo los remedios de Ashi, hasta donde se extiende la tierra, hasta donde se extienden los ríos, hasta donde sale el sol [^842].
¶ VII.
33. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes luchan con valentía y valentía, causando estragos, hiriendo [^843], destruyendo toda la malicia de los maliciosos, Daêvas y hombres, y golpeando poderosamente en la batalla, a su antojo.
- Tú, bondadosamente, entregas la Victoria de Ahura y el Ascendente aplastante, con la mayor benevolencia, a aquellos países donde ustedes, los buenos, ilesos y regocijados, sin opresión ni ofensa, han sido considerados dignos de sacrificio y oración, y prosiguen el camino de su deseo.
¶ VIII.
35. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, de gran renombre, implacables en la batalla, fortísimos, escuderos e inofensivos para los leales, a quienes tanto los perseguidores como los que huyen invocan en busca de ayuda: el perseguidor los invoca para una carrera veloz, y para una carrera veloz los invoca el que huye.
36. Quienes se vuelven hacia aquel lado donde están los hombres fieles, los más devotos a la santidad, y donde está la mayor piedad, donde el hombre fiel es alegrado, y donde el hombre fiel no es maltratado [^844].
¶ IX.
37. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, que forman numerosos batallones, armados [^845], alzando lanzas y relucientes; quienes en temibles batallas se precipitan donde los valientes héroes [^846] van y asaltan a los Danus [^847].
38. Allí destruyes la fuerza victoriosa de los Dânus turanios; allí destruyes la malicia de los Dânus turanios; gracias a ti, los jefes [^848] son de gran intelecto [^849] y muy exitosos; ellos, los valientes héroes, los valientes Saoshyants [^850], los valientes conquistadores de la descendencia de los jefes Dânus de miríadas, que hieren con piedras [1].
¶ X.
39. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes derrotan a las dos alas de un ejército en formación de batalla, hacen que el centro se desvíe y avanzan velozmente, para ayudar a los fieles y afligir a los que cometen malas acciones.
¶ XI.
40. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos [ p. 190 ] Fravashis de los fieles; imponentes, imponentes y victoriosos, que golpean en la batalla, hieren gravemente, aniquilan (a los enemigos), avanzan de un lado a otro, de buen nombre, bellos de cuerpo, de alma piadosa y santos; que dan la victoria a quien los invoca, que otorgan favores a su amado, que dan salud al enfermo [2];
41. Quienes dan buena gloria a quien los adora con un sacrificio, como los adoró aquel hombre, el santo Zaratustra, el jefe del mundo material, la cabeza de la raza bípeda, en cualquier lucha en la que tuvo que entrar, en cualquier angustia que temió;
- Quienes, bien invocados, gozan de dicha en los cielos; quienes, bien invocados, descienden de los cielos, quienes son los líderes [3] de ese cielo de arriba, poseedores de la Fuerza bien formada, la Victoria lograda por Ahura, el Ascendente aplastante, y el Bienestar [4], los que traen riqueza, los que traen bendiciones, santos, bien alimentados, dignos de sacrificio y oración en la perfección de la santidad.
43. Derramaron a Satavaêsa [5] entre la tierra y el cielo, aquel a quien pertenecen las aguas [6], quien escucha las súplicas y hace que las aguas fluyan y las plantas crezcan, para nutrir a los animales y a los hombres, para nutrir a las naciones arias, para nutrir a las cinco clases de animales [7], y para ayudar a los fieles [8].
44. Satavaêsa desciende y fluye entre la tierra y el cielo, aquel a quien pertenecen las aguas, quien escucha las súplicas y hace que las aguas y las plantas crezcan hermosas, radiantes y llenas de [ p. 191 ] luz, para nutrir a los animales y a los hombres, para nutrir a las naciones arias, para nutrir a las cinco especies de animales y para ayudar a los fieles.
¶ XII.
45. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles; con yelmos de bronce, con armas de bronce, con armaduras [9] de bronce; quienes luchan en las batallas por la victoria con ropajes de luz, organizando las batallas y llevándolas adelante, para matar a miles de Daêvas.
Cuando el viento sopla detrás de ellos [10] y trae su aliento a los hombres,
46. Entonces los hombres saben dónde sopla el aliento de la victoria, y rinden piadoso homenaje a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, con el corazón preparado y los brazos en alto.
47. Cualquiera que sea el lado en el que hayan sido adorados primero con la plenitud de la fe de un corazón devoto [11], hacia ese lado se vuelven los terribles Fravashis de los fieles, junto con Mitra y Rashnu y el terrible pensamiento maldiciente [12] de los sabios y el viento victorioso.
- Y esas naciones son azotadas de un solo golpe por sus cincuenta y sus cien, por sus cien y sus mil, por sus mil y sus decenas de mil, por sus decenas de mil y sus miríadas de miríadas, contra las cuales se vuelven los terribles Fravashis de los fieles, junto con Mitra y Rashnu, y el terrible pensamiento maldiciente de los sabios y el viento victorioso.
[ p. 192 ]
¶ XIII.
49. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, que van y vienen por el distrito durante el Hamaspathmaêdha [13]; recorren el lugar durante diez noches, pidiendo así [14]:
50. ¿Quién nos alabará? ¿Quién nos ofrecerá un sacrificio? ¿Quién meditará sobre nosotros? ¿Quién nos bendecirá? ¿Quién nos recibirá con comida y ropa en su mano y con una oración digna de dicha? ¿De cuál de nosotros se tomará el nombre para la invocación? ¿De cuál de ustedes se adorará el alma con un sacrificio? ¿A quién se le dará este don nuestro, para que tenga alimento inagotable por los siglos de los siglos?
51. Y el hombre que los ofrece en sacrificio, [ p. 193 ] con comida y ropa en la mano, con una oración digna de dicha, los temibles Fravashis de los fieles, satisfechos, ilesos e impasibles, bendicen así:
52. ¡Que haya en esta casa rebaños de animales y hombres! ¡Que haya un caballo veloz y un carro sólido! ¡Que haya un hombre que sepa alabar a Dios [15] y gobernar en una asamblea, que nos ofrezca sacrificios con carne y ropa en la mano, y con una oración digna de dicha [16]!
¶ XIV.
53. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes muestran hermosos caminos hacia las aguas, hechas por Mazda, que antes permanecían en el mismo lugar sin fluir durante mucho tiempo [17]:
54. Y ahora fluyen por el camino trazado por Mazda, por el camino trazado por los dioses, el camino acuático que les fue asignado, por deseo de Ahura Mazda, por deseo de los Amesha-Spentas.
¶ XV.
55. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes muestran un hermoso crecimiento a las plantas fértiles [18], que antes habían permanecido mucho tiempo en el mismo lugar sin crecer:
56. Y ahora crecen por el camino trazado [ p. 194 ] por Mazda, por el camino trazado por los dioses, en el tiempo señalado para ellos, por deseo de Ahura Mazda, por deseo de los Amesha-Spentas.
¶ XVI.
57. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes mostraron sus caminos a las estrellas, la luna, el sol y las luces infinitas, que habían permanecido durante mucho tiempo en el mismo lugar, sin avanzar, a pesar de la opresión y los asaltos de los Daêvas [19].
58. Y ahora giran en su círculo infinito para siempre, hasta que llegan al tiempo de la buena restauración del mundo.
¶ XVII.
59. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, que velan por el brillante mar Vouru-Kasha [20], en número de noventa mil, nueve mil, novecientos noventa y nueve.
¶ XVIII.
60. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, que velan por las estrellas Haptôiringa [^876], en número de noventa mil, y nueve mil, y novecientos, y noventa y nueve.
¶ XIX.
61. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes velan por el cuerpo [ p. 195 ] de Keresâspa, hijo de Sâma [^877], el portador de la maza de cabello trenzado, en número de noventa mil, nueve mil, novecientos noventa y nueve.
¶ XX.
62. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, que velan por la descendencia del santo Zaratustra [21], en número de noventa mil, nueve mil, novecientos noventa y nueve.
¶ XXI.
63. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, que luchan a la diestra del señor reinante, si él alegra a los fieles [22] y si los terribles Fravashis de los fieles no son dañados por él, si se alegran por él, ilesos e inofensivos.
¶ XXII.
64. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, quienes son más grandes, más fuertes, más veloces, más poderosos, más victoriosos, más sanadores, más efectivos de lo que se puede expresar con palabras; quienes corren por decenas de miles en medio de los Myazdas.
65. Y cuando las aguas surgen del mar Vouru-Kasha, ¡oh Spitama Zarathustra!, junto con la Gloria hecha por Mazda [23], entonces avanzan los imponentes Fravashis de los fieles, muchos y muchos cientos, muchos y muchos miles, muchas y muchas decenas de miles,
- Buscando agua para sus parientes, para su municipio, para su ciudad, para su país, y diciendo así: «¡Que nuestro país tenga un buen abastecimiento y plena alegría!»
67. Luchan en las batallas que se libran en su propio lugar y tierra, cada uno según el lugar y la casa donde habitó (antaño) [24]: parecen un guerrero valiente que, ceñido y atento, lucha por el tesoro que ha atesorado.
68. Y aquellos que ganen llevarán aguas a sus parientes, a su municipio, a su ciudad, a su país, diciendo así: «¡Que mi país crezca y se multiplique!»
69. Y cuando el soberano todopoderoso de un país es sorprendido por sus enemigos y odiadores, los invoca, los terribles Fravashis de los fieles.
70. Y acuden en su ayuda, si no han sido heridos por él, si se han alegrado por él, si no han sido dañados ni ofendidos, los terribles Fravashis de los fieles: vienen volando hacia él, como si fueran pájaros de alas abundantes. [ p. 197 ] 71. Vienen como arma y como escudo, para protegerlo y protegerlo, de la Droga invisible, del demonio Varenya, del malhechor empeñado en la maldad, y de ese demonio que es toda muerte, Angra Mainyu. Será como si mil hombres vigilaran a un solo hombre [25];
72. De manera que ni la espada bien lanzada, ni la maza bien caída, ni la flecha bien disparada, ni la lanza bien lanzada, ni las piedras arrojadas con el brazo lo destruirán.
73. Vienen de un lado a otro, sin descanso, los buenos, poderosos y benéficos Fravashis de los fieles, pidiendo ayuda así: «¿Quién nos alabará? ¿Quién nos ofrecerá un sacrificio? ¿Quién meditará sobre nosotros? ¿Quién nos bendecirá? ¿Quién nos recibirá con comida y ropa en su mano y con una oración digna de dicha? ¿De cuál de nosotros se tomará el nombre para la invocación? ¿De cuál de ustedes se adorará el alma con un sacrificio? ¿A quién se le dará ese don nuestro, para que tenga alimento inagotable por los siglos de los siglos?»
74. Adoramos la percepción [26]; adoramos el intelecto; adoramos la conciencia; adoramos a los de los Saoshyants [27];
Adoramos las almas; las de los animales domesticados; las de los animales salvajes; las de los animales que viven en las aguas; las de los animales que viven bajo tierra; las de los que vuelan; las de los que corren; las de los que pastan [28].
[ p. 198 ]
Adoramos sus Fravashis [29].
75. Adoramos a los Fravashis.
A ellos, los liberales, los adoramos;
A ellos, los valientes; a ellos, los más valientes;
Nosotros los adoramos a ellos, los bienhechores; nosotros los adoramos a ellos, los más bienhechores;
Los adoramos a ellos, los poderosos;
Los adoramos, los más fuertes;
Nosotros los adoramos a ellos, la luz; nosotros los adoramos a ellos, la más luz;
A ellos, los eficaces; a ellos, los más eficaces.
76. Son los más eficaces entre las criaturas de los dos Espíritus, ellos, los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles, que se mantuvieron firmes cuando los dos Espíritus crearon el mundo, el Espíritu Bueno y el Maligno [30].
77. Cuando Angra Mainyu irrumpió en la creación de la buena santidad, entonces apareció Vohû Manô y Âtar [31].
78. Destruyeron la malicia del demonio Angra Mainyu, de modo que las aguas no dejaron de fluir ni las plantas dejaron de crecer; pero al instante, las aguas más benéficas del creador y [ p. 199 ] gobernante, Ahura Mazda, fluyeron hacia adelante y sus plantas continuaron creciendo.
79. Adoramos todas las aguas;
Adoramos todas las plantas;
Adoramos a todos los Fravashis buenos, fuertes y benéficos de los fieles.
Adoramos las aguas por sus nombres [32];
Adoramos las plantas por sus nombres [33];
Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los fieles por sus nombres.
80. De todos esos antiguos Fravashis, adoramos al Fravashi de Ahura Mazda; quien es el más grande, el mejor, el más hermoso, el más sólido, el más sabio, el de cuerpo más fino y supremo en santidad [34];
81. Cuya alma es el Mãthra Spenta, que es blanco, brillante, visible a lo lejos; y adoramos las bellas formas, las formas activas con las que viste a los Amesha-Spentas; adoramos al sol de rápidos caballos.
¶ XXIII.
82. Adoramos a los buenos, fuertes y benéficos Fravashis de los Amesha-Spentas, los brillantes, cuyas miradas realizan lo que desean, los altos, rápidos para actuar, fuertes y señoriales, que son incorruptibles y santos;
83. Quienes son los siete de un mismo pensamiento, quienes son los siete de un mismo discurso, quienes son los siete de un mismo acto; cuyo pensamiento es el mismo, cuyo discurso es el mismo, cuyo acto es el mismo, cuyo padre y [ p. 200 ] comandante es el mismo, a saber, el Creador, Ahura Mazda;
84. Quienes ven el alma del otro pensando en buenos pensamientos, pensando en buenas palabras, pensando en buenas acciones, pensando en Garô-nmâna, y cuyos caminos [35] brillan a medida que descienden hacia las libaciones [36].
¶ XXIV.
85. Adoramos a los Fravashis buenos, fuertes y benéficos: el del fuego más alegre [37], el benéfico y congregador [38]; y el del santo y fuerte Sraosha [39], quien es la Palabra encarnada, un dios poderoso y señorial; y el de Nairyô-sangha [40].
86. Y el de Rashnu Razista [41];
La de Mitra [42], el señor de los amplios pastos;
El de Mãthra-Spenta [43];
El del cielo;
El de las aguas;
El de la tierra;
El de las plantas;
La del Toro [44];
La del hombre viviente [45];
La de la santa creación [46].
87. Adoramos al Fravashi de Gaya Maretan [47], [ p. 201 ] quien primero escuchó el pensamiento y la enseñanza de Ahura Mazda; de quien Ahura formó la raza de las naciones arias, la semilla de las naciones arias.
Adoramos la piedad y el Fravashi del santo Zaratustra;
88. Quien primero pensó lo bueno, quien primero habló lo bueno, quien primero hizo lo bueno; quien fue el primer Sacerdote, el primer Guerrero, el primer Arado de la tierra [48]; quien primero supo y primero enseñó; quien primero poseyó [49] y primero tomó posesión del Toro [50], de la Santidad [51], de la Palabra, la obediencia a la Palabra, el dominio y todas las cosas buenas creadas por Mazda, que son la descendencia del buen Principio;
89. ¿Quién fue el primer Sacerdote, el primer Guerrero, el primer Arado de la tierra? Quien primero arrebató el poder de la rueda [52] de las manos de los Daêvas y del hombre de corazón frío; Quien primero en el mundo material pronunció la alabanza de Asha [53], aniquilando así a los Daêvas, y se confesó adorador de Mazda, seguidor de Zaratustra, alguien que odia a los Daêvas y obedece las leyes de Ahura.
90. ¿Quién pronunció por primera vez en el mundo material la palabra que destruye a los Daêvas, la ley de Ahura? ¿Quién proclamó por primera vez en el mundo material la palabra que destruye a los Daêvas, la ley de Ahura? ¿Quién declaró por primera vez en el mundo material que toda la creación de los Daêvas era indigna de sacrificio y oración? ¿Quién era fuerte, dador de todos los bienes de la vida, el primer portador de la Ley entre las naciones?
91. En quien se escuchó toda la Mãthra, la palabra de santidad; quien era el señor y amo del mundo [54], el alabador del más grande, más bueno y más hermoso Asha [55]; quien recibió una revelación de la Ley, el más excelente de todos los seres;
92. A quien los Amesha-Spentas anhelaban, en armonía con el sol, con la fe plena de un corazón devoto; lo anhelaban como señor y amo del mundo, como el alabador del más grande, más bueno y más bello Asha, como poseedor de una revelación de la Ley, el más excelente de todos los seres;
93. En cuyo nacimiento y crecimiento se regocijaron las aguas y las plantas; en cuyo nacimiento y crecimiento crecieron las aguas y las plantas; en cuyo nacimiento y crecimiento todas las criaturas de las buenas creaciones gritaron: ¡Salve! [56]
94. ¡Salud! Porque ha nacido el Âthravan, Spitama Zarathustra. Zarathustra nos ofrecerá sacrificios con libaciones y manojos de barusma; y allí vendrá la buena Ley de los adoradores de Mazda y se extenderá por los siete Karshvares de la tierra.
95. ‘Allí Mitra, el señor de los amplios pastos, aumentará todas las excelencias de nuestros países y aliviará sus problemas; allí el poderoso Apãm-Napât [57] aumentará todas las excelencias de nuestros países y aliviará sus problemas.’
[ p. 203 ]
Adoramos la piedad y el Fravashi de Maidhyô-maungha, el hijo de Arâsti [58], quien primero escuchó la palabra y la enseñanza de Zarathustra.
¶ XXV.
96. Adoramos al Fravashi del sagrado Asmô-hvanvant [59];
Adoramos el Fravashi del sagrado Asan-hvanvant.
Adoramos el Fravashi del sagrado Gavayan.
Adoramos al Fravashi de la sagrada Parashá-gáus [918], el hijo de Frâta;
Adoramos al Fravashi del santo Vohvasti, el hijo de Snaoya;
Adoramos al Fravashi del santo Isvat, el hijo de Varâza.
97. Adoramos al Fravashi del sagrado Saêna, el hijo de Ahûm-stut [60], quien apareció por primera vez en esta tierra con cien discípulos [61].
Adoramos el Fravashi del sagrado Fradhidaya.
Adoramos al Fravashi del santo Usmânara, el hijo de Paêshata.
[ p. 204 ]
Adoramos al Fravashi del santo Vohu-raokah, el hijo de Frânya;
Adoramos al Fravashi del santo Ashô-raokah, el hijo de Frânya;
Adoramos al Fravashi del santo Varesmô-raokah, el hijo de Frânya.
98. Adoramos al Fravashi del santo Isat-vâstra, el hijo de Zarathustra;
Adoramos al Fravashi del santo Urvatat-nara, el hijo de Zaratustra;
Adoramos al Fravashi del sagrado Hvare-kithra, el hijo de Zarathustra [62].
Adoramos al Fravashi del sagrado Daêvô-tbis, el hijo de Takhma.
Adoramos al Fravashi del santo Thrimithwant, el hijo de Spitâma [63].
Adoramos al Fravashi del santo Daungha, el hijo de Zairita.
99. Adoramos al Fravashi del santo rey Vîstâspa [64]; el valiente, quien fue la Palabra encarnada, el de la poderosa lanza y señorial; quien, impulsando el Droga [65] ante sí, buscó un amplio espacio para la santa religión; quien, impulsando el Droga [65:1] ante sí, abrió un amplio espacio para la santa religión, quien se convirtió en el brazo y sostén de esta ley de Ahura, de esta ley de Zaratustra.
100. Quien la tomó [66], estando atada [67], de las manos de los hunos [68], y la estableció para sentarse en el medio [del mundo], gobernando en alto, nunca retrocediendo, santa, nutrida con abundante ganado y pastos, bendecida con abundante ganado y pastos [68:1].
101. Adoramos al Fravashi del sagrado Zairivairi [69];
Adoramos el Fravashi del sagrado Yukhtavairi;
Adoramos el Fravashi del sagrado Srîraokhshan;
Adoramos el Fravashi del sagrado Keresaokhshan;
Adoramos el Fravashi del sagrado Vanâra;
Adoramos al Fravashi del sagrado Varâza;
Adoramos al Fravashi del sagrado Bûgi-sravah [70].
[ p. 206 ]
Adoramos al Fravashi del sagrado Berezy-arsti;
Adoramos al Fravashi del sagrado Tîzyarsti;
Adoramos al Fravashi del sagrado Perethu-arsti;
Adoramos el Fravashi del sagrado Vîzyarsti.
102. Adoramos al Fravashi del santo Naptya;
Adoramos el Fravashi del sagrado Vazâspa;
Adoramos el Fravashi del sagrado Habâspa.
Adoramos al Fravashi del santo Vistauru [71], el hijo de Naotara.
Adoramos el Fravashi del sagrado Fras-hãm-vareta [72];
Adoramos el Fravashi del sagrado Frashôkareta.
Adoramos el Fravashi del sagrado Âtare-vanu;
Adoramos el Fravashi del sagrado Âtare-pâta;
Adoramos al Fravashi del sagrado Âtare-dâta;
Adoramos al Fravashi del sagrado Âtare-kithra;
[ p. 207 ]
Adoramos al Fravashi del sagrado Âtare-hvarenah;
Adoramos al Fravashi del sagrado Âtare-savah;
Adoramos al Fravashi del sagrado Âtare-zantu;
Adoramos el Fravashi del sagrado Âtare-danghu.
103. Adoramos al Fravashi del santo Huskyaothna;
Adoramos al Fravashi del sagrado Piskyaothna;
Adoramos el Fravashi del santo y valiente Spentô-dâta [73].
Adoramos el Fravashi del santo Bastavairi [74];
Adoramos al Fravashi del sagrado Kavârazem [75].
Adoramos al Fravashi del santo Frashaostra [76], el hijo de Hvôva;
Adoramos al Fravashi del sagrado Gâmâspa [77], el hijo de Hvôva;
[ p. 208 ]
Adoramos al Fravashi del sagrado Avâraostri [78].
104. Adoramos al Fravashi del santo Huskyaothna, el hijo de Frashaostra;
Adoramos al Fravashi del sagrado Hvâdaêna, el hijo de Frashaostra.
Adoramos al Fravashi del sagrado Hanghaurvaungh, el hijo de Gâmâspa [79];
Adoramos al Fravashi del santo Vareshna, el hijo de Hanghaurvaungh.
Adoramos al Fravashi del santo Vohu-nemah, el hijo de Avâraostri,
Para resistir los malos sueños, para resistir las malas visiones, para resistir el mal… [80], para resistir a los malvados Pairikas.
105. Adoramos al Fravashi del santo Mãthravâka, hijo de Sîmaêzi, el Aêthrapati, el Hamidhpati [81], quien fue capaz de abatir a la mayoría de los malvados e infieles Ashemaoghas, que cantan himnos [82] y no reconocen amo ni señor [83], los terribles cuyos Fravashis deben ser quebrantados [84]; para resistir el mal cometido por los fieles [85]. [ p. 209 ] 106. Adoramos al Fravashi del santo Ashastu, hijo de Maidhyô-maungha [86].
Adoramos al Fravashi del santo Avarethrabah, el hijo de Râstare-vaghant.
Adoramos al Fravashi del santo Bûgra, el hijo de Dâzgarâspa.
Adoramos al Fravashi del santo Zbaurvant;
Adoramos al Fravashi del santo y valiente Karesna [87], el hijo de Zbaurvant; quien era la Palabra encarnada, poderosa y señorial;
107. En cuya casa caminaba el bueno, hermoso y resplandeciente Ashi Vanguhi, con la forma de una doncella de hermoso cuerpo, fortísima, esbelta, de elegantes galas, pura, nacida noblemente de una estirpe gloriosa [88]; quien, lanzándose a la batalla, sabía cómo abrirse paso con sus propias armas; quien, lanzándose a la batalla, sabía cómo luchar contra el enemigo con sus propias armas [89].
108. Adoramos al Fravashi del santo Vîrâspa, el hijo de Karesna;
Adoramos al Fravashi del santo Âzâta, el hijo de Karesna:
Adoramos al Fravashi del santo Frâyaodha, el hijo de Karesna.
Adoramos al Fravashi del santo y bueno Arshya; Arshya, el jefe de las asambleas, el más enérgico de los adoradores de Mazda.
[ p. 210 ]
Adoramos al Fravashi del sagrado Dârayat-ratha;
Adoramos el Fravashi del sagrado Frâyat-ratha;
Adoramos el Fravashi del sagrado Skârayat-ratha.
109. Adoramos al Fravashi del sagrado Arsvant;
Adoramos el Fravashi del sagrado Vyarsvant;
Adoramos al Fravashi del sagrado Paityarsvant.
Adoramos el Fravashi del sagrado Amru [90];
Adoramos el Fravashi del sagrado Kamru [90:1].
Adoramos el Fravashi del sagrado Drâtha;
Adoramos el Fravashi del santo Paitidrâtha;
Adoramos el Fravashi del sagrado Paitivangha.
Adoramos el Fravashi del sagrado Frashâvakhsha.
Adoramos el Fravashi del santo Nemôvanghu, el hijo de Vaêdhayangha.
110. Adoramos al Fravashi del sagrado Vîsadha.
Adoramos al Fravashi del santo Ashâvanghu, el hijo de Bivandangha [91];
Adoramos al Fravashi del sagrado Garô-danghu, el hijo de Pairistîra [91:1];
[ p. 211 ]
Adoramos al Fravashi del santo Neremyazdana, el hijo de Âthwyôza.
Adoramos al Fravashi del santo Berezisnu, el hijo de Ara;
Adoramos al Fravashi del santo Kasupatu, el hijo de Ara.
Adoramos al Fravashi del sagrado Frya.
Adoramos el Fravashi del sagrado ASTVAT-ERETA [92].
¶ XXVI.
111. Adoramos el Fravashi del sagrado Gaopi-vanghu.
Adoramos el Fravashi del santo y valiente Hãm-baretar vanghvãm [93].
Adoramos el Fravashi del sagrado Staotar-Vahistahê-Ashyêhê [94].
Adoramos al Fravashi del santo Pourudhâkhsti, el hijo de Khstâvaênya;
Adoramos al Fravashi del santo Khshoiwrâspa, el hijo de Khstâvaênya.
112. Adoramos al Fravashi del santo Ayôasti, el hijo de Pouru-dhâkhsti [95];
Adoramos al Fravashi del santo Vohv-asti, el hijo de Pouru-dhâkhsti;
[ p. 212 ]
Adoramos al Fravashi del santo Gayadhâsti, el hijo de Pouru-dhâkhsti;
Adoramos al Fravashi del sagrado Asha-vazdah, el hijo de Pouru-dhâkhsti [96];
Adoramos al Fravashi del sagrado Urûdhu, el hijo de Pouru-dhâkhsti.
Adoramos al Fravashi del sagrado Khshathrô-kinah, el hijo de Khshvôiwrâspa [97].
113. Adoramos al Fravashi del santo Ashâhura, el hijo de Gîsti.
Adoramos el Fravashi del santo Frâyazanta;
Adoramos al Fravashi del santo Frenah, el hijo de Frâyazanta;
Adoramos al Fravashi del santo Garô-vanghu, el hijo de Frâyazanta.
Adoramos a los Fravashis de los sagrados Ashavazdah y Thrita, los hijos de Sâyuzdri [98].
Adoramos al Fravashi del santo Vohu-raokah, el hijo de Varakasa.
Adoramos al Fravashi del sagrado Areganghant, el Turanian [99].
Adoramos al Fravashi del sagrado Usinemah.
114. Adoramos al Fravashi del sagrado Yukhtâspa.
Adoramos al Fravashi del santo Ashaskyaothna, el hijo de Gayadhâsti [100].
[ p. 213 ]
Adoramos al Fravashi del santo Vohu-nemah, el hijo de Katu;
Adoramos al Fravashi del santo Vohu-vazdah, el hijo de Katu.
Adoramos al Fravashi del santo Ashasaredha, el hijo de Asha-sairyãk;
Adoramos al Fravashi del santo Ashasaredha, el hijo de Zairyãk.
Adoramos el Fravashi del sagrado Kâkhshni.
Adoramos al Fravashi del sagrado Syâvâspi.
Adoramos al Fravashi del santo Pourusti, el hijo de Kavi.
115. Adoramos al Fravashi del santo Varesmapa, el hijo de Ganara.
Adoramos al Fravashi del santo Nanârâsti, el hijo de Paêshatah;
Adoramos al Fravashi del santo Zarazdâti, el hijo de Paêshatah.
Adoramos al Fravashi del santo Gaêvani, el hijo de Vohu-nemah [101].
Adoramos los Fravashis del sagrado Arezva y Srûta-spâdha.
Adoramos a los Fravashis [102] del sagrado Zrayah y Spentô-khratu.
Adoramos al Fravashi del santo Varsni, el hijo de Vâgereza.
Adoramos al Fravashi del santo Frâkya, el hijo de Taurvâti.
Adoramos al Fravashi del santo Vahmaêdâta, el hijo de Mãthravâka [103].
[ p. 214 ]
Adoramos al Fravashi del sagrado Ustra, el hijo de Sadhanah.
116. Adoramos al Fravashi del sagrado Danghu-srûta;
Adoramos al Fravashi del sagrado Danghu-frâdhah.
Adoramos al Fravashi del sagrado Aspô-padhô-makhsti;
Adoramos al Fravashi del sagrado Payanghrô-makhsti.
Adoramos al Fravashi del sagrado Ustâzanta.
Adoramos al Fravashi del sagrado Ashasavah;
Adoramos el Fravashi del sagrado Ashô-urvatha.
Adoramos al Fravashi del sagrado Haomô-hvarenah.
117. Adoramos al Fravashi del santo Fraya.
Adoramos el Fravashi del sagrado Usnâka.
Adoramos al Fravashi del sagrado Hvanvant.
Adoramos al Fravashi del sagrado Daênô-vazah.
Adoramos al Fravashi del sagrado Aregaona.
Adoramos al Fravashi del sagrado Aiwihvarenah.
Adoramos el Fravashi del santo Huyazata.
Adoramos el Fravashi del sagrado Haredhaspa.
Adoramos al Fravashi de la santa Pâzinah.
Adoramos al Fravashi del sagrado Hvâkhshathra.
Adoramos al Fravashi del sagrado Ashô-paoirya.
[ p. 215 ]
Adoramos el Fravashi del sagrado ASTVAT-ERETA [104].
¶ XXVII.
118. Adoramos al Fravashi del sagrado Hugau.
Adoramos el Fravashi del sagrado Anghuyu.
Adoramos el Fravashi del sagrado Gâuri;
Adoramos al Fravashi del santo Yûsta, el hijo de Gâuri.
Adoramos el Fravashi del sagrado Mãzdrâvanghu;
Adoramos el Fravashi del santo Srîrâvanghu.
Adoramos al Fravashi del sagrado Âyûta.
Adoramos el Fravashi del sagrado Sûrôyazata.
119. Adoramos al Fravashi del sagrado Eredhwa.
Adoramos el Fravashi del santo Ravi.
Adoramos al Fravashi del sagrado Ukhshan, el hijo del gran Vîdi-sravah, conocido desde lejos [105].
Adoramos al Fravashi del santo Vanghu-dhâta, el hijo de Hvadhâta;
Adoramos al Fravashi del santo Uzya, el hijo de Vanghu-dhâta;
Adoramos al Fravashi del sagrado Frya.
120. Adoramos al Fravashi del santo cuyo nombre es Ashem-yêNhê-raokau;
Adoramos al Fravashi del santo cuyo nombre es Ashem-yêNhê-vereza;
[ p. 216 ]
Adoramos el Fravashi del santo cuyo nombre es Ashem-yahmâi-ustâ [106].
Adoramos al Fravashi del santo Yôista [107], de la casa Fryâna.
Adoramos al Fravashi del santo Usmânara, el hijo de Paêshatah Paitisrîra [^967], para resistir el mal hecho por nuestros parientes [108].
121. Adoramos al Fravashi del santo Spiti [109], el hijo de Uspãsnu;
Adoramos al Fravashi del santo Erezrâspa, el hijo de Uspãsnu [110].
Adoramos el Fravashi del santo Usadhan, el hijo de Mazdayasna.
Adoramos al Fravashi del santo Frâdat-vanghu, el hijo de Stivant.
Adoramos el Fravashi del sagrado Raokas-kaêshman [^971];
Adoramos el Fravashi del sagrado Hvare-kaêshman [^971].
Adoramos el Fravashi del santo Frasrûtâra;
Adoramos el Fravashi del sagrado Vîsrûtâra.
Adoramos al Fravashi del sagrado Baremna.
[ p. 217 ]
Adoramos el Fravashi del santo Visrûta.
122. Adoramos al Fravashi del sagrado Hvaspa [111];
Adoramos el Fravashi del sagrado Kathwaraspa [112].
Adoramos el Fravashi del sagrado Dawrâmaêshi.
Adoramos al Fravashi del santo Fraoraostra, el hijo de Kaosha.
Adoramos al Fravashi del santo Frînâspa, el hijo de Kaêva.
Adoramos al Fravashi del santo Frâdat-nara, el hijo de Gravâratu.
Adoramos al Fravashi del santo Vohu-ustra, el hijo de Ãkhnangha.
Adoramos al Fravashi del santo Vîvareshvant, el hijo de Ainyu.
123. Adoramos al Fravashi del santo Frârâzi, el hijo de Tûra [113].
Adoramos al Fravashi del santo Stipi, el hijo de Ravant.
Adoramos al Fravashi de la sagrada Parashán, el hijo de Gandarewa.
Adoramos al Fravashi del santo Avahya, el hijo de Spenta.
Adoramos al Fravashi del santo Aêta, el hijo de Mâyu;
[ p. 218 ]
Adoramos al Fravashi del santo Yaêtus-gau, el hijo de Vyâtana.
Adoramos al Fravashi del sagrado Garsta, el hijo de Kavi.
124. Adoramos al Fravashi del sagrado Pouru-bangha, el hijo de Zaosha.
Adoramos el Fravashi del santo Vohudâta, el hijo de Kâta.
Adoramos al Fravashi del santo Baungha, el hijo de Saungha.
Adoramos a los Fravashis [114] de los sagrados Hvareza y Ankasa.
Adoramos al Fravashi del sagrado Aravaostra, el hijo de Erezvat-danghu.
Adoramos al Fravashi del santo Frâkithra, el hijo de Berezvant.
Adoramos al Fravashi del santo Vohu-peresa, el hijo de Ainyu.
125. Adoramos al Fravashi del santo Parôdasma, el hijo de Dâstâghni, un hombre Mîza de la tierra Mîza.
Adoramos a los Fravashis de la santa Fratîra y Baêshatastîra.
Adoramos al Fravashi del santo y puro Avare-gau, el hijo de Aoighimatastîra.
Adoramos al Fravashi del sagrado Gaomant, el hijo de Zavan, un hombre Raozdya de la tierra Raozdya.
Adoramos al Fravashi del sagrado Thrit, hijo de Aêvo-saredha-fyaêsta, un hombre Tanya de la tierra Tanya. [ p. 219 ] 126. Adoramos al Fravashi del sagrado Tîrô-nakathwa, de la casa Uspaêsta-Saêna [115].
Adoramos al Fravashi del santo Utayuti Vit-kavi, el hijo de Zighri, de la casa Saêna [115:1];
Adoramos al Fravashi del santo Frôhakafra, el hijo de Merezîshmya, de la casa Saêna [115:2].
Adoramos al Fravashi del santo Varesmô-raokah, el hijo de Perethu-afzem.
127. Adoramos a los Fravashis [116] del sagrado Asha-nemah y Vîdat-gau, de este país.
Adoramos a los Fravashis [116:1] del sagrado Parishat-gau y Dâzgara-gau, del país de Apakhshîra.
Adoramos al Fravashi de los santos Hufravâkhs, de la casa Kahrkana [115:3].
Adoramos al Fravashi del sagrado Akayadha, de la casa Pîdha [115:4].
Adoramos al Fravashi del sagrado Gâmâspa, el más joven [117].
Adoramos al Fravashi del sagrado Maidhyô-maungha, el más joven [118].
Adoramos al Fravashi del sagrado Urvata-nara, el más joven [119].
128. Adoramos el Fravashi del santo Raokas-kaêsman;
Adoramos el Fravashi del sagrado Hvare-kaêsman;
Adoramos al Fravashi del sagrado Frâdat-hvarenah;
[ p. 220 ]
Adoramos al Fravashi del sagrado Varedat-hvarenah;
Adoramos el Fravashi del sagrado Vouru-nemah;
Adoramos al Fravashi del sagrado Vouru-savah [120];
Adoramos al Fravashi del sagrado Ukhshyat-ereta [121];
Adoramos al Fravashi del sagrado Ukhshyat-nemah [122];
Adoramos al Fravashi del sagrado ASTVAT-ERETA [123];
¶ XXVIII.
129. Cuyo nombre será el victorioso SAOSHYANT y cuyo nombre será Astvat-ereta. Él será SAOSHYANT (el Benéfico), porque beneficiará a todo el mundo corporal; será ASTVAT-ERETA (el que hace que las criaturas corporales [ p. 221 ] se levanten), porque, como criatura corporal y como criatura viviente, se opondrá a la destrucción de las criaturas corporales, para resistir la Droga de la prole bípeda, para resistir el mal causado por los fieles [124].
¶ XXIX.
130. Adoramos al Fravashi del santo Yima [125], hijo de Vîvanghant; el valiente Yima, que tuvo rebaños a su antojo [126]; para oponerse a la opresión de los Daêvas, a la sequía que destruye los pastos y a la muerte que acecha sin ser vista [127].
131. Adoramos al Fravashi de la santa Thraêtaona, de la casa Âthwya [128]; para protegernos de la picazón, la fiebre caliente, los humores, la fiebre fría y la incontinencia [129], para protegernos del mal causado por la Serpiente [130].
Adoramos al Fravashi del santo Aoshnara, el hijo de Pouru-gîra [131].
Adoramos al Fravashi del santo Uzava, el hijo de Tûmâspa [132].
[ p. 222 ]
Adoramos al Fravashi del santo Aghraêratha, el semihombre [^994].
Adoramos al Fravashi del sagrado Manus-kithra, el hijo de Airyu [133].
132. Adoramos al Fravashi del santo rey Kavâta [^996];
Adoramos el Fravashi del santo rey Aipivanghu [134];
Adoramos el Fravashi del santo rey Usadhan [135];
Adoramos al Fravashi del santo rey Arshan [135:1];
Adoramos el Fravashi del santo rey Pisanah [135:2];
Adoramos el Fravashi del santo rey Byârshan [135:3];
Adoramos el Fravashi del santo rey Syâvarshan [136];
Adoramos al Fravashi del santo rey Husravah [136:1];
133. Por la Fuerza bien formada [137], por la Victoria de Ahura, por el Ascendente aplastante; por la rectitud de la ley, por la inocencia de la ley, por el poder inconquistable de la ley; por la exterminación de los enemigos de un solo golpe;
134. Y por el vigor de la salud, por la Gloria de Mazda, por la salud del cuerpo, y por una descendencia buena y virtuosa, sabia, líder en las asambleas, brillante y de ojos claros, que libere a su padre de las angustias del infierno, de buen intelecto; y por esa parte en el mundo bendito que corresponde a la sabiduría y a quienes no siguen la impiedad;
135. Por un dominio pleno de esplendor, por una vida larga, y por todos los beneficios y remedios; para resistir a los Yatus y Pairikas, a los opresores, a los ciegos y a los sordos; para resistir el mal causado por los opresores [138].
136. Adoramos al Fravashi del sagrado Keresâspa [139], el Sâma [140], el portador de maza de cabello trenzado; para resistir el brazo temible y las hordas con la amplia formación de batalla, con las muchas lanzas, con las lanzas rectas, con las lanzas en alto, portando las lanzas del caos; para resistir al temible bandido que causa destrucción [141], al homicida sin piedad; para resistir el mal causado por el bandido.
137. Adoramos al Fravashi del santo Âkhrûra [142], el hijo de Husravah;
Para resistir al maligno que engaña a su amigo y al avaro que causa la destrucción del mundo [143].
[ p. 224 ]
Adoramos el Fravashi del santo y valiente Haoshyangha;
Para resistir a los Daêvas Mâzainya y a los demonios Varenya; para resistir el mal hecho por los Daêvas [144].
138. Adoramos al Fravashi del santo Fradhâkhsti, el hijo de la jarra [145],
Para resistir a Aêshma, el demonio de la lanza hiriente, y a los Daêvas que crecen a través de Aêshma; para resistir el mal hecho por Aêshma.
¶ XXX.
139. Adoramos al Fravashi del santo Hvôvi [146].
Adoramos el Fravashi del santo Freni;
Adoramos al Fravashi de la santa Thriti;
Adoramos el Fravashi del sagrado Pouru-kista [147].
Adoramos el Fravashi del sagrado Hutaosa [148];
Adoramos el Fravashi del santo Huma [149].
Adoramos al Fravashi del sagrado Zairiki.
[ p. 225 ]
Adoramos el Fravashi del sagrado Vîspa-taurvashi.
Adoramos el Fravashi del sagrado Ustavaiti.
Adoramos al Fravashi del sagrado Tusnâmaiti.
140. Adoramos al Fravashi de la santa Freni, la esposa de Usenemah [150];
Adoramos al Fravashi de la santa Freni, la esposa del hijo de Frâyazanta [151];
Adoramos al Fravashi de la santa Freni, la esposa del hijo de Khshôiwrâspa [152];
Adoramos al Fravashi de la santa Freni, la esposa de Gayadhâsti [153].
Adoramos a la Fravashi de la santa Asabani, la esposa de Pourudhâkhsti [154].
Adoramos al Fravashi de la santa Ukhshyeinti, la esposa de Staotar-Vahistahê-Ashyêhê [^1018].
141. Adoramos el Fravashi de la santa doncella Vadhût.
Adoramos el Fravashi de la santa doncella Gaghrûdh.
Adoramos el Fravashi de la santa doncella Franghâdh.
Adoramos el Fravashi de la santa doncella Urûdhayant.
Adoramos el Fravashi de la santa doncella Paêsanghanu.
Adoramos al Fravashi del sagrado Hvaredhi.
Adoramos al Fravashi del sagrado Hukithra.
Adoramos el Fravashi del sagrado Kanuka.
[ p. 226 ]
Adoramos el Fravashi de la santa doncella Srûtat-fedhri [155].
142. Adoramos el Fravashi de la santa doncella Vanghu-fedhri [156];
Adoramos al Fravashi de la santa doncella Eredat-fedhri [157], llamada Vîspa-taurvairi. Ella es Vîspa-taurvairi (la que todo lo destruye) porque ella engendrará a quien destruirá la malicia de los Daêvas y los hombres, para resistir la maldad de los Gahi [158].
143. Adoramos los Fravashis de los hombres santos en los países arios;
Adoramos a las Fravashis de las mujeres santas en los países arios.
Adoramos los Fravashis de los hombres santos en los países de Turanian [159];
Adoramos a las Fravashis de las mujeres santas en los países de Turan.
Adoramos los Fravashis de los hombres santos en los países Sairimyan [^1024];
[ p. 227 ]
Adoramos a las Fravashis de las mujeres santas en los países Sairimyan.
144. Adoramos los Fravashis de los hombres santos en los países Sâini [^1025];
Adoramos a las Fravashis de las mujeres santas en los países Sâini.
Adoramos los Fravashis de los hombres santos en los países Dâhi [^1026];
Adoramos a las Fravashis de las mujeres santas en los países Dâhi.
Adoramos los Fravashis de los hombres santos en todos los países;
Adoramos a las Fravashis de las mujeres santas en todos los países.
145. Adoramos a todos los Fravashis buenos, temibles y benéficos de los fieles, desde Gaya Maretan hasta el victorioso Saoshyant [^1027]. ¡Que los Fravashis de los fieles vengan pronto a nosotros! ¡Que vengan en nuestra ayuda!
146. Nos protegen en la aflicción con una asistencia manifiesta, con la ayuda de Ahura Mazda y del santo y poderoso Sraosha, y con Mãthra-Spenta, el omnisciente, que odia a los Daêvas con un odio poderoso, un amigo de Ahura Mazda, a quien Zarathustra adoró tanto en el mundo material.
147. ¡Que las buenas aguas, las plantas y los [ p. 228 ] Fravashis de los fieles moren aquí abajo! ¡Que seáis regocijados y bien recibidos en esta casa! Aquí están los Âthravans de los países [160], pensando en la buena santidad. Nuestras manos se alzan para pedir ayuda y ofreceros un sacrificio, ¡oh, benéficos Fravashis!
148. Adoramos los Fravashis de todos los hombres y mujeres santos cuyas almas son dignas de sacrificio [^1029], cuyos Fravashis son dignos de invocación.
Adoramos a los Fravashis de todos los hombres y mujeres santos, a quienes nuestros sacrificios nos hacen buenos a los ojos de Ahura Mazda: de todos ellos hemos oído que Zaratustra es el primero y el mejor, como seguidor de Ahura y como ejecutante de la ley.
149. Adoramos el espíritu, la conciencia, la percepción, el alma y el Fravashi [161] de los hombres de la ley primitiva [162], de los primeros que escucharon la enseñanza (de Ahura), hombres y mujeres santos, que lucharon por la santidad [163]; adoramos el espíritu, la conciencia, la percepción, el alma y el Fravashi de nuestros parientes más cercanos, hombres y mujeres santos, que lucharon por la santidad [163:1].
150. Adoramos a los hombres de la ley primitiva que estarán en estas casas, distritos, pueblos y países;
Adoramos a los hombres de la ley primitiva que han estado en estas casas, distritos, ciudades y países;
Adoramos a los hombres de la ley primitiva que están en estas casas, barrios, pueblos y países.
151. Adoramos a los hombres de la ley primitiva [ p. 229 ] en todas las casas, distritos, pueblos y países, quienes obtuvieron estas casas, estos distritos, estos pueblos, estos países, quienes obtuvieron la santidad, quienes obtuvieron el Mãthra, quienes obtuvieron la [bienaventuranza del] alma, quienes obtuvieron todas las perfecciones de la bondad.
152. Adoramos a Zaratustra, el amo y señor de todo el mundo material, el hombre de la ley primitiva; el más sabio de todos los seres, el que mejor gobierna de todos los seres, el más brillante de todos los seres, el más glorioso de todos los seres, el más digno de sacrificio entre todos los seres, el más digno de oración entre todos los seres, el más digno de propiciación entre todos los seres, el más digno de glorificación entre todos los seres, a quien llamamos bien deseado y digno de sacrificio y oración tanto como cualquier ser puede serlo, en la perfección de su santidad.
153. Adoramos esta tierra;
Adoramos esos cielos;
Adoramos aquellas cosas buenas que se encuentran entre (la tierra y los cielos) y que son dignas de sacrificio y oración y deben ser adoradas por el hombre fiel.
154. Adoramos las almas de las bestias salvajes y de las domesticadas [164].
Adoramos las almas de los santos, nacidos en cualquier época, cuyas conciencias luchan, lucharán o han luchado por el bien. [ p. 230 ] 155. Adoramos el espíritu, la conciencia, la percepción, el alma y el Fravashi de los santos que luchan, lucharán o han luchado, enseñan la Ley y que han luchado por la santidad.
Yênhê hâtãm: Todos aquellos seres a quienes Ahura Mazda . . .
Yathâ ahû vairyô: La voluntad del Señor es la ley de santidad . . . .
156. Los Fravashis de los fieles, imponentes y poderosos, imponentes y victoriosos; los Fravashis de los hombres de la ley primitiva; los Fravashis de los parientes más cercanos; ¡que estos Fravashis vengan satisfechos a esta casa! ¡Que caminen satisfechos por esta casa!
157. ¡Que, satisfechos, bendigan esta casa con la presencia del bondadoso Ashi Vanguhi! ¡Que se vayan de esta casa satisfechos! ¡Que regresen de aquí con himnos y adoración al Creador, Ahura Mazda, y los Amesha-Spentas! ¡Que no se vayan de esta casa, nosotros, los adoradores de Mazda, quejándonos!
158. Yathâ ahû vairyô: La voluntad del Señor es la ley de santidad . . . .
Bendigo el sacrificio y la oración, la fuerza y el vigor de los terribles y abrumadores Fravashis de los fieles; de los Fravashis de los hombres de la ley primitiva; de los Fravashis de los parientes más próximos.
Ashem Vohû.: La santidad es el mejor de todos los bienes. . . .
[Dale] a ese hombre [165] brillo y gloria, . . . dale la morada brillante, feliz y dichosa de los Santos.
¶ Notas al pie
180:1 La llamada paoiryô-tkaêsha: la ley primitiva es lo que ‘se considera como la verdadera religión mazdayasniana en todas las épocas, tanto antes como después del tiempo de Zaratûst’ (West, Textos Pahlavi, I, 242, nota 1); cf. § 150. ↩︎
180:2 Cf. § 19. ↩︎
181:1 Lectura mainyu-tâstô; cf. Yt. X, 90,143, y en este mismo párrafo vanghanem mainyu-tâstem. ↩︎
181:2 Una división de la tierra diferente y más antigua que la división en siete Karshvares; cf. Yasna XI, 7 [21]; esta división se derivó por analogía de la división tripartita del universo (tierra, atmósfera y cielo). ↩︎
181:3 Yt. V, 1. ↩︎
181:4 §§ 5-8 = Yt. V, 2-5. ↩︎
182:1 §§ 4-8 = Yt. V, 1-5. ↩︎
182:2 Hay cinco clases de animales: los que viven en las aguas (upâpa), los que viven bajo tierra (upasma = upa-zema), los que vuelan (fraptargat), los que corren (ravaskarant), los que pastan (kangranghâk); Vispêrad I, 1 seq.; Yt. XIII, 74. Los representantes de estas diversas clases son el pez kar mâhî, el armiño, el karsipt, la liebre y el asno cabrío (Pahl. Comm. ad Visp. ll). ↩︎
183:1 Véase Vend. IV, 40 [137]. ↩︎
183:2 Dudoso. ↩︎
183:3 ? Derewda. ↩︎
183:4 A ποιμὴν λαῶν. ↩︎
183:5 Quien aprende bien, quien tiene el gaoshô-srûta khratu. ↩︎
184:1 O, ‘quien desea la sabiduría’ (lore; khratukâta = khratukinah). ↩︎
185:3 Véase § 143, texto y nota. ↩︎
185:4 Véase § 11. ↩︎
186:1 Cf. § 40. ↩︎
186:2 Fréritau: cf. fréreti = farnâmisn, âdesa (Yasna VIII, 2 [4]). ↩︎
186:3 Con limosna (ashô-dâd). ↩︎
186:4 Cf. § 36. ↩︎
186:6 Armas defensivas. ↩︎
186:7 Huir. ↩︎
187:1 Cf. §§ 11, 22. ↩︎
187:3 Su belleza se ve desde lejos. Un manuscrito dice «conocida desde lejos»; otro, «cuya vista alcanza lejos». ↩︎
188:1 Todos los poderes benéficos ocultos en la tierra, en las aguas y en el sol, y que Ashi Vanguhi (Yt. XVII) imparte al hombre. ↩︎
188:2 Dudoso: urvaênaitîs. ↩︎
189:2 Yâstô-zayau. ↩︎
189:3 Dudoso. ↩︎
189:4 Yt. V, 72. ↩︎
189:5 Dudoso. ↩︎
189:6 Hvira; véase Études Iraniennes, II, 183. ↩︎
189:8 Dudoso (asabana). ↩︎
190:1 Cf. § 24 ↩︎
190:2 ‘Las criaturas principales’; cf. Gâh II, 8. ↩︎
190:3 Saoka; cf. Sîrôzah I, 3, nota. ↩︎
190:4 Cf. Yt. VIII, 9, y 34, nota. ↩︎
190:5 Tat-âpem. ↩︎
190:7 Cf. § 10. ↩︎
191:1 Dudoso. ↩︎
191:2 Literalmente, los sopla dentro. ↩︎
191:3 Cf. Yt. X, 9. ↩︎
192:1 El sexto y último Gâhambâr (véase Âfrîgân Gâhambâr), o los últimos diez días del año (del 10 al 20 de marzo), incluyendo los últimos cinco días del último mes, Sapendârmad, y los cinco días complementarios. Estos últimos diez días debían dedicarse a obras de caridad, banquetes religiosos (gasan) y ceremonias en memoria de los difuntos. También era con la llegada de la primavera que los romanos y los atenienses solían ofrecer sacrificios anuales a los muertos; los romanos en febrero «qui tunc extremus anni mensis erat» (Cicerón, De Legibus, II, 21), los atenienses en el tercer día de la fiesta del Anthesterion (en el mismo mes). Se suponía que las almas de los muertos participarían de la nueva vida que comenzaba a circular por la naturaleza, que también había estado muerta durante los largos meses de invierno. ↩︎
192:2 Quizás: pedir ayuda, así. ↩︎
192:3 Frînât: ¿quién pronunciará el Âfrîn? ↩︎
192:4 Para ser dado en limosna a los mazdayasnianos pobres (ashô-dâd). ↩︎
192:5 Asha-nasa: que le hace alcanzar la condición de uno de los bienaventurados (ahlâyîh arzânîk, Vend. XVIII, 6 [17]): la traducción sánscrita tiene, ‘es decir, que le hace digno de una gran recompensa.’ ↩︎
192:6 Como en las invocaciones desde el § 87 hasta el final. ↩︎
192:7 Una alusión a la fórmula: ‘Me sacrifico al Fravashi de mi propia alma’, Yasna XXIII, 4 [6]. ↩︎
193:1 Stâhyô: stutikaro (traducción sánscrita; cf. Âtash Nyâyis, 10). ↩︎
193:2 Los §§ 49-52 son parte del llamado Âfrîgân Dahmân (una oración recitada en honor de los muertos); Burnouf ha publicado una traducción al sánscrito de ese Âfrîgân en sus Études zendes. ↩︎
193:3 En invierno. ↩︎
193:4 Dudoso. La palabra es hvawrîra, que Aspendiârji considera sinónimo de hvâpara, bondadoso, misericordioso (Vispêrad XXI [XXIV], 1). ↩︎
194:1 Bundahis VI, 3. ↩︎
195:1 Keresâspa yace dormido en la llanura de Pêsyânsâi; ‘la gloria (lejos) del cielo se yergue sobre él con el propósito de que, cuando Az-i-Dahâk quede liberado, pueda levantarse y matarlo; y una miríada de espíritus guardianes de los justos son como una protección para él’ (Bundahis XXIX, 8; tr. Oeste). ↩︎
195:2 «Zaratûst se acercó a Hvôv (Hvôgvi, su esposa) tres veces, y cada vez la semilla cayó en la tierra; el ángel Nêryôsang recibió el brillo y la fuerza de esa semilla, la entregó con cuidado al ángel Anâhîd, y con el tiempo la unirá con una madre» (Bundahis XXXII, 8). Una doncella, Eredat-fedhri, bañándose en el lago Kãsava, concebirá de esa semilla y dará a luz al Salvador Saoshyant. sus dos precursores, Ukhshyat-ereta y Ukhshyat-nemah, nacerán de la misma manera que Srûtat-fedhri y Vanghu-fedhri (Yt. XIII, 141-142). ↩︎ ↩︎
195:3 Con limosna. ↩︎
196:1 Cfr. Yt. XIX, 56 siguientes; VIII, 34. ↩︎
197:1 Cf. Yt. I, 19. ↩︎
197:2 Cf. § 50. ↩︎
197:5 Cf. Yt. XIII, 10. ↩︎
198:1 En este párrafo parece haber una distinción entre cinco facultades del alma: âsna, mana, daêna, urvan y fravashi. La clasificación habitual, como se da en este Yast, § 149, y en el parsismo posterior (Spiegel, Die traditionale Literatur der Parsen, p. 172), es: ahu, espíritu de vida (?); daêna, conciencia; baodhô, percepción; urvan, el alma; fravashi. ↩︎
198:2 Los Fravashis, ‘en caballos de guerra y lanza en mano, estaban alrededor del cielo… y el espíritu maligno no encontró ningún paso y se apresuró a regresar’ (Bund. VI, 3-4; tr. West). ↩︎
198:3 Cf. Ormazd y Ahriman, § 107. ↩︎
199:1 Es decir, según sus diferentes tipos (descritos en Yasna XXXVIII, 3, 5 [7-9, 13-14]; LXVIII, 8 [LXVII, 15]; y Bund. XXI). ↩︎
199:2 Según sus especies (Bund. XXVII). ↩︎
199:3 Cf. Yasna I, 1. ↩︎
200:1 El devayâna védico. ↩︎
200:2 Cf. Yt. XIX, 15, 17. ↩︎
200:3 Urvâzista. Como nombre propio, Urvâzista es el nombre del fuego en las plantas (Yasna XVII, 11 [65], y Bund. XVII, 1). ↩︎
200:4 En el hogar y en el altar. ↩︎
200:5 Véase Yt. XI. ↩︎
200:6 Véase Vend. XXII, 7. ↩︎
200:7 Véase Yt. XII. ↩︎
200:8 Véase Yt. X. ↩︎
200:9 La Santa Palabra. ↩︎
200:10 Véase Siroza I, 12. ↩︎
200:11 De la humanidad; posiblemente, de Gaya (Maretan). ↩︎
200:12 Dudoso. ↩︎
200:13 El primer hombre. Sobre los mitos de Gaya Maretan, véase Ormazd et Ahriman, §§ 129-135. ↩︎
201:1 Como quien estableció esas tres clases. Sus tres hijos terrenales, Isat-vâstra, Urvatat-nara y Hvare-kithra (§ 98), fueron los jefes de las tres clases. Cf. Vend. Introd. III, 15, nota 3. ↩︎ ↩︎
201:3 Cfr. Yasna XXIX, 8. ↩︎
201:4 La Orden divina, Asha. ↩︎
201:5 La rueda de la soberanía (?); cf. Yt. X, 67; esta expresión huele a budismo. ↩︎
201:6 ¿Quién pronunció por primera vez el Ashem Vohû?; cf. Yt. XXI. ↩︎
202:1 Señor material y maestro espiritual. ↩︎
202:2 El recitador del Ashem Vohû. ↩︎
202:4 Véase Sîrôzah I, 9, nota. ↩︎
203:1 Maidhyô-maungha era el primo y primer discípulo de Zaratustra; el padre de Zaratustra, Pourushaspa, y Ârâsti eran hermanos (Bund. XXXII, 3); cf. Yasna LI [L], 19. ↩︎
203:3 Se menciona otro Parsat-gaus en el § 126. ↩︎
203:4 Posiblemente, ‘el halcón sagrado, alabador del señor’; así la Ley fue traída al Var de Yima por el pájaro Karsipta (Vend. II, 42), que recita el Avesta en el lenguaje de los pájaros (Bund. XIX, 16): el pájaro Saêna (Sîmurgh) se convirtió en la literatura posterior en una encarnación mítica de la sabiduría Suprema (véase el Mantik uttair y Dabistân I, 55). ↩︎
203:5 ¿Quién fue el primer maestro regular, el primer aêthrapaiti? ↩︎
204:1 'Por Zaratûst fueron engendrados tres hijos y tres hijas: un hijo fue Isadvâstar, un Aûrvatad-nar y un Khûrshêd-kîhar; como Isadvâstar era jefe de los sacerdotes, se convirtió en el Môbad de Môbads y falleció en el año centésimo de la religión; Aûrvatad-nar era un agricultor y el jefe del recinto formado por Yim, que está debajo de la tierra (véase Vend. II, 43 [141]); Khûrshêd-kîhar era un guerrero, comandante del ejército de Pêshyôtanû, hijo de Vistâsp (véase Yt. XXIV, 4), y reside en Kangdez; y de las tres hijas, una se llamaba Frên, la otra Srît y la otra Pôrukîst (véase Yt. XIII, 139). Aûrvatad-nar y Khûrshêd-kîhar eran de una esposa sirvienta (kakar), las demás eran de una esposa privilegiada (pâdakhshah) (Bund. XXXII, 5-6; tr. Oeste). ↩︎
204:2 Según Anquetil, ‘la triple semilla de Spitama Zarathustra’; cf. arriba, § 62. ↩︎
204:3 El rey de Bactra, el campeón del zoroastrismo; cf. Yt. V, 98,108. ↩︎
205:1 Druga paurvanka, posiblemente, ‘con la lanza empujada hacia adelante’ (leyendo druka). ↩︎
205:2 Daêna, la religión. ↩︎
205:3 Cf. Yt. II, 15. ↩︎
205:4 Nombre genérico del pueblo llamado en otros lugares Varedhakas (Yt. IX, 31; XVII, 51) o Hvyaonas (ibid. y XIX, 87). Los hunos han sido comparados con los hunos; pero no es seguro que se trate de un nombre propio; podría ser una denominación despectiva, que significa “la prole” (hunu = sánscrito sûnu; cf. Yt. X, 113). ↩︎
205:5 Zarîr, hermano de Vîstâspa e hijo de Aurvat-aspa (véase Yt. V, 112). Los diez nombres siguientes parecen ser los de los otros hijos de Aurvat-aspa (Bund. XXXI, 29). ↩︎
205:6 Posiblemente lo mismo con Pât-Khosrav, un hermano de Vîstâspa en el Yâdkâr-î Zarîrân, como me informa el Sr. West. ↩︎
206:1 Gustahm, el hijo de Nodar; véase Yt. V, 76. Por extraño que parezca, Tusa no se menciona aquí, a menos que sea el mismo con uno de los nombres precedentes: posiblemente las palabras ‘el hijo de Naotara’ (Naotairyâna) se refieren a los cuatro. ↩︎
206:2 Posiblemente Frashîdvard
(mal escrito de una forma Pahlavi Frasânvard 
(?); el Yâdkâr-î Zarîrân, como me informa el Sr. West, tiene 
y 
). Frashîdvard era hijo de Gustâsp: fue asesinado por uno de los héroes de Argâsp y vengado por su hermano Isfendyâr (Speñtô-dâta). Los siguientes nombres pertenecerían a sus hermanos: la mayoría contiene la palabra Âtar, en honor al culto al fuego recientemente adoptado. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎207:1 Isfendyâr, el heroico hijo de Gûstâsp, asesinado por Rustem. ↩︎ ↩︎
207:2 En el Yâdkâr-î Zarîrân, según el Sr. West, Bastvar, hijo de Zairivairi, cuya muerte venga en su asesino Vîdrafs. Esto identifica a Bastavairi con el Nastûr
de Firdausi (léase Bastûr 
). ↩︎207:3 Kavârazem es el Gurezm de la tradición posterior (
), ‘el hermano celoso de Isfendyâr, a quien calumnió ante su padre y por quien hizo encarcelar’ (Burhân qâti’h). Firdausi (IV, 432) solo afirma que era pariente de Gûstâsp: 
. Véase Études Iraniennes, II, 230. ↩︎207:4 Quien dio a su hija, Hvôvi, en matrimonio a Zaratustra (Yasna L [XLIX], 4, 17). ↩︎
207:5 Véase Yt. V, 68. ↩︎
208:1 Otro hermano de Frashaostra (?). ↩︎
208:2 El hijo de Gâmâsp en el Shâh Nâmah se llama Girâmî y Garâmîk-kard en el Yâdkâr-î Zarîrân. ↩︎
208:3 ? Aoiwra. ↩︎
208:4 Aêthrapati, en parsi hêrbad, sacerdote, cuya función especial es enseñar; sus discípulos eran llamados aêthrya. Aêthrapati significaba literalmente «el amo del hogar» (cf. hêrkodah, templo del fuego). Hamidhpati es literalmente «el amo del leño sacrificial». ↩︎
208:5 Dudoso. ↩︎
208:6 No hay señor temporal (ahu) ni maestro espiritual (ratu). ↩︎
208:7 Dudoso (avaskasta-fravashinãm). ↩︎
208:8 El mal cometido por los zoroastrianos. Este Mãthravâka (‘Proclamador pág. 209 de la Palabra Sagrada’) fue aparentemente un gran doctor y desmentidor de herejías. ↩︎
209:1 Véase arriba, § 95. ↩︎
209:2 Posiblemente el epónimo de esa gran familia Kâren, que jugó un papel tan importante en la historia de los tiempos sasánidas, y rastreó su origen hasta el tiempo de Gûstâsp (Noeldeke, Geschichte der Perser zur Zeit der Sasaniden, p. 437). ↩︎
209:3 Cf. Yt. V, 64. ↩︎
209:4 Cf. Yt. XIII, 99. ↩︎
210:1 Amru y Kamru son aparentemente las dos aves míticas mencionadas anteriormente bajo los nombres de Sîn-amru (el halcón Amru) y Kãmrôs (p. 173, nota 1). ↩︎
210:2 El Sr. West compara a Ashâvanghu, el hijo de Bivandangha, y a Garôdanghu, el hijo de Pairistîra, con los dos sumos sacerdotes de los Karshvares de Arezahi y Savahi, cuyos nombres son, en la pág. 211 Bundahis, Ashâshagahad-ê Hvandkân y Hoazarôdathhri-ê Parêstyarô (Bund. XXIX, 1, notas 4 y 5). ↩︎
211:2 Posiblemente, ‘el santo Hãm-baretar vanghvãm, hijo de Takhma’. Su nombre significa ‘el que recoge cosas buenas’. ↩︎ ↩︎
211:3 Este nombre significa, ‘el alabador de la excelente santidad’ (el recitador del Ashem Vohû). ↩︎
211:4 Véase el párrafo anterior. ↩︎
212:1 Uno de los siete inmortales, gobernantes de Hvanirata; cf. Yt. V, 72, texto y notas, y Yt. XIII, 120, 124. ↩︎
212:2 Véase el párrafo anterior. ↩︎
212:3 Véase Yt. V, 72. El texto tiene ‘el Fravashi’; cf. Yt. V, 116, nota, y Yt. XIII, 115. ↩︎
212:4 Cf. Yt. XIII, 143. Posiblemente, el hijo de Tûra. ↩︎
212:5 Cf. § 112. ↩︎
213:1 Hay dos hombres con este nombre; uno es hijo de Katu (§ 114), el otro es hijo de Avâraostri (§ 104). ↩︎
213:2 El texto dice ‘el Fravashi’; cf. página anterior, nota [98:1]. ↩︎
213:3 Véase § 105. ↩︎
215:1 Saoshyant; cf. §§ 110, 128. ↩︎
215:2 Tal vez, Ukhshan, el conquistador de la gloria, conocido desde lejos, hijo de Berezvant. ↩︎
216:1 Uno de los inmortales, gobernantes en Hvaniratha: se dice que pertenece a la familia Fryâna (Dâdistân XC, 3); reside en el distrito del río Nâîvtâk (Bund. XXIX, 5). ↩︎
216:2 Véase Yt. V, 81. ↩︎
216:3 Paitisrîra es quizás un epíteto (¿el más hermoso?), añadido para distinguir a Paêshatah del héroe mencionado en el § 115. ↩︎
216:4 Una alusión a alguna leyenda de disputa doméstica de la cual Paêshatah era el héroe. ↩︎
216:5 El sumo sacerdote del Fradadhafshu Karshvare (Spîtoîd-i Aûspôsînân; Bund. XXIX, 1; tr. West, nota 6). ↩︎
216:6 El sumo sacerdote del Vîdadhafshu Karshvare (Aîrîz-râsp Aûspôsînân; véase ibid., nota 7). ↩︎
216:7 Cf. §128. ↩︎
217:1 Probablemente lo mismo con Huvâsp, el sumo sacerdote en el Vourubaresti Karshvare (Bund. XXIX, 1; tr. West, nota 8). ↩︎
217:2 Posiblemente se trate del mismo sumo sacerdote del Vouru-garesti karshvare, Kakhravâk (ibid., nota 9). Kakhravâk es el nombre genérico del ave Karshipta (Pahl. Comm. ad II, 42 [139]); debe aparecer aquí por error en lugar de Kahârâsp. ↩︎
217:3 O, ‘el turanio’; cf. § 113. ↩︎
218:1 El texto dice ‘el Fravashi’; cf. §§ 113, 127. ↩︎
219:2 El texto dice ‘el Fravashi’; cf. § 113. ↩︎
219:1 Véase Études Iraniennes, II, 142. ↩︎
219:3 Diferente de Gâmâspa, el hijo de Hvôva (§ 103). ↩︎
219:4 Diferente de Maidhyô-maungha, el hijo de Arâsti (§ 95). ↩︎ ↩︎
219:5 Diferente de Urvata-nara, el hijo de Zaratustra (§ 98). ↩︎
220:1 Los seis ayudantes principales de Saoshyant, cada uno en uno de los seis Karshvares: 'Se dice que en los cincuenta y siete años, que son el período de la resurrección de los muertos, Rôshanô-kashm en Arzâh, Khûr-kashm en Savâh, Frâdad-gadman (Frâdat-hvarenô, Incrementador de Gloria) en Fradadâfsh, Vâredad-gadman (Varedat-hvarenô, Multiplicador de Gloria) en Vîdadâfsh, Kâmak-vakhshisn (Vouru-nemô, Amante de la Oración) en Vôrûbarst, y Kâmak-sûd (Vouru-savô, Amante de la Prosperidad) en Vôrû-garst, mientras que Sôshâns en el ilustre y puro Khvanîras está relacionado con ellos, son inmortales. El buen juicio, la audición perfecta y la gloria plena de estos siete productores de la renovación son tan milagrosos que conversan de región en región, cada uno junto con los otros seis (Dâdistân XXXVI, 5-6; tr. Oeste). ↩︎