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Este Yast describe el destino que aguarda al alma de los justos (§§ 1-18) y al alma de los malvados (§§ 19-37) tras la muerte. Pasan las tres primeras noches (los sadis o sidôs; cf. Commentaire du Vendîdâd, XIII, 55) entre los mayores goces o sufrimientos; luego, su propia conciencia los recibe en la forma de una hermosa doncella celestial (o una anciana diabólica [1]), y son conducidos en cuatro etapas hacia el cielo o hacia el infierno, a través de los tres paraísos del Buen Pensamiento, la Buena Palabra y la Buena Obra, o los tres infiernos del Mal Pensamiento, la Mala Palabra y la Mala Obra: allí son alabados y glorificados por Ahura, o reprendidos e insultados por Angra Mainyu, y alimentados con ambrosía o veneno.
Se pueden encontrar desarrollos similares en Yast XXIV, 53-65; Ardâ Vîrâf XVII; Minokhired II, 123-194.
¶ I.
1. Zaratustra le preguntó a Ahura Mazda: «¡Oh, Ahura Mazda, Espíritu más benéfico, Creador del mundo material, tú, Santo!
‘Cuando un fiel parte de esta vida, ¿dónde mora su alma esa noche?’
Ahura Mazda respondió:
2. ‘Se sienta cerca de la cabecera, cantando el Ustavaiti Gâtha [2] y proclamando felicidad: “¡Feliz es él, feliz el hombre, quienquiera que sea, a quien Ahura Mazda le concede el pleno cumplimiento de sus deseos!”. Esa noche, su alma saborea [3] tanto placer como todo el mundo viviente puede saborear. [ p. 315 ] 3. —’¿Dónde mora su alma la segunda noche?
4. Ahura Mazda respondió: «Se sienta cerca de la cabeza, cantando el Ustavaiti Gâtha y proclamando felicidad: «¡Feliz aquel, feliz el hombre, quienquiera que sea, a quien Ahura Mazda concede el pleno cumplimiento de sus deseos!». Esa noche, su alma saborea tanto placer como todo el mundo viviente puede saborear».
5. —'¿En la tercera noche dónde mora su alma?
6. Ahura Mazda respondió: «Se sienta cerca de la cabeza, cantando el Ustavaiti Gâtha y proclamando felicidad: «¡Feliz aquel, feliz el hombre, quienquiera que sea, a quien Ahura Mazda concede el pleno cumplimiento de sus deseos!». Esa noche, su alma saborea tanto placer como todo el mundo viviente puede saborear».
7. Al final [4] de la tercera noche, cuando aparece el alba, al alma del fiel le parece como si la hubieran traído entre plantas y aromas: parece como si soplara un viento de la región del sur, de las regiones del sur, un viento dulcemente perfumado, más dulcemente perfumado que cualquier otro viento del mundo.
8. Y al alma del fiel le parece como si inhalara ese viento con la nariz, y piensa: «¿De dónde sopla ese viento, el viento más dulcemente perfumado que jamás he inhalado con la nariz?».
9. Y le parece como si su propia conciencia avanzara hacia él en ese viento, en la forma de una doncella hermosa, radiante, de brazos blancos, fuerte, alta, [ p. 316 ] de complexión alta, pechos gruesos, cuerpo hermoso, noble, de una estirpe gloriosa [5], del tamaño de una doncella de quince años, tan hermosa como las cosas más hermosas del mundo.
10. Y el alma de la fiel se dirigió a ella, preguntándole: «¿Qué doncella eres tú, la doncella más hermosa que he visto jamás?»
11. Y ella, siendo su propia conciencia, le responde: «¡Oh, joven de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras, de buena religión, yo soy tu propia conciencia!»
'Todos te amaron por esa grandeza, bondad, justicia, dulzura, fuerza victoriosa y libertad de dolor con que te me muestras;
12. 'Y así tú, ¡oh joven de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras, de buena religión!, me amaste por esa grandeza, bondad, justicia, dulzura, fuerza victoriosa y libertad de dolor en que me aparezco ante ti.
13. 'Cuando veías a un hombre burlándose [6] y cometiendo actos de idolatría, o rechazando [7] (a los pobres) y cerrando su puerta [8], entonces te sentabas cantando los Gâthas y adorando las buenas aguas y a Âtar, el hijo de Ahura Mazda, y regocijándote [9] con los fieles que venían de cerca o de lejos. [ p. 317 ] 14. 'Yo era hermosa y tú me hiciste aún más hermosa; yo era hermosa y tú me hiciste aún más hermosa; yo era deseable y tú me hiciste aún más deseable; yo estaba sentada en un lugar prominente y tú me hiciste sentar en el primer lugar, mediante este buen pensamiento, mediante esta buena palabra, mediante esta buena acción tuya; Y desde entonces los hombres me adoran por haber ofrecido sacrificios y haber conversado durante mucho tiempo con Ahura Mazda.
15. 'El primer paso que dio el alma del hombre fiel, lo colocó en el Paraíso del Buen Pensamiento [10];
'El segundo paso que dio el alma del hombre fiel, lo colocó en el Paraíso de la Buena Palabra [11];
'El tercer paso que dio el alma del hombre fiel, lo colocó en el Paraíso de las Buenas Obras [12];
‘El cuarto paso que dio el alma del hombre fiel, lo colocó en las Luces Infinitas [13].’
16. Entonces, uno de los fieles, que había partido antes que él, le preguntó: «¿Cómo partiste de esta vida, hombre santo? ¿Cómo llegaste, hombre santo? ¿De las moradas llenas de ganado y llenas de los deseos y goces del amor? ¿Del mundo material al mundo espiritual? ¿Del mundo decadente al incorruptible? ¿Cuánto duró tu felicidad?»
17. Y Ahura Mazda respondió: «No le preguntes lo que le preguntas a él, quien acaba de recorrer el triste camino, lleno de miedo y angustia, donde el cuerpo y el alma se separan.»
18. ‘[Que coma] del alimento que le traen, del aceite de Zaremaya [14]: éste es el alimento para el joven de buenos pensamientos, de buenas palabras, de buenas obras, de buena religión, después de que haya partido de esta vida; éste es el alimento para la mujer santa, rica en buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras, de buenos principios y obediente a su marido, después de que haya partido de esta vida.’
¶ II.
19. Zaratustra le preguntó a Ahura Mazda: «¡Oh, Ahura Mazda, Espíritu más benéfico, Creador del mundo material, tú, Santo!
«Cuando perece el impío, ¿dónde mora su alma aquella noche?»
20. Ahura Mazda respondió: 'Se precipita y se sienta cerca del cráneo, cantando el Kima [15] Gâtha, ¡oh santo Zaratustra!
«¿A qué tierra me dirigiré, oh Ahura Mazda? ¿A quién iré con mis oraciones?»
«Esa noche su alma prueba tanto sufrimiento como todo el mundo viviente puede probar.»
21. —‘En la segunda noche, ¿dónde mora su alma?’
22. Ahura Mazda respondió: «Se precipita y se sienta cerca del cráneo, cantando el Kima Gâtha, ¡oh, santo Zaratustra! ¿A qué tierra me dirigiré, oh Ahura Mazda? ¿A quién iré con mis oraciones?»
«Esa noche su alma prueba tanto sufrimiento como todo el mundo viviente puede probar.»
23. —‘En la tercera noche, ¿dónde mora su alma?’
24. Ahura Mazda respondió: «Se precipita y se sienta cerca de la calavera, cantando el Kima Gâtha, ¡oh, santo Zaratustra! ¿A qué tierra me dirigiré, oh, Ahura Mazda? ¿A quién iré con mis oraciones?»
«Esa noche su alma prueba tanto sufrimiento como todo el mundo viviente puede probar.»
25. Al final de la tercera noche, ¡oh santo Zaratustra!, cuando aparece el alba, al alma del infiel le parece como si la hubieran traído entre nieve y hedor, y como si soplara un viento de la región del norte, de las regiones del norte, un viento fétido, el más fétido de todos los vientos del mundo.
26-32. Y al alma del malvado le parece como si inhalara ese viento con la nariz, y piensa: “¿De dónde sopla ese viento, el viento más fétido que jamás he inhalado con la nariz [16]?” [ p. 320 ] 33. El primer paso que dio el alma del malvado lo llevó al Infierno de los Malos Pensamientos;
El segundo paso que dio el alma del malvado lo depositó en el Infierno de la Palabra Malvada;
El tercer paso que dio el alma del malvado lo depositó en el Infierno de las Malas Acciones;
El cuarto paso que dio el alma del malvado lo depositó en la Oscuridad Sin Fin.
34. Entonces, uno de los malvados que partió antes que él le habló, diciendo: «¿Cómo pereciste, oh malvado? ¿Cómo llegaste, oh demonio? ¡De las moradas llenas de ganado y llenas de los deseos y placeres del amor! ¿Del mundo material al mundo del Espíritu? ¿Del mundo decadente [ p. 321 ] al mundo incorruptible? ¿Cuánto duró tu sufrimiento?»
35. Angra Mainyu, el mentiroso, dijo: 'No le preguntes lo que le preguntas a él, quien acaba de recorrer el triste camino, lleno de miedo y angustia, donde el cuerpo y el alma se separan.
36. 'Que coma de la comida que le traen, de veneno y hedor venenoso [17]: este es el alimento, después de que haya perecido, para la juventud de malos pensamientos, malas palabras, malas acciones, mala religión después de que haya perecido; este es el alimento para la mujer diabólica, rica en malos pensamientos, malas palabras y malas acciones, mala religión, de malos principios y desobediente a su marido.
37. [18]. 'Adoramos al Fravashi del hombre santo, cuyo nombre es Asmô-hvanvant [19]; luego adoraré a los Fravashis de los otros santos que fueron fuertes en la fe [20].
38. [18:1]. 'Adoramos la memoria de Ahura Mazda, para guardar la Santa Palabra.
'Adoramos la comprensión de Ahura Mazda, para estudiar la Santa Palabra.
'Adoramos la lengua de Ahura Mazda, para hablar la Santa Palabra.
'Adoramos al monte que da el entendimiento, que preserva el entendimiento; [lo adoramos [ p. 322 ]] de día y de noche, con ofrendas de libaciones bien aceptadas [21].
39. [22]. ‘¡Oh, Creador! ¿Cómo se manifiestan [23] las almas de los muertos, los Fravashis de los Santos?’
40. Ahura Mazda respondió: 'Se manifiestan a partir de la bondad de espíritu y la excelencia de mente [24]'.
41. [25]. Entonces, hacia el amanecer [26], ese pájaro Parôdars [27], ese pájaro Karetô-dãsu [28] oye la voz del Fuego. [ p. 323 ] 42. Aquí el diabólico Bûshyãsta, el de las manos largas, se precipita desde la región del norte, desde las regiones del norte, hablando así, mintiendo así: «¡Duerman, hombres! ¡Duerman, pecadores! ¡Duerman y vivan en el pecado!».
¶ Notas al pie
314:2 El nombre del segundo Gâtha, que comienza con la palabra usta: las palabras del texto, ‘Feliz el hombre…’, son su primera línea (Yasna XLII, 1). ↩︎
314:3 Literalmente, ve, percibe. ↩︎
315:1 Thraosta: en pahlavi rôisman. ↩︎
316:1 ‘Es decir, de los dioses’ (Com. Pahl.). ↩︎
316:2 De las cosas santas. ↩︎
316:3 Dudoso. El comentario Pahlavi tiene la siguiente glosa: ‘No les daba a sus amigos lo que pedían’. ↩︎
316:4 A los pobres:—Urvarô-straya: urvar babâik kart (Com. Pahl.): âighshân babâ barâ asrûnast (estrella, atar, como en frastaretem baresma). Cf. Yt. XXIV, 37, 59. ↩︎
316:5 Con limosnas a los pobres Mazdayasnians (ashô-dâd). ↩︎
317:1 El llamado Paraíso Hûmat (cf. Yt. III, 3). ↩︎
317:2 El llamado Paraíso Hûkht. ↩︎
317:3 El llamado Paraíso Hvarsht. ↩︎
317:4 La sede del Garôthmân. ↩︎
318:1 Zaremaya es el manantial: la palabra traducida como aceite (raoghna, persa
) tal vez podría traducirse mejor como ‘mantequilla’; se decía que la leche hecha a mediados de la primavera era la mejor (Vispêrad I, 2; Pahl. Comm.; cf. Dâdistân XXXI, 14). ↩︎318:2 El Gâtha del lamento, que comienza con la palabra Kãm (Kãm nemê zãm: ‘¿A qué tierra me volveré?’); Yasna XLVI (XLV). ↩︎
319:1 Aquí se debe proporcionar un desarrollo similar al de los §§ 9-14: en el Ardâ Vîrâf y el Minokhired, el alma del malvado se encuentra con una horrible anciana, que es su propia conciencia: ‘Y en ese viento vio su propia religión y sus obras, como una mujer libertina, desnuda, decaída, boquiabierta, con las piernas arqueadas, las caderas enjutas e ilimitadamente manchada, de modo que esa mancha se unía a la mancha, como las criaturas nocivas más horribles (khrafstar), más sucias y más apestosas’ (cf. § 9).
Entonces esa alma malvada habló así: ‘¿Quién eres? Nunca vi a ninguna de las criaturas de Aûharmazd y Akharman más fea, o más sucia o más apestosa’ (cf. § 10).
A él le dijo así: «¡Soy tus malas acciones, oh joven de malos pensamientos, de malas palabras, de malas acciones, de mala religión! Es a causa de tu voluntad y acciones que soy horrible y vil, inicua y enferma, podrida y maloliente, desafortunada y afligida, como te parece» (cf. §§ 11-12). «Cuando viste a alguien que realizaba las ceremonias de Yazishn y Drôn, y la alabanza y la oración y el servicio a Dios, y preservaba y protegía el agua y el fuego, el ganado y los árboles, y otras buenas creaciones, practicabas la voluntad de Akharman y los demonios, y acciones inapropiadas. Y cuando viste a uno que les ofrecía hospitalidad y daba algo merecidamente en regalos y caridad, para beneficio de los buenos y dignos que venían de lejos, y de los que eran de cerca, fuiste avaricioso y cerraste tu puerta» (cf. § 13).
«Y aunque he sido impío (es decir, he sido considerado malo), soy hecho más impío por ti; y aunque he sido aterrador, soy hecho más aterrador por ti; aunque he sido trémulo, soy hecho más trémulo por ti; aunque estoy establecido en la región norte de los demonios, estoy establecido más al norte por ti; por estos malos pensamientos, por estas malas palabras y por estas malas acciones que practicaste. Me maldicen, por mucho tiempo, en la larga execración y mala comunión del Espíritu Maligno» (cf. § 14).
«Después esa alma del malvado avanzó el primer paso en Dûsh-hûmat (el lugar de los malos pensamientos), etc.» (El Libro de Ardâ Vîrâf, XVII, 12-27, según la traducción de Haug). ↩︎ ↩︎321:1 Cf. Yasna XXXI, 20: «Quien quiera engañar al Santo, después le espera un largo llanto en un lugar oscuro, mala comida y palabras insultantes. ¡Oh, malvado! Este es el lugar al que tu propia conciencia te conducirá por tus propias acciones». ↩︎
321:2 §§ 37-38, 39-40, 41-42 son fragmentos separados. ↩︎ ↩︎
321:3 Uno de los primeros discípulos de Zoroastro; cf. Yt. XIII, 96. ↩︎
322:1 § 38 = Yt. I, 31. ↩︎
322:2 Una traducción pahlavi de los siguientes dos fragmentos se encuentra en MS. 33, París, Supplément Persan (editado en Études Iraniennes, II). ↩︎
322:3 Kithra (París MS. p. 255). ↩︎
322:5 Cuando los hombres están instintivamente dotados de buen espíritu y buen pensamiento. ↩︎
322:6 La traducción pahlavi de este fragmento tiene aquí los §§ 14-16 del Âtash Nyâyis, luego los §§ 18-19 del Vendîdâd XVIII. Por lo tanto, todo el pasaje debe restituirse de la siguiente manera:
Âtar mira las manos de todos los que pasan: ‘¿Qué trae el amigo a su amigo…?’ (Âtash N. 14).
Y si ese transeúnte le trae leña sagrada, o haces de barisma atados con santidad…, entonces Âtar… lo bendecirá así:
Que crezcan manadas de bueyes para ti … (Âtash N. 15-16) .
En la primera parte de la noche, Fuego, el hijo de Ahura Mazda, llama al dueño de la casa en busca de ayuda, diciendo:
« ¡Arriba! ¡Levántate, dueño de la casa…!» (Vend. XVIII, 18-19).
«Luego, hacia el amanecer…» (véase el texto). ↩︎322:7 Cf. Vend. XVIII, 23. ↩︎
322:8 ‘El que tiene conocimiento de lo hecho’, o ‘El que tiene conocimiento de lo que se hace’ (kartak dânishn); su otro nombre Parôdars es ‘El que prevé’. ↩︎
322:9 Aquí nuevamente se omite un pasaje grande: solo se puede proporcionar parcialmente a partir de la traducción Pahlavi; las palabras entre paréntesis se refieren a textos Zend perdidos para nosotros :
Entonces bate sus alas y alza la voz, diciendo: “¡Levántense, oh hombres! [y también mujeres, adultos y niños, etc. . . . Pónganse bien el cinto y la camisa, lávense las manos, ciñan su cinto, vayan y den alimento al ganado y reciten en voz alta los cinco sagrados Gâthas de Spitama Zarathustra.”]
‘Aquí está el diabólico Bûshyãsta . . . .’ (véase el texto). Luego, la traducción Pahlavi dice: ‘Nunca se preocupen por las tres cosas excelentes: buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras’ (cf. Vend. XVIII, 25). ↩︎