[ p. 366 ]
[ p. 367 ]
En cuanto al uso actual de estas bendiciones, dice Haug (ed. West): 'Âfrînagân son bendiciones que se deben recitar sobre una comida que consiste en vino, leche y frutas, a la que se invita a un ángel, o el espíritu de una persona fallecida, y en cuyo honor se prepara la comida. Después de que termina la consagración (que solo un sacerdote puede realizar), la comida es consumida por los presentes. La realización de estos Âfrînagân es requerida de cada Parsi en ciertas estaciones fijas del año. Estos son los seis Gahanbârs, cada uno de cinco días (en las seis estaciones originales del año) para los cuales está destinado el Âfrînagân Gahanbâr, los cinco días Gâtha (los cinco últimos días del año), durante los cuales debe usarse el Âfrînagân Gâtha; y, por último, el tercer día (Ardibahist) del primer mes (Fravardin) del año, en el que se prescribe a todo parsi cuya alma quiera pasar el Kinvad después de la muerte la celebración de Âfrînagân Rapithwin, dedicado al espíritu que preside el cuadrante sur (que es el guardián del camino al paraíso). (Ensayos, 2.ª edición, página 224.)
[1].
1. Me confieso adorador de Mazda y de la orden de Zaratustra, enemigo de los Daêvas, devoto de la sabiduría del Señor, por el santo Hâvani [1:1], regulador del orden ritual (y a su vez su señor), por su sacrificio, homenaje, propiciación y alabanza; (y me confieso) por Sâvanghi y por Vîsya, los santos señores del orden ritual, por su sacrificio, homenaje, [ p. 368 ] propiciación y alabanza, y por la de los Asnya, los señores de los días durante el día, y de los días en su duración, por los Mâhya, señores de los meses, y los Yâirya, señores de los años, y por los de las estaciones especiales, y por la adoración, homenaje, propiciación y alabanza de ese señor excelso que es la Rectitud Ritual (en sí misma); sí, por la adoración, homenaje, propiciación y alabanza de los señores de los días, meses, años y estaciones—por esos señores del orden ritual que son de todos los más grandes, que son los reguladores del ritual en el momento de Hâvani.
2. A Maidhyô-zaremya [2], el señor [^1508], el señor, o a Paitishahya [2:1], el señor, o a Ayâthrima [2:2], Maidhyâirya [2:3], o Hamaspathmaêdhaya], sea propiciación, homenaje y alabanza.
3. ¡Oh, vosotros, Mazdayasnians que estáis aquí presentes! Ofreced [3] este servicio ritual y presentad el Myazda, que es el del Maidhyô-zaremaya, tomando un trozo de carne sana de un animal selecto, con abundante flujo de leche.
4. Si podéis hacer esto, (bien); si no podéis, podéis tomar (una porción) de algún licor de igual valor, sin importar cuál sea, y consumirlo como corresponde; y sed, pues, discretos en vuestra obediencia, muy correctos en vuestras palabras, muy santos en vuestra santidad, ordenados en el ejercicio del poder, menos oprimidos por las opresiones, tranquilos en el regocijo, misericordiosos entre los dadores, muy serviciales con los pobres, cumpliendo al máximo el ritual, el bendito y anhelado Asha, (¿tímidos?) riquezas con mentalidad femenina (?) trayendo (como recompensa). Si podéis hacer esto [ p. 369 ] y con vigor, (bien); (5) si no, llevad leña a la casa del Ratu. No importa de qué tipo sea, siempre que esté bien cortada, muy seca y en cargas adecuadas. Si es posible, (bien); si no, que alguien traiga leña a la morada del Ratu y la apile hasta la altura de la oreja, o hasta el hombro, o con la medida del antebrazo (o al menos hasta la punta de la mano que cuelga). Si es posible, (bien); (6) pero si no ha sido posible, que el adorador (con la ofrenda de la mente) atribuya el poder a quien gobierna mejor, Ahura, (diciendo [4]): Por esta razón, ciertamente ofrecemos y atribuimos el Poder Soberano a Ahura Mazda, quien gobierna mejor, y a la Virtud (el Orden ritual y moral), y completamos nuestro sacrificio a ellos. Así se ofrece el Myazda con la oportuna oración de bendiciones.
7. En caso de que un hombre no entregue la primera Myazda, la del Maidhyô-zaremaya, ¡oh, Spitama Zarathustra!, el Ratu que tiene el derecho a esa Myazda y que guía a esta persona, expulsa [5] de entre los adoradores de Mazda a ese (falso) discípulo que no lleva consigo su Myazda, como si no adorara. 8. En caso de que un hombre no entregue la segunda Myazda, ¡oh, Spitama Zarathustra!, la del Maidhyô-shema, que [5:1] el Ratu a quien debería llegar la Myazda y que guía a la persona, expulse a ese discípulo, ya que viene sin su Myazda, como si se negara a recitar sus votos, de entre los adoradores de Mazda. [ p. 370 ] 9. En caso de que un hombre no ofrezca la tercera Myazda, ¡oh, Spitama Zarathustra!, que es la de Paitishahya, que el Ratu que debe recibir esa Myazda, y que ha tenido a la persona bajo su guía, expulse a ese discípulo que no ofrece Myazda, como un réprobo detectado [6], de entre el número de los Mazdayasnians. 10. En caso de que un hombre no ofrezca la cuarta Myazda, ¡oh, Spitama Zarathustra! que es el del Ayâthrima, que el Ratu que debe recibir ese Myazda, y que tiene a la persona bajo su guía, expulse a ese discípulo, ya que no trae Myazda, como un animal de desecho [7] de entre el número de los Mazdayasnians. 11. En el caso de que un hombre no dé del quinto Myazda, que es el del Maidhyâirya, entonces que el Ratu a quien pertenece ese Myazda como prerrogativa, y que tiene a esa persona bajo su guía, lo expulse, ya que no trae Myazda, como un extraño [8], de entre el número de los Mazdayasnians. 12. En caso de que un hombre no dé del sexto Myazda, que es el del Hamaspathmaêdhaya, ¡oh Spitama Zarathustra! Que el Ratu a quien pertenece ese Myazda como prerrogativa, y que tiene a esta persona bajo su disciplina para enseñarle la ciencia de Ahura, lo expulse (por ignorante) de entre los Mazdayasnians, ya que no trae Myazda. 13. Y que lo condene después sin vacilación [9], y lo expulse [10]; y que ese Ratu le imponga después [ p. 371 ] las obras expiatorias sin reservas; y de acuerdo con estas reglas, que el discípulo trate al Ratu. (Que tenga cuidado de no traer su Myazda, o si falla, que el discípulo cargue, como corresponde, con lo que le corresponde). Una bendición es la Virtud (llamada) lo Mejor, es una bendición, es una bendición para este (hombre) cuando hacia la Virtu Mejor hay rectitud. 14. Bendigo con mi oración a los jefes de las provincias reales (que son fieles adoradores) de Ahura Mazda, el resplandeciente, el glorioso,15. Y ruego en mi bendición por una fuerza bien formada y de crecimiento majestuoso, que golpee victoriosamente, hecha por Ahura, y aplastante, y por una ascendencia que someta abundantemente a todos los que están llenos de odio furioso, atacando a los enemigos mal intencionados y destruyendo, como si fueran de una vez, a los enemigos mortales e impíos [11].
16. Y ruego en mi bendición que él (el gobernador de la provincia) venza en batallas victoriosas a todo enemigo malicioso, y a todo maligno, profano en pensamientos, palabras y acciones, (17) que sea constantemente victorioso en sus propios pensamientos, palabras y acciones religiosas, e invariable en la destrucción de todo enemigo, y de todo adorador de Daêva, y que, a medida que avance [12], sea bien recompensado y tenga buena reputación, poseyendo una preparación del alma con gran previsión. 18. Y ruego con bendiciones así: Larga vida y bendita seas [ p. 372 ], salve; vive para la ayuda de los hombres santos y para aplastar el mal; Y ruego por el Cielo (para ti), el mejor mundo de los santos, resplandeciente, glorioso. Y que así suceda como oro— [^1519]. 19. Y bendigo en mi oración el sacrificio, el homenaje, la fuerza y la rapidez de los señores del día durante el día, y de los señores de los días en su duración, de los señores de los meses, de los señores de los años, y de los señores de las estaciones [13] (en su curso), y para la adoración, homenaje, propiciación y alabanza del señor sublime que es el Ritual Justo mismo, y de aquellos señores del ritual que son de todos los más grandes, y que son los señores del ritual en el momento de Hâvani, para Maidhyô-zaremaya el señor, [^1520] el señor, o para Ayâthrima, Maidhyâirya o Hamaspathmaêdhaya [13:1]+ 3]
1. Así como el Ahû es venerado y elegido, también lo es el Ratu de la Orden Justa, creador de bondad mental y de las acciones de vida realizadas para Ahura, y el Reino es para Mazda, quien puede ofrecer sustento a los pobres.
Me confieso adorador de Mazda, para alabanza de Ahura Mazda, el resplandeciente, el glorioso, y de los Generosos Inmortales, para los generosos y [ p. 373 ] sagrados Gâthas que rigen el orden ritual. (Propiciación y alabanza sean) al Gâtha Ahunavaiti, al Gâtha Ustavaiti, al Gâtha Spentâ-mainyu, al Gâtha Vohu-khshathra y al Gâtha Vahistôisti. 2. Propiciación a los Fravashis de los santos, los poderosos, abrumadores, incluso a aquellos de los santos de antaño, que mantuvieron la fe primigenia (la fe gática), y a aquellos de los parientes más cercanos.
3. Sacrificamos a Ahura Mazda, el resplandeciente, el glorioso; y sacrificamos a los Amesha Spenta, quienes gobiernan con rectitud y disponen correctamente. Y sacrificamos a los generosos y sagrados Gâthas, quienes gobiernan como los primeros en el orden ritual.
Sacrificamos al Gâtha Ahunavaiti, el santo, tal como gobierna en el orden ritual; y sacrificamos al Gâtha Ustavaiti, el santo, tal como gobierna en el orden ritual; y sacrificamos al Gâtha Spentâ-mainyu, el santo, tal como gobierna en el orden ritual; y sacrificamos al Gâtha Vohu-khshathra, el santo, tal como gobierna en el orden ritual; y sacrificamos al Gâtha Vahistôisti, el santo, tal como gobierna en el orden ritual. 4 = Yt. XIII, 49-52 [15].
[16].
1. Me confieso adorador de Mazda, de la orden de Zaratustra, enemigo de los Daêvas, devoto de la sabiduría del Señor, de Rapithwina, el santo señor de la orden ritual, del sacrificio, el homenaje, la propiciación y la alabanza, y de Frâdat-fshu [17] y Zantuma [18], [ p. 374 ] el/los santo(s) señor(es) de la orden ritual. 2. Y a Ahura Mazda, el resplandeciente, el glorioso, y a los Generosos Inmortales, sea propiciación, y a Asha Vahissta (quien es la Virtud la Mejor), y al Fuego, el hijo de Ahura Mazda, y a todos los santos Yazads, celestiales y terrenales, y a los Fravashis de los santos, los poderosos y abrumadores—.
3. Pues así le dijo Ahura Mazda a Spitama Zaratustra la palabra pronunciada para el ritual del Rapithwina, (diciendo): Pregúntanos, oh santo Zaratustra [19], cuáles son tus preguntas [20], pues tu pregunta es como la de aquel poderoso cuando tu gobernante expresa su poderoso deseo [19:1]. 4. Entonces Zaratustra preguntó a Ahura Mazda: ¡Oh Ahura Mazda, generoso [21] creador de los mundos materiales y santo! ¿Qué adquiere ese hombre, qué mérito tiene, qué recompensa habrá para ese hombre (5) que recite el oficio Rapithwina con la oración Rapithwina para bendición, y que sacrifique con [22] el oficio Rapithwina con las manos (bien) lavadas, y con morteros (bien) lavados, con el Baresman extendido, y con Haoma en alto, y con fuego llameante, con Ahuna-vairya entonado en voz alta, con la lengua humedecida por Haoma, y con un cuerpo atado por Mãthra? 6. Y Ahura Mazda le respondió: Como el viento del cuadrante sur, ¡oh Spitama! hace que todo el mundo material avance y aumente, y como lo bendecirá [23], lo regocijará y lo hará progresar [24], tal recompensa recibe ese hombre, (7) que [ p. 375 ] recita el Rapithwina-ratu con la bendición Rapithwina, y sacrifica con él [25] con las manos bien lavadas y morteros, con Baresman extendido, Haoma alzado, con fuego llameante, Ahuna-vairya entonado en voz alta, con la lengua humedecida por Haoma y el cuerpo atado por Mãthra. 8. Así Ahura Mazda le declaró a Spitama Zarathusstra la palabra que debía pronunciarse en el momento Rapithwina. 9, 10. (Véase Â. I, 14-19.)
368:1 Se debe usar el nombre de la estación del año en el momento presente, cuando se recite el texto. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
368:2 ¡Traed, oh estos mazdayasnianos! ↩︎
369:1 O bien, ‘porque ofrecemos’. ↩︎
369:2 No ‘lo hace (detectado) entre los mazdayasnianos’; compare para la forma antarê-mrûyê; vea también fra-dasti y fra-perenaoiti; también el presente puede usarse para el imperativo. ↩︎ ↩︎
370:1 Posiblemente ‘con el pecho quemado por la ordalía’, y por lo tanto ‘detectado’; o ‘de pecho caliente, vehemente’ (?); comp. uras. ↩︎
370:2 Puede ser ‘(su) bestia excluida’ o ‘su bestia extraviada’ (?). ↩︎
370:3 O, posiblemente, ‘es rechazado cuando se ofrece como recién llegado de los asentamientos’ (?). ↩︎
370:4 ‘Sin retroceder.’ ↩︎
370:5 Syazdayôit. ↩︎
371:1 Antipático y falso; ‘*avratyá.’ ↩︎
371:2 Recuerda yôi zazentê vanghâu sravahî. ↩︎
372:2 El nombre varía según la estación en que se realiza el sacrificio. ↩︎ ↩︎
372:4 Se recitaba durante los días que llevaban el nombre de los Gâthas, los últimos cinco del año. Debió haber transcurrido mucho tiempo desde que se compusieron los Gâthas, ya que probablemente no eran originalmente «cinco», y sin embargo, parece que solo se recordaban como tales. ↩︎
373:1 Versículos 5, 6 = Â. I, 14-18; para el versículo 6, véanse los versículos 1, 2; véase también Â. I, 19. ↩︎
373:2 Se recitará el tercer día (Ardibahist) del primer mes (Fravardin). ↩︎
373:3 Un genio que mejoró la ganadería. ↩︎
373:4 El genio del Zantu, que preside este Gâh Rapithvin. ↩︎
374:2 Ahmâi; ver Y. XLIII, 10 con ehmâ. ↩︎
374:3 Insertar ‘espíritu’. ↩︎
374:4 O, ‘a’. ↩︎
374:5 Saoshyatika; ¿o puede saoshyanti ser un absoluto locativo, conservando una forma más completa? ↩︎
374:6 O, ‘hace que entre en un gozo útil’ (?). ↩︎
375:1 O, ‘a’. ↩︎