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2. Zaratustra, tras asumir las funciones de su cargo (XXIX, 11), compone una liturgia para uso de algunos de sus colegas más eminentes, posiblemente, aunque no probablemente, para el impulsor original de todo el esfuerzo religioso (véanse las expresiones «a Zaratustra y a nosotros», «a Vîstâspâ y a mí», «a Frashaostra y a mí»). Este recitador, quienquiera que fuera, se representa de pie en el lugar apropiado como sacerdote, con las manos extendidas hacia Ahura, o Su Fuego, y orando por la posesión de gracias espirituales con un motivo altruista, para apaciguar el dolor del alma del ganado, para cuyo alivio Zaratustra acababa de ser designado (véase XXIX, 1, 6, 8).
3. Se acerca a Ahura Mazda, inspirado espiritualmente por la Buena Mente, como declara, y pide logros y bendiciones para la vida física y espiritual, derivados de la Rectitud, mediante la cual esa Rectitud personificada pueda establecer a los elegidos en un estado de beatificación.
4. La personalidad de los Ameshôspends se manifiesta con fuerza, como ocurre a menudo en la adoración, en discursos en los que se implora la Rectitud (Asha), la Buena Mente (Vohu Manah), Khshathra (el Poder activo de la Soberanía Divina) y Âramaiti (la piedad práctica en las almas de los creyentes), como suele ocurrir con los Dioses Védicos, para que acudan a las súplicas del suplicante y a su ayuda en el acto mismo de adoración, que se reconoce como el único medio eficaz para promover la causa de la redención, que siempre se tiene en mente.
5. Como quien ofreció su alma al cielo y desea conocer por experiencia propia las benditas recompensas otorgadas por las santas acciones ceremoniales y morales prescritas por Ahura Mazda, el recitador declara que continuará enseñando en el esfuerzo por propagar la santa Orden Religiosa, y poseído por el único deseo de su crecimiento, mientras perdure su poder.
6. Con una piedad tan ferviente como profunda, y hablando con gran sinceridad, pide la Rectitud, como persona, cuando lo vea, familiarizándose plenamente con la Buena Mente de Dios, el camino que conduce a Él, y sobre todo con la Obediencia. Pero aunque se dirige a estas elevadas abstracciones como personas, es completamente imposible suponer que no habló en el sentido más profundo de las palabras, expresando estados de ánimo y cualidades de carácter: ¡Oh, Divina Orden Justa! (Esto parece haber querido decir), ¡Oh, Divina Orden Justa! ¿Cuándo te veré presente en mi alma y en la del pueblo que Ahura ha encomendado a mi cuidado? ¿Cuándo conoceré la Divina Benevolencia unida a la disposición de mi congregación? ¿Cuándo poseeré, mediante el conocimiento, el único camino hacia nuestro generoso Ahura, que no es solo un ángel mítico Sraosha, sino ese ángel que interpreta «Obediencia a Ahura» (observen el dativo)? No se puede exagerar la profundidad religiosa ni la subjetividad. Entonces, con un patetismo que muestra cómo, como siempre, la superstición podía coexistir con la piedad más auténtica, exclama (si la tercera línea fue realmente compuesta por él, tal como nos ha llegado): «Con una oración como un conjuro de Mãthra podemos repeler con el mayor vigor a las bestias y criaturas impuras que profanan nuestra santidad o ponen en peligro nuestras vidas».
7. Aludiendo inmediatamente a esta revelación, implora a Ahura una vez más que «venga con Su Buena Mente» y que conceda, no botín ni riquezas, sino dones de Asha, y (como otorgante de rectitud) larga vida y poderosa gracia espiritual al agente principal Zaratustra (probablemente el compositor de la sección), y a él mismo, el sacerdote oficiante, con sus ayudantes, para que, no con armas carnales, sino con sus «elevadas» y santas «palabras», todos juntos puedan vencer los tormentos de los devastadores que habían asolado los asentamientos y que aún podían abrumar a los fieles con sus incursiones y rapiñas (véase XLIV, 20).
8. Con una aliteración intencionada e interesante, ruega a Asha por un ashi; es decir, una bendición, incluso los dones de la gran Benevolencia, alcanzados con tanto esfuerzo. Âramaiti también se convierte en el objeto de su petición junto con Ahura; y esta vez para beneficio de Vîstâspa, el monarca, y para sí mismo, para que pudieran escuchar a las bondadosas Mãthras, que es, de hecho, el tema central de toda la obra.
9. Una vez más, ofrece un ejemplo temprano (¿o el más antiguo?) del truco retórico, y llena una línea con tres «vahistas», implorando a Ahura, por ser de la misma mente que Asha (aquí, por primera vez en el Avesta, llamado «el mejor»), que le conceda la misma bendición; y esta vez, de nuevo, con un cambio intencional: «para sí mismo y para Frashaostra»; y no para este mundo, sino «para toda la duración de la Buena Mente», usando la expresión en su sentido concreto de cielo; pues para él el cielo consistía en un estado interior. (Así también en otras partes del Avesta, [ p. 16 ] incluso cuando el paladar y el nervio olfativo son los medios de la felicidad o de la tortura, también allí el lenguaje conciliador por un lado, o el “lenguaje vil” señalado con la más fina ironía por el otro, son igualmente prominentes. Es la mente la que principalmente goza o sufre.)
10. Profundamente consciente de los beneficios espirituales que solicita, parece conmovido por la gratitud. Por consiguiente, añade una petición más: que él y sus tres coadjutores, los tres recién mencionados, nunca ofendan la indulgente misericordia que les concedió su petición; y que perseveren, como ya han comenzado, en el arduo servicio de Ahura, Asha y Vohu Manah. Pues ellos son, como él declara, fáciles de suplicar, y seres que desean otorgar bendiciones espirituales a los mortales, en lugar de ejercer meramente favores caprichosos o crueldad, y que además poseen el poder de hacer efectiva su benevolencia.
11. Como si no quisiera confiar en su propia percepción de sus verdaderas necesidades espirituales, ruega a Ahura que colme su deseo, no con lo que él, el recitador, pueda pedir en particular, sino con lo que Él, Ahura, sabe que son los dones de la Virtud y la Benevolencia divina. Y estos dones son, de nuevo, principalmente la santa revelación, pues sabe, y así lo declara con fervor, que las palabras de esos tres poderosos nunca son vacías, y que son un sustento capaz de colmar sus deseos, dándole más de lo que por sí mismo tiene la inteligencia o la gracia para pedir.
12. Tras añadir, verso tras verso, algunos detalles para intensificar el fervor de su petición, lo resume todo en una expresión final, tan notable por su seriedad como por su profundidad, y ruega a Ahura, como alguien consagrado para siempre a la defensa del Orden Recto y la Buena Mente (cuyas sagradas influencias previó con precisión que perdurarían por siglos), que le diga, con su propia «voz de espíritu», para que pueda declararlas a las masas expectantes, las leyes que impregnan el universo moral y según las cuales surgió. Pues, según estos principios sagrados, y solo así, podría promulgar un sistema que rescatara a la sociedad de sus imperfecciones y al santo iraní de sus sufrimientos. Ahura, quien, cabe destacar, es el único al que se dirige este verso culminante, escucha y responde mediante una revelación de estos principios eternos, y esta respuesta se encuentra en el capítulo XXX. Mediante una comprensión profunda de ese documento tan importante, sostengo que podemos ver cómo cumplió su propósito según lo indican las capacidades y necesidades de aquellos a quienes fue dirigido, y cómo al discriminar la verdad de la falsedad ayudó a la defensa de Asha y a la fundación de la verdadera Benevolencia.
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Traducción.
1. (Una bendición fortalecedora [^88] es el pensamiento, una bendición es la palabra, una bendición es la acción del justo Zaratustra. Que los Generosos Inmortales [1] acepten y ayuden en [2] los cánticos. ¡Homenaje a ustedes, oh sagrados Gâthas [3]!)
2. Con veneración por este don de bondadosa ayuda, oh Mazda [4], y extendiendo mis manos hacia Ti, te ruego la primera bendición de Tu generoso Espíritu; es decir, te suplico que mis acciones [ p. 18 ] hacia todos se realicen con Rectitud Divina; y con esto te imploro la comprensión de Tu Mente Benevolente, para que pueda propiciar el Alma del Ganado [5] (nuestros rebaños y gente, que tan amargamente te implora).
3. Y por tanto, ¡oh Gran Creador, Señor Viviente! (inspirado) por Tu Mente Benévola, me acerco a Ti [6], (y Te suplico [7]) que me concedas (como un don generoso) para ambos mundos, el corpóreo y el mental, aquellos logros que se derivan de la Rectitud (Divina), y mediante los cuales (esa Rectitud personificada [8] en nosotros) puede introducir a quienes la reciben en la bienaventuranza y la gloria [9].
4. ¡Oh, Divina Rectitud, y tú, Benevolente [ p. 19 ] Mente (de la Deidad)! Te adoraré, y a Ahura Mazda, el primero [10], por quienes la mente piadosa y dispuesta (dentro de nosotros) [11] impulsa el avance del Reino imperecedero. (Y mientras así te suplico), ¡acudan a mis llamados para ayudar [12]!
5. (Sí, me acercaré a Ti con mis súplicas, yo) que entrego (mi) [13] mente y alma a ese Monte (celestial) (por donde todos los redimidos finalmente deben pasar [14]), conociendo (perfectamente) las sagradas características y recompensas [15] de las acciones (ceremoniales y morales) (prescritas) por Ahura Mazda. (Y) [ p. 20 ] mientras pueda y tenga el poder, enseñaré [16] (a Tu pueblo acerca de estas santas obras que deben realizar con fe en Dios, y) con el deseo (de la venida) de la (Divina) Rectitud (en sus almas) [17].
6. ¡Y tú, Rectitud! ¿Cuándo te veré [18] (a ti, que conoces la Buena Mente (de Dios), y sobre todo la personificación) de la Obediencia [19] (de nuestras vidas, que constituye) el camino [20] hacia el benéfico Ahura Mazda? (Te ruego esto, pues) con esta santa palabra de súplica debemos ahuyentar [21] con la lengua a los demonios carnívoros, (la señal y el poder mismo de toda inmundicia espiritual) [22]! [ p. 21 ] 7. ¡Y Tú, oh Señor, el Gran Creador!, ven a mí con Tu Buena Mente; y Tú, que concedes dones mediante Tu Rectitud, concédenos una vida igualmente duradera. Y (para que esta vida transcurra correctamente, concede) Tú por medio de Tus elevadas palabras (concede) a Zaratustra y a nosotros (^111) la (necesaria) poderosa ayuda espiritual, con la que podremos superar (^112) los tormentos del verdugo.
8. (Y) tú, oh (Divina) Rectitud, concédeme esa sagrada bendición que se constituye por los logros de la Buena Mente (dentro de mi alma) [23]; y tú también, ¡oh Piedad!, concede a [ p. 22 ] Vîstâspa y a mí nuestro deseo; (sí) concédenos (oh Mazda, gobernante [24] (como Tú eres!) esa gracia) por la cual podamos escuchar [25] (con entendimiento) tus benignas palabras.
9. ¡Por tanto, te suplico ese don supremo, oh Tú, el supremo Ahura, que eres uno en voluntad con Tu Divina Rectitud (que también está en nosotros), el supremo [26] (de los espíritus), deseándolo (como yo ahora) para el hombre heroico Frashaostra, y para mí [27], a quien también puedes concedértelo (no solo por tiempo), sino por todas las eras de Tu Buena Mente (ese reino de Tu Benevolencia que será para nosotros como el Cielo [28])! [ p. 23 ] 10. Y (impresionados y conmovidos) por estos dones de gracia fortalecedora [29] (que Tú puedes conceder en respuesta a estas oraciones), que nunca te irritemos, ¡oh Ahura Mazda! (ni Tu) Rectitud (en nosotros), ni Tu Mente Bondadosa (hacia nosotros), ya que nos hemos esforzado con el mayor fervor (ayudando a avanzar Tu causa) en la ofrenda (cantada) [30] de Tus alabadores, pues (sois) los más fáciles de invocar. (Tuyos son, en verdad, tanto) el deseo de bendiciones (espirituales) (para nosotros), como la Posesión (Divina) (de su poder) [31].
11. Y por eso, ¡Oh Señor, Gran Creador!, colma y satisface mi deseo con estos logros de tu Buena Mente, que sabes que provienen de la Rectitud, y que son verdaderamente sublimes, pues he conocido tus instrucciones de no ser nunca vacías en la lucha por nuestro sustento diario y, por lo tanto, dignos objetos de deseo.
12. (Sí, me acerco a Ti con mis oraciones, yo) quien por estos (grandes dones de gracia) protegeré (Tu Divina Rectitud y Tu Buena Mente en nosotros) para siempre. Y por tanto, ¡oh Ahura Mazda!, enséñame de Ti mismo, sí, de Tu propia boca espiritual, para que pueda declarar (a este Tu pueblo que espera) por qué (poderes y según qué leyes [32]) surgió el mundo primigenio [33].
Después de las palabras «mientras tenga el poder», «enseñaré» es bastante más natural que «aprenderé». La traducción de Haug de esta palabra nunca ha sido aceptada. Quienes más se oponen a la tradición la siguen aquí. Quizás, «enseñaré a desear R.»
Una traducción verdaderamente notable teniendo en cuenta las circunstancias en las que se realizó.
17:1 Yânîm no puede significar «revelado», salvo en la concepción más rebuscada. El yâna indio, como en devâ´yna, debería dar la idea fundamental, fácilmente conciliable como es con la antigua traducción del traductor pahlavi. ↩︎
17:2 Nótese que los Ameshôspends se mencionan en este primer encabezamiento. En los Gâthas mismos, el nombre «Inmortales Generosos» no aparece. ↩︎
17:3 Posiblemente, ‘tomar y continuar en los Gâthas’. Literalmente, ‘apoderarse de’. ↩︎
17:4 Casi no hace falta decir que esto no forma parte de los Gâthas. Sin embargo, está en el dialecto gático, y como no debe, o quizá no pueda, considerarse una imitación intencionada, debe ser muy antiguo. ↩︎
17:5 Vocativo con el Vendîdâd Sâdah, de lo contrario la acumulación de genitivos sería sospechosa. Sin embargo, Ahura es, sin lugar a dudas, mencionado en otros lugares como ‘el Espíritu más generoso’. El uso es similar al de las escrituras semíticas; el Espíritu Santo es tanto Dios como ‘de Dios’. En cuanto a la traducción ‘generoso’, me temo que ‘el más sagrado’ (tantos) es demasiado atrevido. Ashavan aparece junto con spenta como se aplica a Ahura, y ashavan no puede significar ‘justo’ allí, sino que debe significar ‘santo’. El Pahlavi traduce etimológicamente afzûnîk. Comp. svânta. Las únicas bases etimológicas para el significado ‘santo’ las presentan el eslavo lituano y eclesiástico; Pero, como bien ha señalado Justi, en las concepciones del Avesta, aquello que aumenta el reino de Ahura equivale a lo sagrado. Por lo tanto, «generoso» debe entenderse en un sentido particular, que solo se traduce con las palabras «gracioso, sagrado y augusto». ↩︎
18:1 Véase Y. XXIX, 1. ↩︎
18:2 El plural de majestad, o el plural literal, refiriéndose a los Abundantes Inmortales juntos. ↩︎
18:3 Intercambio de plural y singular a lo largo del texto. ↩︎
18:4 Posiblemente, ‘uno puede introducir’. ↩︎
18:5 Véase Y. L, 5. Hvâthrâ y sus formas afines se asocian tan a menudo con raokah y similares, que no dudo en aceptar un hvan iraní = brillar (con Justi). Así como existe un svar indio que significa ‘rugir’, otro ‘brillar’ y, de nuevo, un svan = sonar, en iraní hay un hvan = sonar y otro = brillar, como en asmanem hvanvantem. El ‘confortable cielo de piedra’ es difícil. Confortable, o incluso ‘montañas deliciosas’ (así tendríamos que decir en otros lugares), no es muy probable que hayan sido reconocidos o apreciados en el Avesta. «Gloriosa beatitud» es una mejor traducción aquí. Si hvâthrâ siempre significa «consuelo», ¿cómo es posible que se diga que hvarenô es hvâthravat? «Gloria reconfortante» es poco probable. Compárese también con el antiguo subha. Cuando se ha puesto de moda aceptar una raíz irania aparte ante cualquier dificultad, pequeña o grande, no veo razón para detenerme aquí, donde la presión es considerable. El pahlavi también puede interpretarse a favor de mi punto de vista. (Comp. hveng = hvan.) ↩︎
19:1 O, ‘sin tener primero’ (Roth, leyendo apourvîm). ↩︎
19:2 Estoy muy lejos de rechazar categóricamente las formas sugeridas por el traductor pahlavi, aunque nunca se le debe presionar al respecto, pues suele ser libre. Como alternativa, léase «que la Piedad que otorga aumento (participio femenino) acuda a mis llamados para conceder gracia». ↩︎
19:3 El traductor pahlavi, incapaz de acreditar ‘ye como = Yo que’ (así también la autoridad moderna a veces con respecto a otras ocurrencias de ye en este capítulo), lo traduce como sigue: Cuando yo sea vuestro (así para ‘adoración’, y posiblemente engañado por la forma de las palabras, ufyânî y nafsman siendo casi iguales en el carácter pahlavi), ¡oh Ashavahist y Vohûman! el primero [ ], también de Aûharmazd [suyo seré], a través de cuya adquisición intacta su dominio sobre ellos existe [ ], y [también de ella seré], de Spendarmad, la dadora de aumento. Ella viene a mí con alegría cuando la invoco [cuando os llame, venid hacia mí con alegría]. (Un ejemplo claro y notable de una traducción alternativa en la glosa. El verbo fue pensado primero como un 3er. singular del subjuntivo medio, y después como un 2do. imperativo del plural.) ↩︎
19:4 Meñ = m + la vocal nasal, y puede representar al hombre, o creo que también mãm, adverbialmente para menâ; o ‘mân’ = ‘demânê.’ ↩︎
19:5 Monte Alborg, donde se extiende el Puente Kinvat; también autoridad importante; pero podríamos leer mengairê = mângairê (Garôdman). ↩︎
19:6 Ashi, una bendición dada en recompensa; así en otros lugares. ↩︎
20:1 Creo que es mejor atenerse al pasaje paralelo y al sentido de «enseñar» aquí. El pahlavi tiene una forma irregular que probablemente significa «enseño», pero podría significar «me enseñan». ↩︎
20:2 La traducción Pahlavi corregida por MSS. puede traducirse así: El que entrega su alma dentro de Garôdmân lo hace con la ayuda de Vohûman [ ], y también es inteligente en cuanto a la veneración que pertenece a los hacedores de buenas obras [ ] en aquello que es la [religión] de Aûharmazd; mientras yo sea un suplicante y tenga [el poder, mientras inculque el deseo de la Rectitud que es, el deber y las buenas obras]. ↩︎
20:3 Kadâ´ mrilîkám sumánâ abhí khyam (Ap. VII, 86, 2). ↩︎
20:4 La obediencia, a lo largo de la literatura Avesta y Parsi, guía al alma al cielo. ↩︎
20:5 O, ‘conocer el trono de Ahura’ (así lo dicen los Pahlavi, según la mayoría de los eruditos); pero la construcción sería torpe. ‘Encontrar el camino’ aparece en los Riks, y gâtu no siempre significa ‘lugar’ en el Gático, porque ese sentido tiene más frecuentemente en el Zend. ↩︎
20:6 Posiblemente, «podemos enseñar a los hombres inmundos y contaminados». O, «confesar al Más Grande con lengua Khrafstra (que mata). Quizás el texto deba ser corregido; sin embargo, véase XXXIV, 5, 9. ↩︎
21:2 Esta mención de ‘vencer a un enemigo’ fortalece la probabilidad de mi visión de vâvarôimaidî (vâurôimaidî). ↩︎
21:3 La Buena Mente es ahora, como diríamos, ‘el Espíritu de Dios’ en la mente de Dios, y nuevamente Su Espíritu en el alma humana. ↩︎
22:1 El Pahlavi traduce correctamente pâdakhshâ. ↩︎
22:2 Probablemente palabras inspiradas y oídas originalmente. Compárese con Manyeus hakâ Thwâ aunghâ, versículo 12. Con mucha frecuencia. En todas partes se alude figurativamente a las comunicaciones orales. Por supuesto, no se pretende ninguna articulación ni sonido literal (!). (O ‘sravayaêmâ = proclamar’).
Neryosangh puede traducirse así: Concede, ¡oh Santidad!, esta devoción que (resulta) de la prioridad (un error por malinterpretar los caracteres del Pahlavi, principalmente su original) de la Buena Mente [es decir, hazme tan religioso que la prosperidad pueda resultar [para mí de mi buena conducta]. Concede a la mente perfecta en, o a, la tierra (así entendían los parsis Âramaiti)] el deseo que procede de Gustâspa y de mi pueblo [ ]. Concede, ¡oh gran Sabio!, reyes que puedan anunciar tu palabra y otorgar disposiciones (para el servicio); [es decir, que puedan enseñar tu palabra y hacerla progresiva]. ↩︎
22:3 La primera aparición de Asha Vahissta. El Pahlavi: «Puesto que lo mejor que tienes [Tu Religión] es mejor que todo lo demás, lo mejor mediante la Virtud». ↩︎
22:4 Véanse los versículos 7 y 8. ↩︎
22:5 Tanto en la renovación milenaria como en el cielo. Véase cap. XXX, 4, donde Vahista Manah equivale al cielo. La glosa Pahlavi dice: Aîgh Frashôstar va hâvistân î Frashôstar, vad tanû î pasînŏ hamâî nadûkîh padas vâdan; es decir, para Frashôstar y sus discípulos para siempre, hasta que su cuerpo final les proporcione un beneficio. ↩︎
23:1 Posiblemente, ‘que no te enojemos con nuestras oraciones por estas bendiciones’. Kím me havyám áhrinâno gusheta. ↩︎
23:2 Considero más probable que dasemê se pueda referir ahora a una raíz similar a dasvare, ya que el Pahlavi también lo traduce libremente como si así lo entendiera. Su autor conocía el significado de dasema = dasama. Esto nos recuerda, por supuesto, el dása-gva. ↩︎
24:4 Uno se siente tentado a leer nipaunghê como un infinitivo, pero la traducción Pahlavi se anticipa a todos con su más crítico barâ netrûnam. ↩︎
24:5 Esta pregunta está respondida en Y. XXX. ↩︎