[ p. 3 ]
LOS GATHAS.
Este capítulo, el segundo de los manuscritos del Gâtha Ahunavaiti, se coloca aquí en un orden más natural. Puede considerarse que contiene el término a quo de la revelación divina. El Alma del Ganado, como representante de los rebaños del santo pueblo iraní, su único medio de vida honorable, alza la voz y, expresando las más profundas necesidades de un pueblo afligido, se dirige con amargura a Ahura y a su Orden Divina, Asha.
1. Recordando otro gemido posterior de la creación, pregunta por qué y para quién fue creada, pues las aflicciones la rodean; y como su bienestar, si no su existencia, se veía amenazada tanto por los hábitos inestables inducidos por las constantes alarmas como por las incursiones de sus vecinos depredadores, implora a los Generosos Inmortales que la instruyan sobre los beneficios de la agricultura civilizada y que confirmen a sus protectores en su práctica, como único remedio contra los males de los que se queja.
2. Ahura responde con una pregunta a Asha, la personificación de la Orden Justa, sobre qué guardián había designado para repeler la furia que la asalta, insinuando que originalmente debería haberse designado un jefe que la hubiera evitado, instruyendo a su gente en la labranza constante y las habilidades bucólicas, y repeliendo las incursiones destructivas.
3. Asha responde que sus sufrimientos eran inevitables, que no se podía nombrar a ningún jefe que pudiera evitarlos, ya que nadie estaba exento de injusticia y resentimiento apasionado. No pudo explicar por qué. La cuestión, que implicaba el insoluble problema del origen del mal, se encontraba en la base de las influencias que mueven las estrellas del destino; que la revelación religiosa proporcionada por el Ratu (como en [ p. 4 ] capítulo XXX) tenía por objeto abordar estos problemas en la medida en que fueran posibles [1], y que, por lo tanto, todos los que emprendían proyectos activos se dirigían, no a él, Asha, el arcángel subordinado, sino al propio Mazda, quien era el ser más grande, el único capaz de responder a sus oraciones y preguntas.
4. Zaratustra [2], poéticamente concebido como presente, interviene aquí para reafirmar el homenaje que Asha acaba de rendir. Declara que Ahura Mazda es el más consciente de todas las afirmaciones y directrices previamente reveladas por él mismo, y que se cumplen en las acciones tanto de los dioses-demonios como de sus enemigos y de los hombres buenos o malos. También se dice que conoce plenamente lo que harán en el futuro y que, como juez infalible, distingue entre el bien y el mal, asignando a todos nuestro destino en futuros sufrimientos o recompensas. 5. Dirigiéndose a Ahura y Asha, y uniéndose al Alma del Vaca en su súplica, interroga a Mazda en su duda, no con pacífica confianza, como más adelante en el impresionante himno, cuya estrofa comienza con las palabras: «¡Esto te pido, Ahura! ¡Dime!». Pero, despreciándose a sí mismo y, constructivamente, al ganado, la inminente destrucción que ve caerá justamente sobre los malvados, como si fueran castigados por la venganza discriminatoria reconocida como atributo de Ahura (véase versículo 4). 6. Finalmente, Ahura, mostrando la intención de sus preguntas, las responde él mismo; aún no se había descubierto ni se podía descubrir ningún señor regulador que simpatizara plenamente con el Orden Justo, pero él mismo hará una selección. Por lo tanto, se declara nombrando solemnemente a Zaratustra para ese cargo.
Y Zaratustra, inspirado por Su Buena Mente y guiado por Su rectitud, logrará más de lo que se ha hecho hasta ahora para unir a la comunidad ahorrativa y asentar su virtuosa política sobre la base deseada de entrenamiento y defensa. 7. Así como Zaratustra escucha el coloquio entre la Deidad, el Alma del Vaca, y Asha, la Orden Justa, así también los demás Inmortales, junto a Asha [3], se unen aquí, como si la designación recién hecha no se hubiera escuchado o fuera increíble (véase más adelante). De hecho, se declara que Mazda reveló la sagrada Palabra de la razón en armonía con la rectitud consentidora, y que proporcionó alimento al Vaca y [ p. 5 ] los consumidores necesitados, pero ¿quién estaba allí adecuadamente dotado de la Buena Mente, quién podía promulgar ese Mãthra con sus instrucciones reveladas en cuanto al sustento tanto del cuerpo como de la mente?
8. Ahura repite su anuncio de Zaratustra, como para silenciar las objeciones.
Así como sólo Zaratustra había oído las doctrinas de la voz de la inspiración, también él deseaba declararlas y tenía autoridad para hacerlo, junto con una posición firme de tal carácter como para hacer sentir sus declaraciones.
9. Pero surge una dificultad inesperada. El Alma del Vaca no se impresiona en absoluto por la personalidad del individuo elegido como su guardián. Lejos de ser el semidiós de las otras partes del Avesta, las declaraciones de Zaratustra son caracterizadas por ella como «la voz de un hombre pusilánime», mientras que ella, por el contrario, esperaba a alguien verdaderamente regio en su rango y características, capaz de hacer realidad sus deseos. Mientras tanto, los Generosos Inmortales (o los jefes asistentes), como si hubieran pretendido que su pregunta en el verso 7 fuera una pregunta formulada por mera perplejidad o desprecio, se unen al coro, preguntando cuándo se les proporcionará un ayudante eficaz.
10. Zaratustra, impertérrito ante la frialdad de su recepción, asume de inmediato su oficio de sacerdote y profeta, rezando a Ahura por el pueblo; y reconociendo los nombres de los «Inmortales» Khshathra, Asha y Vohu Manah, en su sentido original, pide a Ahura que conceda al pueblo en sus apuros una Autoridad Soberana establecida en el Orden Divino, y que les conceda la paz y la felicidad necesarias que las provincias sufrientes, representadas por el Alma del Ganado en su lamento, habían expresado su deseo.
Y mientras reza, confiesa su firme confianza en Ahura más que en los Daêvas, como el principal poseedor y otorgante de bendiciones.
11. Entonces, como si ansiara recibir todo el equipo allí mismo, no solo implora por la Orden Justa, el Poder Real de Dios y Su Benevolencia para las masas representadas por el Rebaño, sino que pregunta cuándo acudirán a él y cuándo se apresurarán; y suplica a Ahura que les conceda su ayuda de inmediato para la gran causa, y con gran abundancia, a él y a sus compañeros. (Es singular que el nombre de Âramaiti no aparezca en esta sección).
[ p. 6 ]
Traducción.
(¡Homenaje a vosotros, oh Sagrados Gâthas!)
1. A ustedes (¡oh Ahura y Asha!), el Alma del Ganado (nuestros rebaños y pueblo sagrados) clamó en voz alta: ¿Para quién me crearon, y por [4] quién me moldearon? Sobre mí viene el asalto de la ira y del poder violento, el golpe [5] de la desolación, la insolencia audaz y el poder [6] (robador). No tengo otro pastor [7] que ustedes, por lo tanto, ¡enséñenme a cultivar bien los campos (mi única esperanza de bienestar [8])!
Ahura habla.
2. Ante esto, el Creador [9] de las vacas (los rebaños sagrados [ p. 7 ]) preguntó a la Virtud [10]: ¿Cómo te designaste como tu guardián para las vacas cuando, teniendo poder sobre su destino, la creaste? ¿De qué manera le aseguraste, junto con el pasto, un jefe ganadero hábil y enérgico? ¿A quién elegiste [11] como su amo, capaz de repeler la furia de los malvados [12]?
Asha responde.
3. A Él, la Divina Justicia le respondió con [13] su santidad. (Grande fue nuestra perplejidad); un jefe capaz de repeler [14] su furia, y que carecía de odio, no podía ser alcanzado por nosotros. Entre estas cosas, aquellas que son desconocidas (para seres como nosotros) son las influencias que se acercan [15] (y mueven) a los fuegos elevados [16] (revelando el favor y la voluntad de Dios [17]).
De todos los seres, Él es el más poderoso, a quien acuden con invocaciones aquellos [18] [ p. 8 ] que han realizado sus acciones. (¡No necesita pedir nada!)
Zaratustra interviene [19].
4. El Gran Creador [20] (es él mismo) muy consciente de las indicaciones emitidas que se han cumplido de antemano en las acciones de [21] dioses demoníacos [22] y hombres (buenos o malos), y de las que cumplirán [23] en el futuro. Él, Ahura, es el árbitro perspicaz; ¡así será para nosotros [24] como Él quiera [25]!
5. Por lo tanto, tanto mi alma [26] como (el alma) de la madre [27] Kine, elevamos nuestras súplicas [ p. 9 ] por los dos mundos a Ahura, y con las manos extendidas en súplica, cuando (oramos al Gran Creador [28] con preguntas en nuestra duda [29]; (y Él responderá).
No será para el justo, ni para el ahorrativo, sino para los impíos la ruina [30]
Ahura.
6. Ante esto, el Señor, el Gran Creador, Aquel que comprende la gracia misteriosa [31] mediante Su intuición [32], habló así: No de esta manera [33] se nos encuentra un maestro espiritual, ni un jefe inspirado por la Rectitud y designado (en su espíritu); por eso, a Ti [34] te he nombrado [35] (como tal líder) para el diligente labrador de la tierra [36].
[ p. 10 ]
Los Ameshôspends [37].
7. Mazda ha creado la inspirada Palabra de la razón, que es un Māthra de grosura (para la ofrenda), consintiendo la Justicia (Divina) con Él en su obra. Ha preparado alimento para las vacas y para los que comen [38], Él, el generoso con su doctrina (salvadora); pero ¿a quién has Tú, dotado de la Buena Mente, que pueda transmitir esas (doctrinas) oralmente a los mortales [39]?
Ahura.
8. Este hombre se encuentra aquí para mí, el único [40] que ha escuchado nuestras enunciaciones, ¡Zaratustra Spitama! Él desea pronunciar nuestras poderosas y completas obras de gracia para nosotros, para (Mí), el Gran Creador y para la Rectitud; por lo tanto, le daré la buena morada [41] (y el lugar de autoridad) de quien habla [42].
El Geus Urvan.
9. Ante esto, el Alma del Ganado se lamentó: «¡Ay de mí!», pues al herir a un señor incapaz de realizar su deseo, he obtenido la voz de un hombre débil y pusilánime, mientras que yo deseo a alguien que sea dueño de su propia voluntad y capaz, como un rey, de realizar lo que desea.
Los Ameshôspends [^79].
((¡Ah!) ¿Cuándo aparecerá alguien que pueda brindarle [^79] ayuda con mano fuerte [43]?)
[ p. 12 ]
Zaratustra [44].
10. ¡Oh Ahura, y tú, Oh Rectitud! Concede alegría a estos (nuestros discípulos), y el Reino soberano (de la Deidad), tal como se establece en (Su) Buena Mente, mediante el cual se les concede la paz del hogar y la tranquila felicidad (frente a los terribles estragos que sufren [45]), pues de ellos, ¡oh Gran Creador!, siempre te creí el primer poseedor [46]!
11. ¿Y cuándo vendrá la Justicia Divina, la Buena Mente del Señor y Su Poder Soberano, apresurándose [47] hacia mí (para fortalecerme en mi tarea y misión), oh Gran Creador, Señor Viviente? (Pues sin Él no puedo avanzar ni emprender mi labor). Por tanto, ahora deséennos su ayuda abundante [48] para nuestra gran causa. ¡Que seamos partícipes de la generosa gracia de estos iguales suyos [49] (sus consejeros y siervos) [50]!
4:1 Algo así está implícito. ↩︎
4:2 Si los versículos 4, 5, 6, estaban originalmente conectados. ↩︎
4:3 O posiblemente una compañía de jefes religiosos concebidos poéticamente como presentes. ↩︎
6:1 Ke ma tashat solo puede significar esto aquí. El traductor pahlavi probablemente leyó kahmâi. Tiene val mûn li tukhshîd (?) hômanam. ↩︎
6:2 Se podría pensar que ‘inercia’ es una traducción de remô (si se lee), pero las aflicciones de las que se quejan parecen más bien implicar violencia activa. ↩︎
6:3 O léase tâyuskâ (¿robo?) con la traducción Pahlavi; ‘yu’ y ‘vi’ se escribirían de forma muy similar en un manuscrito. ↩︎
6:4 Se ha encontrado vastâ, según tengo entendido, en algunos manuscritos. El manuscrito persa de Haug tiene un curioso vâstîrîdâr (¿vâsta-rîdâr?) en el texto pahlavi, lo que parece confirmar vastâ en el sentido dado. ↩︎
6:5 Como hay muchos no especialistas para quienes es importante sopesar este tema con la mayor precisión posible, y como todo aquí es objeto del más agudo cuestionamiento entre expertos, añado ocasionalmente una traducción literal, aunque necesariamente muy burda: A ti el alma del ganado lloró quejándose: ¿Para quién me formaste? ¿Quién me hizo? Contra mí asalto-rapina, violencia-y, desolaciones-[golpe], atrevimiento-insolencia-y, poder (ladrón)-y (posiblemente cambie el texto). No para mí un dador de pastos como tú otro; por lo tanto, enséñame cosas buenas para el pasto (adj. acc. pl. neut.). ↩︎
6:6 Me temo que no puedo seguir la opinión posterior de Haug, quien sigue la tradición de forma bastante extrema, traduciendo «la herida del buey». Ni Spiegel ni Justi se aferrarían a un mito posterior hasta este punto (véase Y. XXXI, 9 y XLVI, 9). Sin embargo, se menciona en la pág. 7 no como una queja de un error, sino únicamente para prevenir al lector del error de una autoridad eminente. (Véase también Roth, ZDMG, Vol. 25, s. 9). ↩︎
7:1 Observa la personificación de la justicia. ↩︎
7:2 O, ‘qué señor de la salvación’, regido por dâtâ del verso anterior; así también el traductor pahlavi mûn avo pavan nadûkîh khûdâî. Ustâ aparece aquí solo como forma verbal. Sustituir anghat en b. ↩︎
7:3 El aêshmo anâêr zanisno Pahlavi. ↩︎
7:4 O léase ashem. El Pahlavi tiene ashavahisto pasukhvo gûft. No me inclino en absoluto a aceptar vocativos en lugar de nominativos en los Gâthas. ↩︎
7:5 Sar-gan, compárese con Verethragan. El Pahlavi lo indica mediante tanû sardârîh. ↩︎
7:6 Posiblemente, ‘por el cual se acerca’. ↩︎
7:7 El Pahlavi rôshano î râsto. ↩︎
7:8 Cp. Y. XXX, 1: yâ raokebîs daresatâ urvâzâ. ↩︎
7:9 El Pahlavi indica una tercera persona; y keredushâ es, con mucho, la explicación más sencilla como nom. pl. Recordemos mâ mashâ y man (?) mathâ. De lo contrario, «a quien acudiré con actividad e invocación». ↩︎
8:1 Es posible que aquí se hayan caído uno o más versículos. ↩︎
8:2 No me convence la comparación, casi universalmente aceptada, entre Mazdau y medhâ. Véase la nota en la pág. 104. ↩︎
8:3 ¿O, «Ha obrado por medio de los Daêvas»? De ser así, se indicaría una soberanía absoluta y no limitada. Véase la última línea. ↩︎
8:4 Obsérvese que si bien «por adoradores de Daêva» sería una traducción admirable para Daêvâis, por ser más común y, por lo tanto, más segura, aquí es imposible debido al mashyâiskâ. Nos limitamos estrictamente a la aceptación de una idea general. Ahura tenía presente lo que ocurría en las acciones de los dioses Daêva y no solo en las de los adoradores de Daêva. El inst. debe modificarse. ↩︎
8:5 Como varshaitê se usa en otros lugares en sentido activo, es posible, pero no probable, que se indique una predestinación especial. ‘Lo hará por medio de Daêvas y hombres’. ↩︎
8:6 ‘A nosotros los hombres’, no a nosotros los Ameshôspends, ¡por supuesto! ↩︎
8:7 Verbatim. Mazda, muy consciente de las palabras que se han cumplido antes por medio de las acciones de los Daêvas y los hombres, y de lo que se hará después, Él, el Señor que discierne; así nos será como Él elija. ↩︎
8:8 Esto parece probar positivamente que un ser humano habla aquí y en el versículo anterior; ‘el alma de la justicia’ es, por supuesto, imposible. ↩︎
8:9 Algunos han atribuido la palabra a la raíz zan, oscuramente presente en ella; de otro modo, una vaca manejable; una persona madura y apta para el uso. El término usado en la Vendîdâd con un significado común, simplemente para designar a una vaca de cierta edad (p. 9), podría ser el uso familiar de un adjetivo que aquí se aplica en el antiguo Gâtha en sentido sagrado. ↩︎
9:1 Este pasaje es uno de los más contundentes para la comparación entre Mazdau y medhâ. El sentido de «pedir sabiduría en nuestra duda» es admirable. Sin embargo, no puedo aceptar la comparación. ↩︎
9:2 Pavan gômânîkîh hampûrsânî; raíz dî. ↩︎
9:3 El Pahlavi awasînisnîh*, pero en otras conexiones fragyâitis bien podría significar ‘vida continua’; ‘vida larga soportada con los malvados’. ↩︎
9:4 El Pahlavi tiene vishûpisnŏ, lo que aquí proporciona un mejor significado; ver sin embargo Y. XLVIII, 9. Podríamos leer como alternativa aquí, ‘sabiendo que la calamidad debe ser evitada’. ↩︎
9:5 Incierto. El Pahlavi, sin embargo, indica «discernimiento». ↩︎
9:6 Uno se siente fuertemente tentado a leer aêvô, ‘ni un solo jefe’, pero el escrito antiguo leído por el traductor Pahlavi tenía aêvâ ahû. ↩︎
9:7 Esto indica que Zaratustra había sido el hablante en los versículos anteriores. ↩︎
9:8 Nombrado. ↩︎
9:9 Verbatim. Entonces habló Ahura Mazda, conociendo la maravilla mediante la comprensión (?), no como un maestro encontrado, ni un gobernante con orden justo, por lo tanto, para ti, para el ahorrativo y para el agricultor, y (yo) como creador, te he creado. ↩︎
10:1 O una compañía de los santos concebidos para estar presentes. ↩︎
10:2 Así, algunos escritores, al aceptar una lectura irregular hvarushaêibyô tras la indicación de la traducción pahlavi, compárese con «rush» (?), uru = ru, y tradúzcase «a los alejados». A menudo, debemos forzar el significado aún más. En otros lugares se sugieren instrucciones de conversión para «toda la humanidad». ↩︎
10:3 Se añade aquí la traducción de Neryosangh no solo por su interés, sino porque, junto con la traducción pahlavi, es de suma importancia para llegar a conclusiones correctas. Puede traducirse de la siguiente manera; y el lector puede considerarla un ejemplo, pero no especialmente favorable. En las palabras âzûtôîs y maretaêibyô, se presentaron diferentes textos, tanto para él como para el traductor pahlavi. Estas palabras son traducidas en otros lugares por este último karpîh y ansûtâân: Esta máxima magnitud del Mãthra, el Señor la produjo junto con la rectitud como su colaborador. El Gran Sabio revela los rebaños a los comensales; y también revela el gran asunto a los eruditos instruidos. ¿Quién es el tuyo, dotado de la mente más brillante, que ofrece las dos cosas, con la boca abierta, a quienes prosiguen los estudios? Sería irrazonable esperar que una versión antigua fuera más fiel. Los errores (en cuanto a la raíz) no son errores, sino indicios inequívocos de manuscritos diferentes. Esto ocurre constantemente; y no es necesario añadir que, a veces, de estos supuestos errores obtenemos el único medio posible para recuperar el texto original. ↩︎
10:4 Se repite el anuncio del versículo 6. El aêvâ en el 6 inclinaría a leer aêvâ (ye ne aêvâ), pero el manuscrito anterior al traductor pahlavi decía aêvô = khadûk. Es completamente imposible suponer que su aêtûno y khadûk sean accidentales. Se establece una clara distinción. ↩︎
11:1 Así que el traductor Pahlavi, dando la única etimología crítica en su hûdemûnîh, deja la glosa a un lado. ↩︎
11:2 El texto Pahlavi corregido por el manuscrito persa puede traducirse así: Este don obtuve [ ]. Pues este es quien escuchaba nuestra enseñanza, Zartûsht, el Spitâmân. Para nosotros, Aûharmazd, y para Aharâyîh es su deseo, [es decir, que él desee el cumplimiento perfecto del deber y las buenas obras]. También recita una obra de remedio (libre o errónea), [es decir, declara una obra de remedio contra el Drûg que está en el mundo]; por lo cual, a cambio de su palabra de piedad, le otorgan una buena morada [ ]. (Las glosas suelen ser posteriores y erróneas. Sin embargo, a veces contienen la verdad, mientras que el texto es fútil. Las omito en las presentes citas cuando carecen de importancia). ↩︎
11:4 O no podría tomarse hôi en un sentido reflexivo, y referirse a la primera persona como el posesivo sve; véase la conexión. ↩︎
11:5 Verbatim. Entonces, y el alma del ganado lloró: (Yo) quien p. 12 (lamento) a alguien incapaz de cumplir su deseo, hiriéndolo como amo (¿o, yo establecí?) [ ], a quien, como contra mí, deseo a alguien que controla y cumple deseos como soberano. Cuando sea que él pueda (deba) ser, quien a ella (¿quizás a mí mismo?) le dé ayuda efectuada. ↩︎
12:1 Zaratustra, habiendo aceptado su llamado a ser el Ratu o su sustituto, inmediatamente interpone una oración por su sufriente protegido. ↩︎
12:2 Véase el versículo 1, al que se hace referencia continuamente como la expresión principal de los sufrimientos que deben remediarse. ↩︎
12:3 El Pahlavi sin glosas puede traducirse así: ¡Ayudad a estos, oh Aûharmazd, Ashavahist y Khshatraver! Así también Vohûman, quien le proporciona una morada agradable y también alegría. Creo también que la primera ganancia y obtención de esto proviene de ti. (Con la glosa ligeramente diferente; pero valman debería traducirse como ahyâ).
El texto literal es el siguiente: ¡Oh Ahura! Concédeles felicidad (¿quizás fuerza; véase el Pahlavi), ¡oh Asha! Khshathra y (=el Reino) tal (reino) por Vohu Manah, por el cual se pueden dar o establecer comodidades, paz y alegría; incluso de esto, ¡oh Mazda!, te consideré el principal poseedor. ↩︎
12:4 Así lo indica la traducción Pahlavi; compárese gimâ y frâ man (?) mathâ; de lo contrario mâmashâ = me apresuro (a cumplir mi misión). ↩︎
13:1 El Pahlavi ha kabed. Para la idea fundamental, compárese priksh + sufijo. ↩︎
13:2 Los Ameshôspends recién mencionados, junto con quienes Ahura gobierna y bendice a su pueblo. Ahmâ (conjeturando así con Barth.) también está suficientemente indicado por el lanman del Pahlavi. Es dudoso que se pueda aceptar un ehmâ instrumental. Debería modificarse la forma.
Si ehmâ se mantiene, debe entenderse istem, o bien, el instrumental debe tomarse en sentido posesivo.
Ahmâ no tiene autoridad alguna en los manuscritos, pero es mejor que anghâmâ, por estar más cerca de los manuscritos. ↩︎