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¶ YASNA XXX. LA DOCTRINA DEL DUALISMO.
1. Acostumbrado a instruir a las masas que lo acosan en actos públicos en busca de luz, el compositor compone este himno para oportunidades similares. Puede considerarse como una continuación de las ideas del final de Y. XXVIII, donde suplica a Ahura que le informe sobre el origen del mundo. Dice que declarará los designios de Dios, con lo cual, como vemos, se refiere a las grandes doctrinas sobre el origen del bien y del mal. Con estas, también declarará las alabanzas, las partes laudatorias del Mãthra y los sacrificios. Y ruega para que se distingan resultados propicios en los cuerpos celestes.
2. Presenta su mensaje anunciando a la multitud que se encuentra ante él que se avecina un momento decisivo. Deben elegir su religión, no por aclamación, con la decisión insensata de una multitud, sino hombre por hombre, cada uno por sí mismo. Por lo tanto, deben despertar y escuchar con atención, y contemplar el Fuego Sagrado con una disposición mental positiva y receptiva.
3. A continuación, presenta la primera declaración de dualismo que nos ha llegado. Existían dos espíritus originales, y se les llama, cabe destacar, no dos personas, o al menos no solo dos personas, sino una cosa mejor, o principio, y otra peor. (Las palabras calificativas están todas en neutro [^131]).
En la siguiente frase se les personifica como pareja, cada uno independiente en sus pensamientos, declaraciones y acciones. Tal es la breve Teodicea, seguida inmediatamente por una amonestación a quienes le precedieron para que elijan lo mejor.
4. Estos dos espíritus se unieron como por combinación natural, para crear los fenómenos opuestos de la vida y su ausencia, del Cielo y del Infierno.
Y el infierno es descrito no como una escena de crueldad infligida a los inocentes e ignorantes, sino como “la peor vida”, y el cielo es igualmente alejado de un paraíso supersticioso; es decir, como el “mejor estado mental”.
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Esta es la auténtica creación zaratustriana. Es innegablemente abstracta, muy, y en la misma medida en que carece de color y mito, se hacen visibles sus profundidades. Su relato también es muy limitado. Pero nunca debe olvidarse que su existencia es la probable prueba de que existieron muchos más himnos similares. En lugar de un solo himno cantado como este, Y. XXX, probablemente hubo muchos. Las dos fuerzas o seres originales, aunque claramente separados, se unen; pero no pierden su distinción. Su diferencia permanece tan clara como su unión. 5. No se fusionan irreconociblemente; pues habiendo creado los dos principios, cada uno elige su propio reino. Ahura elige el orden recto de la religión, y con él a los piadosos de todos los tiempos. El espíritu maligno elige a los malvados.
El punto y el significado de toda la doctrina es que un Dios bueno no puede ser responsable del mal permanente; que la imperfección y el sufrimiento son originales, inherentes a la naturaleza de las cosas y permanentemente así. La supresión del pecado y la tristeza en la felicidad suprema pertenece a un período posterior. No es un zaratustraismo gótico. El mal fue obra de un ser independiente.
El gran pensador comprendió su punto; y era que la Deidad misma no podía impedir la evolución de cualidades morales viles y repugnantes, con sus consiguientes miserias, tanto en la víctima como en el agresor. Por lo tanto, un Dios malvado era su autor.
6. Pero las sangrientas disputas de la guerra, por no hablar de la animosidad teológica, fueron demasiado para su filosofía. El sabio no podía considerar a todos los hombres y sus circunstancias con una imparcialidad amplia y equitativa.
Se dice que los odiados adoradores de Daêva, que sin duda eran tan concienzudos como los zaratustras, carecieron de discernimiento correcto.
Mientras deliberaban, recuerda, la Mente Peor, un Satanás muy real aunque abstracto, se abalanzó sobre ellos para inducirlos a elegirlo a él y a su reino maligno. Accedieron, furiosos por su intención de dañar la vida humana. Esto puede considerarse una declaración dramática, pero a la vez, en sentido moral, filosófica, de una tentación y una caída. (Para una posterior, con más colorido y menos veracidad, véase la tentación propiamente dicha del propio Zaratustra [1], que evoca vívidamente la tentación de los Evangelios).
7. Si aceptamos que las palabras ahmâikâ significan simplemente «sobre [ p. 27 ] esto», podemos sostener que las afirmaciones se desarrollan sin interrupción. Ni siquiera la ausencia de versos interrumpe el sentido. Parece indicarse la vestidura de las almas con cuerpos. De ser así, la doctrina de los Fravashis, por lo demás ajena a los Gâthas, podría tener su origen por inferencia aquí, y directamente en el verso 4. Tras la creación y la primera actividad de las almas de los Arcángeles, por un lado, y de los Daêvas, por otro, junto con sus respectivos seguidores humanos, unos eligiendo el bien y otros el mal, los Ameshôspends restantes se unen con Âramaiti para otorgar un cuerpo al alma recién creada. (Así que debemos concluir del lenguaje.) Y el profeta interrumpe con la oración para que en el futuro, y posiblemente en el Frashakard, la culminación del progreso, estas almas creadas posean las mismas ventajas que tenían cuando Ahura llegó inicialmente con sus actos de creación; es decir, que puedan ser restauradas a un estado de felicidad sin pecado, provistas de cuerpos por Âramaiti como al principio. (Véase Yast XIX, 89.)
8. Pero, como él insinúa, y quizá expresa en un verso perdido, la venganza caerá sobre los seres desdichados que eligen a la Mente Malvada como su amo. Y vendrá, no de forma abstracta y por cualquier medio, sino ejecutada por un grupo numeroso, si no predominante en un momento dado, «la descendencia de la Mente Malvada». Y cuando esto se haya completado (y XXXI, 18 nos muestra que las armas que se utilizarían para lograrlo no debían ser solo las del argumento verbal), entonces, como declara con entusiasmo, «a Dios será el Reino», un Reino establecido en la Divina Benevolencia, que impregnará su vida orgánica y que, asimismo, como el «Inmortal» personificado, infundirá aliento y órdenes a sus ciudadanos leales. Y estos ciudadanos no solo derrotarán al demonio de la Mentira, que es la vida del grupo Daêva, sino que lo entregarán como prisionero al gran Genio de la Verdad, la Virtud personificada. 9. Y, como anhelaba ardientemente la venida del Reino a manos de Ahura, con la misma vehemencia implora que él y sus coadjutores, los príncipes ya nombrados, sean honrados como los agentes inmediatos en la consecución de esta culminación milenaria; es más, incluso ruega que sean como Ahuras [2] en servicios misericordiosos, declarando que todos sus pensamientos estaban centrados en esa escena donde la luz religiosa habitaba personificada en su hogar.
10. Una vez más anuncia la derrota y el castigo seguros de la falsedad encarnada y sus seguidores, lo que le permite describir de forma más impresionante la rápida reunión de los justos en la felicidad del hogar celestial.
11. Tras su breve pero contundente mensaje, elogia a sus oyentes por aprender los santos votos de la Religión, considerando la duración de las recompensas y castigos anunciados. Serán largos, y al ser completamente inaugurados, quienes hayan aprendido y observado las invaluables verdades alcanzarán la salvación plena.
Traducción.
1. Y ahora proclamaré, ¡oh vosotros que os acercáis y buscáis [3] ser instruidos!, esas animadversiones [4] que pertenecen a Aquel que todo lo sabe; las alabanzas para Ahura, los sacrificios que brotan de la Buena Mente, y también las meditaciones benignas inspiradas por la Rectitud. Y ruego [5] que se vean resultados propicios en las luces. [ p. 29 ] 2. Escuchen, pues, con sus oídos; vean las llamas brillantes [6] con los ojos de la Mente Mejor. Es para una decisión sobre las religiones, hombre tras hombre, cada uno individualmente por sí mismo. Ante el gran esfuerzo de la causa, ¡despierten [7] (todos) a nuestra [8] enseñanza!
3. Así son los espíritus primigenios que, como pareja [9] (combinando sus anhelos opuestos), y (sin embargo) cada uno independiente en su acción, han sido famosos (desde la antigüedad). (Son) algo mejor, los dos, y algo peor [10], en pensamiento, palabra y obra. Y entre estos dos, que quienes actúan con sabiduría elijan correctamente. (¡Elijan [11]) no (como) los malhechores [12]! [ p. 30 ] 4. (Sí) cuando los dos espíritus se unieron al principio para hacer [13] la vida y la ausencia de vida [14], y para determinar cómo será (ordenado) el mundo al final, para los malvados (el Infierno) la peor vida, para los santos (el Cielo) el Mejor Estado Mental [15],
5. (Luego, cuando cada uno cumplió su parte en las obras de la creación, cada uno eligió su reino por separado). Quien era el malo de ambos (eligió el mal), provocando así [16] el peor de los resultados posibles, pero el espíritu más generoso [17] eligió la [ p. 31 ] (Divina) Justicia; (sí, Él eligió) a quien se viste con las firmes [18] piedras del cielo (como Su manto). Y eligió asimismo a quienes complacen a Ahura con acciones que (se realizan) realmente de acuerdo con la fe [19].
6. Y entre estos dos espíritus, los dioses demoníacos (y quienes los adoran) no pueden hacer una elección justa [20], ya que los hemos engañado [21]. Mientras se cuestionaban y debatían en su consejo [22], la Mente Peor (personificada [23]) se acercó a ellos para ser elegido. (Tomaron su [ p. 32 ] decisión fatal). Y entonces se lanzaron juntos hacia el Demonio de la Furia, para contaminar [24] las vidas de los mortales [25].
7. Ante esto [26], Âramaiti (la Piedad personificada de los santos) se acercó, y con ella llegaron el Poder Soberano, la Buena Mente y el Orden Recto. Y (a las creaciones espirituales del bien y del mal) Âramaiti les dio un cuerpo, ella, la perdurable y siempre vigorosa [27]. Y para estos (Tu pueblo) que [28] (ese [ p. 33 ] cuerpo) sea (al final), ¡oh Mazda!, como fue cuando llegaste primero con las creaciones [29]!
8. Y (cuando se haya librado la gran batalla que comenzó cuando los Daêvas se apoderaron del Demonio de la Ira como aliado [30]), y cuando la justa venganza haya recaído sobre estos miserables, entonces, ¡oh Mazda!, el Reino te será otorgado por tu Buena Mente (en tu pueblo). Pues a aquellos, ¡oh Señor viviente!, esa Buena Mente [31] da su orden, quienes entregarán al Demonio de la Mentira en las dos manos [32] del Orden Justo (como un cautivo a un destructor).
9. Y que seamos como quienes impulsan [ p. 34 ] esta gran renovación y hacen que este mundo progrese (hasta alcanzar su perfección). Que seamos como los Ahuras de Mazda [33]; (sí, como Tú mismo), dispuestos a ayudar [34] (a Tu pueblo), presentando (beneficios [35]) en unión con el Orden Justo. Porque allí [36] nuestros pensamientos estarán (dirigidos) a donde la verdadera sabiduría morará en su hogar [37].
10. (Y cuando se haya alcanzado la perfección) entonces el golpe de la destrucción caerá sobre el Demonio de la Falsedad, (y sus seguidores perecerán con ella), pero más rápidamente en la feliz morada de la Buena Mente y de Ahura se reunirán los santos justos [ p. 35 ], aquellos que proceden en su caminar (en la tierra) con buena reputación [38] (y honor) [39].
11. Por tanto, ¡oh hombres!, estáis aprendiendo [40] (así) estas incitaciones religiosas que Ahura dio en (nuestra) felicidad [41] y (nuestra) tristeza [42]. (Y también estáis aprendiendo) cuál es la larga herida para los malvados, y las bendiciones que aguardan a los justos. Y cuando estos (hayan comenzado su curso), ¡la salvación será (vuestra porción [43])!
¶ Notas al pie
De éstos, tuyo (o para ti), deja que (el cuerpo) sea como tú lo domesticaste en las primeras creaciones.
25:1 También es notable que el nombre Angra Mainyu no aparece en esta sección. ↩︎
26:1 Comp. Vd. XIX, 1-10. Consideremos cuánto tiempo se necesitaría para que el nombre de Zaratustra se viera tan involucrado en el mito. ↩︎
27:1 Como los Ahuras de Mazda, los Ameshôspends. ↩︎
28:1 Como ‘ish’ significa acercarse con deseo, el traductor Pahlavi tiene, libremente, khvahîsno. ↩︎
28:2 Leer mãzdathâ. ↩︎
28:3 Así con ê larga; pero yaêkâ (P11, respaldado por el Pahl.) podría ser el dual neutro perdido del pronombre, en referencia a los dos principios que se analizan más adelante. Yê*kâ = «Rezo por», aunque la traducción gramaticalmente más natural, no parece tan adecuada aquí, ya que una oración por el éxito de su comunicación no armoniza con las declaraciones, por lo demás dogmáticas, del compositor. El urvâtâ (vrata), basado en la doctrina del dualismo, trae la salvación. Por lo tanto, puede mencionarse en este verso introductorio. Y que los cuerpos celestes contenían indicaciones que influían directa o indirectamente en el destino humano parece haber sido una doctrina aceptada desde el principio. (Compárese también el cap. XXIX, 3, donde parece aludirse a los «fuegos elevados» como movidos por la Deidad, y esto en conexión inmediata con la discusión de los problemas más importantes concernientes al destino de la santa comunidad). Sin embargo, no es imposible que se haya hecho referencia a las luces del altar. (Véase sûkâ en el segundo verso). La traducción Pahlavi, pág. 29, tiene dên rôshano pavan vênisnŏ hû-ravâkh-manîh. En cuanto a yê*kâ o yaêkâ, el Pahlavi no favorece una forma verbal. Pero si se acepta el pronombre, incluso entonces se necesita un cambio; yaêkâ yâ = yéka yéna es casi imposible. Nos veríamos obligados a traducir: ¿Y cuáles dos cosas (¿fueron esas?) mediante las cuales (adverbialmente) se han visto resultados propicios en las estrellas? Otros han tenido dificultades, e incluso se ha sugerido conjeturalmente ashayaêkâ(?) para este lugar y cap. LI, 2. Ni el español ni el occidental reportan una ê larga. ↩︎
29:1 Gôshânŏ srûd nyôkhshisnîh [aîghas gôsh barâ vasammûnd]—Zak î rôshanŏ. De otro modo, ‘con el ojo’; pero véase yâ raokebîs daresatâ urvâzâ. No sería extraño que se mencionara la llama del altar después de las luces celestiales. ↩︎
29:2 Literalmente, ‘estad despiertos’. ↩︎
29:3 Difícilmente, para enseñarnos. Posiblemente, ‘para enseñar esto, a cada uno.’ ↩︎
29:4 Pahl. transcribe. Nótese que paouruyê (pourvîyê) es neutro. [44] al igual que vahyô y akemkâ, lo cual no debe pasarse por alto a la ligera. ↩︎
29:5 Los Pahlavi libremente: Benafsman—[aîghsânŏ vinâs va kirfak benafsman barâ yemalelûnd]. Se anunciaron como pecado y buenas obras. Ner. yau punyam pâpamka svayam avokatâm. ↩︎
29:6 Barâ vigîd. Ner. vibhaktavân*. Si se trata de un tercer subjuntivo plural, la fuerza es como la del imperativo. Posiblemente sea pretérito. ↩︎
29:* Adverbio (?). ↩︎
30:1 El pahlavi se lee como infinitivo, dazdê = avŏ zak dahisnŏ. (También una autoridad importante recientemente). De lo contrario, ocupa el lugar de un tercer perfecto dual; «ellos dos hicieron». El lugar de un infinitivo no suele estar al final de una oración en gático. ¿Puede ser simplemente una tercera singular? «(Cada uno) hace» (kamasâ´ karóti). ↩︎
30:2 Pavan zendakîh—va mûnik azendakîh. Ner. gîvitenaka agîvitenaka. Obsérvese el singular abstracto agyâitîmkâ, que no debe pasarse por alto a la ligera. ¿Por qué no una expresión más común? ¿No tenemos aquí una antítesis inusual? El peligro es grande: al intentar reducir todo a lugares comunes por seguridad, podemos demoler muchas concepciones interesantes de la antigüedad. ↩︎
30:3 Observen la subjetividad. Estos versos zanjan la cuestión de la profundidad de los himnos zaratustrianos. La gramática nos obliga a ver que el compositor tenía ideas amplias. Toda la reflexión en los Gâthas tiende a ser abstracta y subjetiva. No así sus invectivas y exhortaciones partidistas. ↩︎
30:4 Verezyô es un nom. sing. masc., como parecería natural por su posición en la oración. Compárese con mãthrâis verezyâis. ↩︎
30:5 Obsérvese que Ahura es indudablemente llamado spenista mainyu. En otros lugares a veces debemos traducirlo como «Su generoso espíritu». ↩︎
31:1 Zak î sakht sag nihûftŏ âsmânik. Ner. Gâdhataram* âkâsam dadau. ↩︎
31:2 «Quien con acciones verdaderamente buenas contentó piadosamente a Ahura». Cabe señalar que fraoret no está traducido independientemente por el Pahlavi. Está incluido libremente en avŏ Aûharmazd; sin embargo, algunos suponen que esta es una traducción literal. Ner. prakatâiska karmabhih.
De estos dos espíritus, él eligió para sí mismo al malvado, el que realizaba las peores acciones. El Orden Justo (acusativo) eligió al espíritu más generoso, quien se viste con las piedras más firmes, quienes, y contentarán a Ahura con acciones reales, creyendo en Mazda.
(Una traducción literal sólo es posible en una lengua flexiva). ↩︎31:3 La râstŏ viginênd. Sufren ceguera judicial; una idea común en los Gâthas; compárese, «quién los aparta de la vista de la verdad», etc. ↩︎
31:4 La raíz se indica con va mûnik valmansân frîft. No veo escapatoria a la traducción un tanto arriesgada anterior. Véase también dafshnyâ hentû en el cap. LIII, 8. Quizás la idea de perjuicio prepondera aquí sobre la de engaño; «ya que hemos menoscabado su poder». La elección entre un pretérito o un subjuntivo impropio también es difícil. Posiblemente, «para que los engañemos fatalmente». Pos. nom. «El engaño les sobrevino, incluso AM». ↩︎
31:5 Esto recuerda Vendîdâd XIX, 45, donde los demonios se reúnen en concilio para considerar el advenimiento de Zaratustra. ↩︎
31:6 Compárese con el versículo 4, donde Vahistem Manô equivale a cielo. La palabra de la pág. 32 es el sujeto de ‘gasat’ y ocupa el lugar apropiado de un nominativo en la oración; cf. uso védico. ↩︎
32:1 Para que enfermasen (literalmente) las vidas de aquellos que aún no habían sido tentados ni caídos.
Los Pahlavi: Vîmârtnîdŏ ahvân î mardûmân [aîgh, ###evatman aêshm ansûtâân ahûkînênd].
Ner.: Ye nigaghnur bhuvanam manushyânâm.
Hübschmann: ‘um durch ihn Plagen über das Leben des Menschen zu Bringen’. ↩︎32:2 Verbatim. De estos dos espíritus, no se puede elegir correctamente a los Daêvas, ya que los hemos engañado (o hemos perjudicado). A los interrogadores acudió él para ser elegido (subjuntivo en voz media) él, la peor mente. Entonces, furiosos, se precipitaron juntos para (yena) enfermar (o arruinar) la vida del hombre. ↩︎
32:3 O, «a él»; algún benefactor anónimo; difícilmente «a nosotros». El Pahlavi tiene avŏ valman, pero Ner. solo tiene tatraka. Véase ahmâi en los cap. XLIII, 1, y en los cap. XLVII. ↩︎
32:4 Raíz ãn = in. El Pahlavi libremente, pavan astûbîh. Parece haber pensado en nam + a priv.
Kehrpem es femenino. Ãnmâ puede ser un neutro en aposición.
De lo contrario, debemos aceptar -mâ como sufijo. ¿O podría kehrpem (corpus) ser un neutro en este caso? La vestidura de los espíritus con naturalezas corpóreas les permitió avanzar en el desarrollo de cualidades morales mediante el autocontrol y la búsqueda. Como se ha observado en el resumen, no aparecen Fravashis en los Gâthas. ¿Acaso tenemos aquí una indicación de la preexistencia de las almas? Si Âramaiti dio un cuerpo, se puede inferir que transcurrió un período entre las acciones de los dos espíritus y esto. ↩︎32:5 Que los cuerpos han de ser dados a los santos como al principio se puede inferir de Yast XIX, 89. (Que se ve en la parte ii de las traducciones del Zend-Avesta.) ↩︎
33:1 Verbatim. A esto (¿a nosotros?) y con Khshathra vino, con Manah Vohu, con Asha y (Âramaiti) entonces un cuerpo que continuaba dio Âr(a)maiti, lo vigoroso (Âramaiti, o el cuerpo, algo vigoroso y vigoroso). ↩︎
33:2 Véase el versículo 6. ↩︎
33:3 ¿Qué más puede ser objeto del sastî? ↩︎
33:4 Observe la personificación pronunciada de la Justicia. Por supuesto, el sentido último es más común, como sucede con toda la poesía. «En manos de Asha» equivale a decir «en el poder del siervo de Dios».
Pero ¿sería esta una forma adecuada de traducir un verso de poesía auténtica, aunque toscamente primitiva? Tales traducciones son más bien comentarios que traducciones. El Pahlavi puede traducirse así: Así también en esa creación [en el cuerpo final] el odio llega a estos odiadores y pecadores; [es decir, los vengadores ejecutarán el castigo sobre ellos]. Y, por tanto, ¡oh Aûharmazd!, lo que para ti es la soberanía, por eso (tan posiblemente) Vohûman te dará una recompensa. Por medio de estos, ¡oh Aûharmazd! [por medio de la religión de Aûharmazd], cuando uno es instruido en la Virtud, [es decir, en cuanto a los intereses de los piadosos], entonces el Drûg es entregado en sus manos, [el Drûg que es Aharmôk]. ↩︎34:1 De lo contrario, «los Ahura-Mazdas», o «¡Oh Mazda y los Ahuras!». Creo que debería darse primero la traducción más natural según la gramática, a pesar de su peculiaridad. «Todos los Ahura-Mazdas» ya lo ha visto Roth en el capítulo XXXI, 4. ↩︎
34:2 El Pahlavi tiene la glosa [aîghsân hamîshakŏ hangaman madam tanû î pasînŏ kûnisnŏ], innecesariamente ampliada, por supuesto, pero que muestra la raíz apropiada, que es mt; (así dice Spiegel). ↩︎
34:3 O posiblemente sosteniendo (a los débiles). El pahlavi dice simplemente dedrûnisnŏ. ↩︎
34:4 El pahlavi traduce «hathrâ» en el sentido indio como «asâr», «sin fin»; así también otros en otros lugares. Hathrâ y yathrâ son, por supuesto, claramente antítesis. ↩︎
34:5 El pahlavi mihânŏ, persa makân. Que maêthâ sea un adverbio instrumental que significa «en casa» parece más probable a partir de los dos adverbios de lugar hathrâ y yathrâ. Compárese, por ejemplo, athrâ-yathrâ en XLVI, 16, donde sigue shaêitî. Hübschmann: «Dort mögen (unsre) Sinne sein, wo die Weisheit thront»; véase también husitôis en el siguiente verso.
El manuscrito parsi-persa. tiene—Aedûnŏ (sic) ham mâ kih ân i tû hastam (sic); [kû ân i tû 'hwês hastam] în—rastâ’hiz kardan andar gihân.
© Kih—minisn bêd [kû minisn pah—dârad] as ângâ dânâî hast [kû, â’hir i kîz pah nêkî bih dânad] andar makân. ↩︎35:1 Pahlavi, «mûn vâdûnd zak î sapîr nâmîkîh = están creando una buena reputación», como si zazentê se entendiera en el sentido de producir. Véase el sentido de «dar a luz» dado para hâ, Rig-veda 843, 2 (X, 17). Sin embargo, la analogía no es sólida. ↩︎
35:2 La traducción Pahlavi puede traducirse aquí como sigue: Así, en esa dispensación, el Drûg, que es Ganrâk Mînavad, será derrotado cuando su ejército se disperse. Así, se afanan en alcanzar la recompensa, que se obtiene mediante la buena ciudadanía de Vohûman, cuando hayan vivido en la piedad. Quienes se labran un buen nombre avanzan hacia Aûharmazd y Ashavahist, es decir, la persona de buena reputación avanza para alcanzar la recompensa. ↩︎
35:3 Una vez más, encontramos la forma anómala âmûkhtisnŏ en el Pahlavi. ¿No podría significar «aprendizaje», mientras que âmûzisnŏ expresaría «enseñanza»? Dudo mucho que así sea. ↩︎
35:4 La traducción pahlavi es solo remotamente responsable, si es que lo es, de la traducción hvîtikâ as = sua sponte. Esto requeriría hvîti as = *hvâti, con dificultad para comparar «yim» e «yem»(?). Actualmente se considera generalmente como = hu + iti; pero la letra
= 
parece dudosa. ↩︎35:5 Se lee anitî = ‘con progreso impedido’. ‘En prosperidad o adversidad’. Pero estas son conjeturas. ↩︎
29:7 Sobre este importante verso cito a Neryosangh. Su traducción podría ser la siguiente: Así, los dos espíritus [Hormigda y Âharmana], quienes primero expresaron en el mundo su propio (principio); [es decir, quienes cada uno pronunció su propia buena (acción), y el otro su propio pecado], eran una pareja, en pensamiento, palabra y acción, una superior p. 30 y una inferior. Y de estos dos, el dotado de buena inteligencia [ ] era el que distinguía lo verdadero, y no el dotado de mala inteligencia [ ]. (Tanto él como los Pahlavi no atribuyen una forma plural en eres vîshyâtâ a Spiegel y Hübschmann).
El Gático textualmente. Sí (= por lo tanto) los dos, los dos espíritus, las dos primeras cosas de las cuales dos, dos gemelos, dos autoactuantes, fueron oídos en pensamiento, en palabra y en hecho, estos dos, un mejor, un mal y. De los cuales los que actúan sabiamente pueden discernir correctamente, no los que actúan mal. ↩︎