[ p. 36 ]
Esta composición difiere de la de XXX al descender de lo general a lo particular, y de lo doctrinal a lo práctico. Incluso se podría rastrear una conexión inmediata, ya que urvâtâ aparece en el último verso de una y en el primero de la otra. Es muy posible, por supuesto, que los versos que tenemos ante nosotros sean solo un remanente de los que originalmente constituían la pieza, y que en algunos casos se haya interpolado alguno de otras escrituras.
Algunos escritores prefieren asumir una pérdida del texto original o una adición al mismo ante el más mínimo cambio de tono, y también asumir un cambio de tema con él. No considero muy útil insistir demasiado en estos casos.
Ya sean causadas por lagunas o interpolaciones, no afectan en absoluto el hecho de que el tema es homogéneo y contemporáneo; y, probablemente, como muchas composiciones más modernas, los versos ganan en efecto retórico al estar libres de repeticiones.
Podríamos dividirlo de la siguiente manera: 1, 2, un discurso a la congregación que se conectará con XXX como sus palabras finales; 3-5, un discurso a Ahura; 6, un discurso a los fieles; 7-17, a Ahura; 18, a la congregación; 19, a Ahura; 20, 21, a la congregación; 22, una adición.
Considerando entonces la sección como si contuviera materia homogénea que se combina bien formando una unidad, procedo de la siguiente manera. El sabio canta su himno en presencia de la multitud, como antes.
1. Declara que, aunque recita cosas que el enemigo oye con renuencia, esas mismas verdades son valoradas como las mejores entre las existentes por quienes son sinceramente devotos de Mazda, pues su buena disposición agudiza su percepción.
2. Luego declara que si las verdades de la santa Religión aún no se perciben con claridad mediante los instrumentos provistos, se acercará a ellas con mayor eficacia de acuerdo con la regulación especial de la jefatura espiritual, que Ahura Mazda preparó en respuesta al lamento del alma del ganado; es decir, de los rebaños y el pueblo iraníes, posiblemente como representantes de toda la creación santa o pura sobre la tierra. Y afirma además que esta regulación concierne a la lucha de ambos bandos y conducirá la causa del Orden Justo a un resultado exitoso.
3. Dirigiéndose a Ahura, procede de inmediato a orar [ p. 37 ] por esa decisión satisfactoria que sería el resultado natural de la regulación recién prometida, y que podría darse mediante el Fuego Sagrado y el ritual sagrado, proporcionando agudeza mental a las dos partes contendientes. Y declara que esta es la doctrina que debe proclamarse para la conversión de la humanidad. Aquí observamos que el culto zaratustriano a Mazda era agresivo y misionero en su espíritu, y en un sentido proselitista, de ninguna manera indiferente al destino final del mundo gentil. (El sistema posterior y tradicional anunciaba, en efecto, la restauración y, por tanto, la conversión de todos los hombres, y esto no como un objeto propuesto a los esfuerzos de la caridad, sino como un resultado necesario (así por inferencia; véase Bundahis (Occidente), págs. 126, 129). No puedo encontrar rastro de esto en los Gâthas.
Aquí sólo tenemos el esfuerzo de convertir.)
4. Dirigiéndose a todos los Generosos Inmortales, y con el llamativo título de Ahuras de Mazda, ora por el establecimiento del «poderoso reino» mediante el cual podría vencer la falsedad personificada y agresiva de los opositores y perseguidores adoradores de Daeva.
5. Para poder cumplir su misión, pide conocimiento profético y judicial sobre lo que debe hacerse o sobre lo que está por suceder en el futuro inmediato.
6. Alaba el Mãthra, que podemos suponer que reconoce como entregado de nuevo en respuesta a su oración por luz profética, y alaba, coordinadamente con la Palabra de Dios, la Autoridad Soberana de Ahura, que se establecería en un reino donde la bondad aumentaría y sería próspera, si no predominante.
7. Considera los cuerpos celestes como evidencia de la sabiduría de Aquel que creó el Orden Sagrado, personificado como el «Inmortal» Asha, y también la Buena Mente, su igual. Y atribuye el apoyo y la extensión de su influencia santificadora a Ahura, porque Él nunca cambia.
8. Reitera, en expresiones que sirven de base a otro himno, su concepción de Mazda como el objeto supremo de devoción, como el padre de la Buena Mente personificada como Su hijo, como el creador del Orden Recto, y como el controlador y juez de las acciones humanas. Por lo tanto, la Buena Mente y la Rectitud deben ser veneradas por su estrecha relación con él.
9. También le atribuye la Piedad «Inmortal». Ella es Suya, y en otras partes, Su propia hija. Se le declara, como en el capítulo XXIX, el Creador del Vaca y del Entendimiento (su propia inteligencia), para guiarlo en la disposición del destino del santo pueblo iraní. Y según esto, traza el camino para el Vaca, que, por supuesto, carece de significado en el contexto bucólico, pero cobra un gran significado al leerse a la luz del lamento del Alma del Vaca en el capítulo XXIX y de la intervención de la Deidad en su favor, pues Él designó a Zaratustra para satisfacer sus necesidades. Añade, sin embargo, que su libre elección no queda abolida por la construcción de este camino. En otros lugares se la llama la «religión de los profetas salvadores», y ella es libre de seguirla, guiada por el primer profeta, el agricultor ideal, o puede seguir al nómada profanador.
10. Pero él, agradecido, exclama que ella no duda ni elige perversamente. Selecciona al guardián designado por Ahura, el diligente y piadoso labrador, identificado en otras partes con el propio Zaratustra. Él es rico en la riqueza espiritual de la Buena Mente; y ella rechaza en su favor al nómada ocioso y arribista, excluyéndolo de toda participación en el sagrado sistema religioso.
11. El compositor describe entonces la lucha que inevitablemente sigue al establecimiento de los medios necesarios para la liberación. Cuando Mazda ha completado la inspiración de las doctrinas, enseñando hacia dónde debe dirigir su decisión quien posee libre albedrío (como el Kine [verso 9]) en la acción (12), allí mismo, por así decirlo, el ignorante adorador de Daêva se hace oír junto al portavoz de Dios. Pero el profeta se consuela con la reflexión de que la mente piadosa no cuestionará superficialmente ni al Espíritu malo ni al Espíritu bueno. Examina a ambos Espíritus, interrogándolos, por así decirlo, en su propio hogar. (De ahí que Ahura hable tan extensamente sobre Angra Mainyu, describiendo su oposición a Él con gran detalle. Véase XLV, 2.)
13. El compositor se siente aún más animado por la certeza de que Ahura escudriña las profundidades de todas las cuestiones, triviales y profundas; es decir, observa con suma atención a quienes las discuten. Y declara que también ve la cruel injusticia de los castigos que los tiranos imponen por las ofensas más pequeñas, así como la maldad más flagrante de quienes persiguen a sus seguidores sin siquiera una pretensión de justicia.
14. Al recordar la omnisciencia divina, pregunta a Ahura una vez más sobre el futuro inminente con sus portentosos acontecimientos. Y pregunta sobre la naturaleza de las confesiones veraces y no inicuas que el creyente justo debía hacer para evitar las calamidades inminentes y asegurar la ventaja en la lucha por el trono. También pregunta sobre las oraciones expiatorias adecuadas que debía ofrecer el creyente. Sin embargo, no deja de preguntar análogamente sobre los malvados, ni cómo ellos, al igual que los justos, se encontrarían en la consumación final.
15. En cuanto a esto último, pregunta cuál será el castigo para quienes logren instaurar un monarca malvado, uno del partido Daêva, un príncipe que no puede vivir sin la persecución despiadada del piadoso labrador, que repudia al demonio de la Mentira que preside los consejos y esfuerzos de la religión opuesta.
16. Pregunta además cómo y mediante qué acciones el sabio puede llegar a ser como Ahura, o su fiel seguidor; las expresiones utilizadas implican un profundo sentimiento religioso.
17. Esforzándose por despertar la percepción de sus oyentes, pregunta cuál de los dos bandos se adhiere a la religión mayor o más importante: el discípulo de Asha, la criatura inmediata de Ahura, la Orden Justa personificada (véase arriba), o el oponente. Y ruega que ningún guía ciego lo engañe, ni a él ni a sus seguidores, «sino que el iluminado, sí, incluso el propio Ahura, le hable y se convierta en el indicador y demostrador de la verdad».
18. Tras concluir su discurso a la Deidad, se dirige a la congregación, prohibiéndoles vehementemente escuchar las doctrinas de sus oponentes, advirtiéndoles de la ruina y la muerte que les aguardarían y apelando ferozmente a la espada.
19. Dirigiéndose de nuevo a Ahura, ruega que, por el contrario, escuchen a Aquel que tiene el poder de reivindicar al Zaratustra concienzudo, inculcándole la veracidad y animándolo a practicarla; y esto mediante el sacrificio sagrado, o prueba del Fuego.
20. Advierte solemnemente a quienes seducen a los justos sobre su destino final, y añade que sus penas serán autoinducidas si perseveran en su hostilidad. Sus propias conciencias (como vemos en Yas 22) no solo les traerá la ruina, sino que formará parte de su castigo.
21. Por otro lado, la felicidad y la inmortalidad serán el destino de los fieles. Y estos dos eternos se les concederán, acompañados de la plenitud de la Rectitud y el vigor exuberante de la Mente Bondadosa que los habita y que los bendice. [ p. 40 ] 22. En conclusión, apostrofa la certeza manifiesta de las verdades que declara y, dirigiéndose a Ahura, anima a los fieles no solo con la esperanza de la recompensa objetiva, sino con la perspectiva de ser siervos eficientes de Dios.
Traducción.
1. Estas doctrinas, por tanto, te las declaramos con fervor, recitadas de memoria, palabras hasta ahora inauditas [^176] (con fe) por quienes, mediante los votos doctrinales [1] de la Mentira dañina, condenan a la muerte los acuerdos de la Virtud, pero que son de lo mejor para quienes son devotos de Ahura [2].
2. Y si por este medio las verdades indudables [3] no se perciben en el alma [4], entonces, como mejor (que estas palabras), me presentaré ante todos ustedes (en mi persona) con [ p. 41 ] ese poder, y de la manera según la cual Ahura Mazda conoce y designa a su gobernante [5], ese gobernante sobre ambos bandos (en pugna) [6], para que (en obediencia a él) vivamos conforme a la Rectitud [7].
3. Y esa agudeza, esa satisfacción decisiva que has otorgado por (Tu) Espíritu [8], (Tu) Fuego y por (Tu) Justicia (misma) a los dos bandos en pugna [9], ¡decláranos, oh Ahura!, ese voto que es para los que ven [10] (como aquellos dotados de luz mental). Sí, ¡decláranos esto para que lo sepamos, oh Mazda! ¡Con la lengua de Tu boca lo dices (para que al predicar sus poderosas verdades [11]) pueda hacer que todos los vivos crean [12]! [ p. 42 ] 4. Y cuando la Divina Rectitud se incline a mi llamado [13], y con él todos aquellos (los restantes que son como) Ahuras de Mazda [14] (propios), entonces con la bienaventuranza (de la recompensa), con (mi) Piedad y con Tu Mejor Mente (activa dentro de mí), oraré [15] por ese poderoso Reino por cuya fuerza [16] podamos abatir al Demonio de la Mentira [17].
5. Sí, dime para que pueda discernirlo, pues mediante (Tu) Orden Justo se otorga la mejor (suerte) [18]; dime esto para que pueda conocerlo con (Tu) Buena Mente (como habla en mi interior), y para que pueda reflexionar [19] sobre aquello a lo que pertenecen estas mis verdades [20] (y [ p. 43 ] de las que habla mi profeta; sí), dime esas cosas, ¡oh Mazda Ahura!, que pueden no ser, y que pueden ser [21].
6. [22]. Y esa, en verdad, será la mejor de todas las palabras dirigidas a Él, la que el Omnisciente me [23] declarará con toda verdad: esa palabra que es el Māthra del Bienestar y la Inmortalidad (pues proclama Su poder benéfico). ¡Y para el Gran Creador habrá un Reino como ese (cuya fuerza pedí para la victoria [24]), y que (al final) florecerá [25] en su santidad para Su gloria [26]!
7. (Pues Él tiene el control soberano.) Aquel que concibió estas (verdades del Mãthra) como su primer (inspirador), (y como Él pensó su existencia, ellas [ p. 44 ] (todas) como (Sus) gloriosas [27] (concepciones primero) se vistieron con las estrellas [28]), Él es, mediante Su entendimiento, el Creador [29] del Orden Justo. Y así, asimismo, Él sustenta Su Mente Benéfica (en Sus santos). Y a estas (criaturas santas) puedes hacerlas prosperar por Tu Espíritu (ya que son Tuyas), ¡oh Ahura Mazda! ¡Tú que eres a cada hora el mismo [30]!
8. Por lo tanto [31], como el primero [32], ¡oh Ahura Mazda!, te concebí como aquel a quien adorar con la mente en la creación, como el Padre de la Buena Mente en nosotros, cuando te contemplé [33] con mis ojos (iluminados) como el verdadero creador de nuestra Rectitud, como el Señor de las acciones de la vida [34]!
9. Tuya, ¡oh Ahura!, fue la Piedad; sí, Tuya, ¡oh Creador del Ganado!, fue la comprensión y el [ p. 45 ] Espíritu [35], cuando le diste un camino (guiándola). Del labrador de la tierra (ayudado [36]) se aleja [37] (por ese camino asignado), o del que nunca fue labrador. (Tu camino le ha dado la opción [38].)
10. (Pero no se detuvo ante la tentación.) De los dos, eligió [39] al labrador, al trabajador ahorrativo del campo [40], como un santo amo dotado de la riqueza de la Buena Mente [41]. ¡Jamás, Mazda!, el ladrón [42] nómada compartirá el buen credo [43]. (¡Pues la elección del Rebaño lo otorgaría [44]!)
11. (Y esta doctrina fue la primera de las reglas para regular nuestras acciones. Sin embargo, el oponente habla en tu contra). Porque cuando, ¡oh Ahura Mazda!, creaste los asentamientos sagrados y revelaste las leyes religiosas [45]; y cuando nos diste entendimiento desde tu propia mente, y creaste nuestra vida corporal plena [46], y determinaste así las acciones [con tu poder], y además nos diste preceptos más cercanos mediante los cuales [como una regla] el que desea puede tomar sus decisiones [47],
12. (Allí surgió la contienda, y aún persiste.) Allí (junto a tu profeta), el veraz o el mentiroso, el iluminado o el ignorante, alza la voz (para expresar su fe), y con mente y corazón consagrados [48]. (Pero sin que este esfuerzo lo impida, ni se detenga en una débil búsqueda [49], nuestra) Piedad interroga constantemente [50] a los dos espíritus [51] (no aquí en la tierra), sino (allá en el mundo espiritual), donde moran como en su hogar [52].
13. (Sí, mi Piedad interroga inquisitivamente, pues Tú, ¡oh Creador!, tienes Tu visión sobre todo; no podemos preguntar a la ligera.) ¿Qué preguntas se hacen que están abiertas [53] (permitidas a nuestros pensamientos), o qué preguntas (se hacen) que son furtivas [54] (ocultándose de la luz), o (cualquier decisión que tomemos, y el hombre) que por el más pequeño pecado impone la más severa penitencia, a todos [55] con Tus ojos brillantes como un guardián justo estás observando [56]! [ p. 48 ] 14. Esto entonces te preguntaré, ¡oh Ahura Mazda! (mientras busco Tu consejo una vez más [57]). ¿Qué eventos están por venir ahora, y qué eventos vendrán en el futuro [58]? ¿Y qué oraciones con confesiones de deudas [59] se ofrecen con [60] las ofrendas de los santos? ¿Y cuáles son las recompensas para los malvados? ¿Y cómo estarán en el estado [61] de plenitud [62]?
15. Y quisiera preguntarte esto, ¡oh Mazda! (sobre el coadjutor de los malvados): ¿Cuál es la recompensa [63] para quien prepara el trono [64] para el malvado, para el malhechor [65], ¡oh Ahura! para quien no puede recuperar [66] su vida, ni salvar [67] con un daño ilícito [ p. 49 ] al rebaño del labrador, al rebaño del piadoso labrador, que no dice palabra con mentiras (que abjura de la fe del demonio de la mentira [68])?
16. Sí, quisiera preguntarte algo como esto: ¿Cómo alguien que, con acciones sabias, se ha esforzado por promover (Tu santo) Gobierno [69] sobre casa, región y provincia, en el Orden Justo y en verdad, puede llegar a ser como Tú [70], oh Gran Creador, Señor Viviente? Y cuándo podrá llegar a serlo (esto también quisiera preguntar), y en qué acciones vivientes podrá serlo [71]?
17. ¿Y cuál de las religiones es la mayor (y la más prevaleciente [72] en cuanto a estas cuestiones que conciernen al alma?) ¿Es la que creen los justos o los malvados [73]? (Cesen, pues, nuestras preguntas). Que solo los iluminados hablen a los iluminados. Que el ignorante no nos engañe (aunque alce la voz [74]). ¡Oh Ahura Mazda!, decláranos [75] la verdad como el revelador pleno de tu Buena Mente.
18. (¡Y ustedes, multitudes reunidas!) que ninguno de ustedes escuche a Mãthra ni a las órdenes de ese pecador [76] (ignorante [77] como es), pues su hogar, aldea, región y provincia los entregaría a la ruina [78] y a la muerte. ¡Pero (apóyense en las armas sin oír) y aplástenlos a todos con la alabarda [79]! [ p. 51 ] 19. ¡Que escuchen a Aquel que concibió el Orden Justo para los mundos, el Omnisciente, oh Ahura! Porque Él gobierna la palabra veraz con absoluto dominio sobre las palabras, y siempre libre de lenguas (para guiarnos en nuestro camino [80]). Por tu llama resplandeciente [81] (Él nos guía [82], la llama de tu altar con sus signos de decisión y de gracia) enviada para el bien de los que se esfuerzan [83].
20. (¡Pero, oh, hombres que escuchan!) quien engaña al santo [84], le aguarda la destrucción [85]. Larga vida le tocará en la oscuridad; su comida será vil; sus palabras serán de lo más bajo [86]. Y esta, que es una vida [87] como la vuestra, ¡oh, viles!, vuestra conciencia (pervertida) os traerá [88] [89] por vuestras propias acciones.
21. Pero Ahura Mazda otorgará la Riqueza Universal y la Inmortalidad [90] en la plenitud de Su Orden Recto, y desde sí mismo [91] como cabeza [92] del Dominio (entre Sus santos). Y asimismo otorgará el vigoroso poder de la Buena Mente [93] a quien en espíritu y obras sea Su amigo [94], (y con fe cumpla sus votos [95]) [ p. 53 ] 22. Y para el sabio estas cosas son claras, como para quien discierne con su mente (no cegado por el pervertidor [96]). Con Tu Buena Mente y Tu (sagrado) Reino, sigue el Orden Recto tanto en sus palabras como en sus acciones. ¡Y a Ti, oh Ahura Mazda! ¡Un hombre así será el ser más servicial y vigoroso [97] (porque sirve con todo su poder [98])!
40:1 Roth, ‘proclamaremos palabras que serán escuchadas involuntariamente por aquellos que siguen las órdenes del demonio’, etc. Hübschmann prefiere “decimos palabras que aquellos no pueden oír” (Casuslehre, p. 223). Un dativo del pronombre es ciertamente más natural que el ablativo como inst. Pero en general, agustha parece mejor en su sentido ordinario, aunque al traducirlo así nos vemos obligados a añadir una palabra. ↩︎
40:2 Los valmanes, los hijos de los fariseos, los druidas, los acaritas ↩︎
40:3 El Pahlavi puede traducirse así: Ambas bendiciones, que recitamos como vuestras [el Avesta y el Zand], las enseñamos de palabra a quien no es oyente, [al destructor de la santidad (el perseguidor herético) [ ]]. Aquellos que destruyen por completo el mundo de la rectitud mediante las bendiciones del Drûg [ ], incluso esas podrían ser algo excelente, si causaran progreso en lo que pertenece a Aûharmazd. ↩︎
40:4 Quizás se lea advayâo; véase el Pahlavi. De lo contrario, «el camino» se advâo como panthâs; pero el participio [99] no concuerda. Compárese para el significado kavím ádvayantam, sákhâ ádvayâs. ↩︎
40:* ¿Es una loc.? ↩︎
41:1 Comp. cap. XXIX, 2, donde se habla del Ratu; aquí la palabra podría ser el abstracto. ↩︎
41:2 Roth ‘de estos dos partidos (Yasna XXXI).’ ↩︎
41:3 Él repele y condena el mal, y santifica y ayuda al bien. ↩︎
41:4 Lo más llamativo es el uso de mainyu. Es «el Espíritu» = Dios. Es «Su Espíritu». También se usa para referirse al espíritu del hombre. ↩︎
41:5 O, ‘de los dos arani;’ pero véase ãsayâo en el versículo 2. El traductor pahlavi tiene avŏ patkârdârânŏ shnâkhtârîh; de manera uniforme. En Y. XLIII, 12, K5 y la mayoría de los manuscritos, excepto K4, y también exceptuando la BVS impresa, se lee ranôibyô, lo cual excluye la forma dual; tampoco se menciona el fuego allí. Sin embargo, es posible que la presente traducción pahlavi sea una evolución de una anterior más acorde con el arani. Los luchadores podrían describir las dos varillas para frotar (?). ↩︎
41:6 Aîmar (sic), vigârdâr. Este significado encaja a la perfección con la conexión. La palabra es, por lo demás, difícil de entender, y este sentido general lo siguen quienes no citan con tanta frecuencia al traductor pahlavi. ↩︎
41:7 Véase el versículo 1. ↩︎
41:8 Roth, ‘cómo convertiré a todos los vivos’. Ésta es también la indicación general del traductor Pahlavi. El viento sopla y Lak—el viento sopla y la tierra sopla. Obsérvese que el sistema religioso contemplaba el proselitismo universal. ↩︎
42:1 Las indicaciones generales karîtûntâr y bavîhûnam apuntan al sentido apropiado. ↩︎
42:2 O, con Roth, “si los Ahura-Mazdas realmente se dejan llamar”. De lo contrario, «¡Oh Mazda y los Ahuras!». Hübschmann también sostuvo que aquí Mazdau era plural; (véase su Y. XXX, 10.) ↩︎
42:3 Roth, traduciendo ishasâ de acuerdo con el Pahlavi, ‘erbitte ich’. ↩︎
42:4 Mûn pavan zak î valman gûrdîh—la elección de Drûgŏ aê indica suficientemente el sentido apropiado. Roth, ‘creado alrededor de los edificios de Unhold’. ↩︎
42:5 El Pahlavi puede traducirse así: Puesto que en esa dispensación [en el cuerpo final], seré un invocador de Ashavahist, y también de Aûharmazd [ ]; y de quien es veneración ‘Spendarmad’ [ ], deseo [la mejor recompensa], de Vohûman. Que la autoridad que pertenece a mi pueblo [ ] provenga del fuerte [ ] por cuya fortaleza [ ] el Drûg es vencido [ ]. ↩︎
42:6 Literalmente, ‘Disteis’. ↩︎
42:7 No estoy del todo seguro de que la indicación del Pahlavi sea incorrecta en este caso. Según ella, entendida correctamente, tenemos un acusativo con infinitivo: «que yo estableciera». Sin embargo, su propia traducción es avŏ li yehabûnâi. Men = hombre o mãm; en(g) = ã, la vocal nasal. El traductor de Pahl. reconoce men en otros lugares como = mînisnŏ. No fue por desconocimiento (!) de la palabra en particular que escribió «li» aquí. ↩︎
42:8 O ‘mi profeta’; comp. rishi; es decir, ‘aquello con lo que se ocupa mi profeta’. ↩︎
43:1 O, posiblemente, «lo que no será, o lo que será». ¿Se usa aquí el subjuntivo para expresar obligación? Roth dice «was nicht sein soll oder was sein soll». Ner. puede traducirse así: Dime con claridad [ ], aquello que es el don supremo, y que me es otorgado por la santidad; [es decir, porque cumplo con el deber y la rectitud, el mejor regalo de tu recompensa (se obtiene) por este medio; pero ¿cómo es posible apropiármelo (realmente)?]. Concédeme el conocimiento a través de la mejor mente; [es decir, declárame esa inteligencia que proviene de la buena conducta], y por la cual también me es (asegurada) la seguridad [ ]. ¡Y declara lo que no es, o lo que es, oh Gran Sabio, el Señor! [ ]. ↩︎
43:2 Parece que aquí se produce un intervalo de silencio, o bien, versos perdidos dejan una transición sin explicación. El sabio se vuelve de nuevo hacia el pueblo. ↩︎
43:3 Vaokât K4 (Barth.). ↩︎
43:4 Véase el versículo 4. ↩︎
43:5 El Pahlavi tiene a Aûharmazd teniendo (sic) khûdâyîh k y dên valman vakhshêd Vohûmanŏ. ↩︎
43:6 El manuscrito parsi-persa. es como sigue: Ý hast buland, kih ân man âgahîhâ (sic) gû-î âskârah [ ] mansar i tamâm raftâni; [kû, tamâm pêdâisn pah râh i mânsar bâz ân 'hwêsî i Hôrmuzd rasêd], kih pah Ṣawâb dârad—bî-marg raftâni azas [ ]. Hormuzd—'el rey y los príncipes y los príncipes de Bahman [Kûs pâdisâhî pah tan i mard—kandî (?) Hormuzd pah tan mihmân]. ↩︎
44:1 Mûnas avŏ rôshanîh gâmîkhtŏ khvârîh. Hvâthrâ y khvârîh difícilmente puedan significar «cómodo» aquí. «Tranquilidad» es el sentido posterior. ↩︎
44:2 Raokebîs ciertamente significa, con objetos iluminados, estrellas o luces brillantes. ↩︎
44:3 Hübschmann, ‘el creador de Asha’.—Casuslehre, pág. 190. ↩︎
44:4 Pavan minavadīkih vakhshînêd [ ] mûn kevanik ham khûdâî. ↩︎
44:5 Compárese la expresión frecuente ‘spentem at Th###vâ meNhî’, en el cap. XLIII. ↩︎
44:6 Roth, ‘muy distinguido’. ↩︎
44:7 Cuando te capté con mis ojos. El Pahlavi: Amatam [ ] pavan hamkashmîh avŏ ham vakhdûnd hômanih. ↩︎
44:8 Entonces los cielos estarán sobre la tierra.
Ner. puede traducirse como sigue: Así te pensé al principio, ¡oh Gran Sabio, el Señor!, cuando te dedicabas a la producción de Gvahmana. En esta producción, comprenden al padre de la Mente Suprema cuando lo observan de frente. Y tú eres el padre de esa creación que es manifiestamente justa; es decir, haces que la creación más pura sea buena en su conducta. Eres un Rey en el mundo en cuanto a la acción; es decir, eres capaz de otorgar un beneficio y de infligir un castigo cuando corresponde. ↩︎
45:1 Su spenta mainyu; de otro modo, «espiritual (entendimiento)», pero mainyu se usa solo en otros versículos (versículos 3 y 7), y ciertamente no como adjetivo, ni siquiera con un sustantivo sobreentendido. La traducción de «espíritu» como «Tu espíritu» es sospechosamente significativa; pero ¿de qué sirve? La gramática nos obliga a traducirlo así. ↩︎
45:2 El ablativo tiene esta fuerza como en Ashât hakâ. ↩︎
45:3 Difícilmente puedo aceptar un infinitivo aquí: -tê es una terminación de infinitivo poco común en gático. Además, el infinitivo rara vez aparece al final de la oración. El pahlavi tiene yâtûnêd, un presente; pero el pahlavi nunca debe citarse positivamente para las formas, ya que es libre. ↩︎
45:4 Obsérvese que nos vemos obligados por la lógica y el sentido común a evitar la traducción común. El ganado no tiene caminos trazados, ni clama a gritos por un capataz, ni se queja del nombramiento de alguien que no le parece prometedor; ni es uno de los principales esfuerzos de la religión contentar el alma del ganado. El ganado, como principal riqueza, se considera que representa toda la vida cívica. El camino es el que recorre el pueblo, asegurando la seguridad de su alma, su vida y sus rebaños. El adhván es el camino, que representa las características religiosas y las enseñanzas de los profetas (XXXIV, 13). ↩︎
45:5 Observen que esta vaca (algunos dirían «buey») elige a su amo, a diferencia de otros animales. Pero observen también, lo que es más interesante, que parece reconciliarse con el guardián designado por Ahura. En Y. XXIX, 9, incluso «lloró» al nombrar al pusilánime Zaratustra, deseando un potentado real. Ahora, sin embargo, vemos que debió de enjugarse las lágrimas, pues está satisfecha con el sencillo trabajador que él representa a pesar de su alto rango. ↩︎
45:6 En el Avesta posterior se declara que este primer vâstrya fsuyant es Zaratustra. ↩︎
45:7 Nosotros somos hijos del Señor. ↩︎
46:1 Pahlavi davãsahak; Ner. pratârayitre. ↩︎
46:2 Khûpŏ-hôshmûrisnîh. La «ceguera judicial» se indica en todas partes. (A los malvados se les impide ver la verdad). Hübschm., Casuslehre, «der frohen Botschaft». ↩︎
46:3 Esto parece implícito. ↩︎
46:4 O, ‘hiciste los mundos y las almas (?).’ ↩︎
46:5 Geldner admirablemente «carne». El Pahlavi: tanû-hômandânŏ gân yehabûnd. Nótese que «vida corporal o carne» se menciona después de «entendimiento». Compárese con Y. XXX, 7, donde Âramaiti menciona «un cuerpo» después de creaciones previas. ↩︎
46:6 El Pahlavi tiene la siguiente glosa interesante: [Es decir, incluso las acciones y enseñanzas de los piadosos son impartidas por ti; y esto también fue dado en esta sabiduría de tu mente]. Y cuando hay una persona en quien hay un deseo por el otro mundo, ese deseo le es concedido por ti; [es decir, lo que es necesario cuando llega al otro mundo, esto que es requerido (o deseado) por él en ese momento, es dado por ti —a través de lo que es tu mente y sabiduría]. Aunque no puedo seguir las indicaciones del Pahlavi completamente, creo que no hay duda de que tenemos una afirmación importante en la última línea. No me parece posible expresarlo con menos profundidad que ‘donde el que desea puede colocar sus elecciones’, sus preferencias y creencias religiosas, incluyendo toda voluntad moral. ↩︎
47:1 Él te salvó. ↩︎
47:2 Véase el versículo 13. ↩︎
47:3 Pavan hagisnŏ î: el manuscrito persa (Haug XII, b) translitera khêzisnŏ: Ner. tiene mano-utthânena (sic). O, ‘inmediatamente’. ↩︎
47:4 Se cuestiona tanto el espíritu malo como el bueno. Los dos espíritus de Y. XXX, 3-6 inspiraron aquí el conflicto. ↩︎
47:5 El Pahlavi invariablemente en el sentido de mihânŏ [-as gâs tamman yehevûnêdŏ]; Ner. paralokanivâsân. Véase Y. XXX, 9; XXXIII, 9; XXXIV, 6. Un cuestionamiento hecho a la ligera indicaría una disposición a manipular el error. El manuscrito persa que sigue al Pahlavi dice: Anga bang i buland ân i durûgh guftâr [Ganâ Mînû] wa ân ham i râst guftâr [Hôrmuzd], etc. Pero Neryosangh es más exacto o literal: Atra bumbâm* karoti [antar gagati], mithyâvaktâ vâ satyavaktâ vâ, etc. ↩︎
47:6 Pavan zak î âshkârakŏ. ↩︎
47:7 El secreto. ↩︎
47:8 Tú ves incluso las cuestiones y decisiones de nuestros pensamientos en cuanto a asuntos que son simples o difíciles, permitidos u ocultos. ↩︎
47:9 No he seguido lo que aún podría ser una valiosa y correcta sugerencia de la tradición. Traduzco Neryosangh: Quien pide a través de lo manifiesto [mediante la rectitud], o quien pide a través de lo oculto [mediante el pecado]; o quien (también) a través de, o a causa de, un pequeño pecado cometido, comete uno grande para obtener una purificación; [es decir, quien por causa de la purificación necesaria a causa de un pequeño pecado cometido, comete uno mayor, para que el primero no sea conocido], sobre estos dos, sobre cada uno de ellos, mira con tus dos ojos. [Sobre los pecados y las acciones justas eres de una manera, en todas partes y de nuevo, el Señor.] Los detalles aquí pueden dar la indicación correcta. ↩︎
48:1 Véase el versículo 5. ↩︎
48:2 Man madŏ, mûnik yâmtûnêdŏ, ‘¿Qué ha venido? ¿Y qué viene?’ ↩︎
48:3 Mi boca. ↩︎
48:4 Hakâ en el sentido indio. ↩︎
48:5 Angardîkîh, el juicio; pero Ner. vipâkatâ, consumación. ↩︎
48:6 Neryosangh tiene lo siguiente: Tad dvitayam tvattah* prikkhâmi, Svâmin! yad âgatam, âyâtika, yo* rinam dadate dânebhyah* punyâtmane [Hormigdâya yathâ yugyate dâtum], yeka, Mahâgñânin! durgatimadbhyah; katham teshâm asti vipâkatâ* evam [kila, yah tat kurute, tasmai nidâne prasâdadânam kim bhavati, yaska tat kurute, tasmaika kim bhavatî 'ti; me brûhi!] Esto me parece muy cercano, mucho más de lo que tenemos derecho a esperar como regla general de un parsi que vivió en la India, y solo hace cinco o seis siglos, demasiado tarde para la “tradición” y demasiado temprano para una crítica minuciosa. ↩︎
48:7 Roth, ‘Pregunto: ¿cuál es el castigo?’ ↩︎
48:8 El jefe de un partido parece haber estado conspirando para introducir un soberano hostil. ↩︎
48:9 Î dûs-kûnisnŏ. ↩︎
48:10 El traductor pahlavi, nîvîdînêdŏ (también conocido como nivêkînêd, que sospecho se confundió con nîvîdînêdŏ debido a un error administrativo); Ner. labhate. Ambos refieren vînastî a vid (así es Justi), seguido por la mayoría. Roth (Yasna XXXI, pág. 11): «El hombre no se encuentra sin sangre». ↩︎
48:11 El traductor pahlavi interpreta la raíz han en el sentido de adquisición (p. 49), y no por desconocimiento del sentido dado anteriormente. En otro lugar, traduce vigîd min; (véase XLVII, 5). ↩︎
49:1 Neryosangh puede traducirse así: Así pues, te pregunto: ¿Qué le espera a quien se apropia de la destrucción, y otorga la soberanía a los malvados, y comete esa mala acción, oh Señor!, de la cual no obtiene la vida ni siquiera mediante un soborno (que significa así), y quién es una calamidad para quien actúa por los rebaños y los hombres, quitándoles las calamidades? ↩︎
49:2 Roth, ‘quien tiene el gobierno sobre Hof Gau y el país para promover lo que es correcto’. ↩︎
49:3 Pahlavi, Lak hâvand; Neryosang, tvattulyo; Roth, ‘digno de ti’. ↩︎
49:4 Traduzco el sánscrito de Neryosangh así (mejora el Pahlavi): Te pregunto así: ¿Cómo otorgas la soberanía a quien es benéficamente sabio? (En el cuerpo) de quien, gracias al aumento de la santidad, no se opone (a la prosperidad) en provincias ni pueblos; es decir, con quien cumple con su deber y realiza actos de santidad. Él es el maestro de este maestro; no contiende. ¡Igual a ti, oh Gran Sabio, el Señor! Así es, en verdad, quien es tal en acción, quien es igual a ti mediante la actividad. ↩︎
49:5 Es posible que mazyô tenga el sentido de mazista en el cap. L, 1. Allí, «lo más prevaleciente» parece ser la traducción adecuada. ↩︎
50:1 Literalmente, ‘¿Cuál de los dos (credos como) mayor cree el justo (el santo creyente) o el malvado (oponente)?’ ↩︎
50:2 Véase el versículo 12. ↩︎
50:3 O con otros, «sé Tú»; pero la glosa de la traducción pahlavi contiene una explicación que bien podría ofrecer la verdadera solución, como en tantos casos en los que se le sigue consciente e inadvertidamente. Se lee [aîghmânŏ barâ khavîtûnînŏ—]. ¿Acaso no vemos un az = ah en la forma, o al menos una raíz irania separada, como también en azdâ (L, r), donde el traductor pahlavi da la misma explicación, admirablemente adecuada al contexto?
Neryosangh: ¿Quién es, el puro de alma o el malvado que enseña como el gran maestro? El inteligente habla con el inteligente. No seas ignorante después de esto; porque la ignorancia proviene del engañador. ¡Instrúyenos, oh Gran Sabio, el Señor! Proporciónanos una señal a través de la Mente Suprema; es decir, hazme firme en la buena conducta mediante el reconocimiento del dîn. Estas traducciones bastan para demostrar que es imperativo examinar estas antiguas traducciones en nuestra búsqueda de pistas. Sin embargo, prevalece la práctica de omitir el conocimiento del idioma pahlavi, del que dependen estrechamente no solo la traducción más antigua del Avesta, sino también el sánscrito irregular de Neryosangh. ↩︎
50:4 Jolly, ‘Que ninguno de vosotros escuche los cánticos y mandamientos del mentiroso.’ Roth, ‘Consejos y órdenes’. ↩︎
50:5 Compárese con evîdvâo en el versículo 17. ↩︎
50:6 de lunes a jueves. ↩︎
50:7 Sazêd sanêh, ‘preparar el sable’. Sin embargo, era un arma de dos manos; véase Y. LVI, 12, (4 Sp.).
Español El manuscrito parsi-persa: Wa ma kas aêdûn az sumâ kih û pág. 51 darwand mânsar sunawad wa âmû’htisn (sic); [kû az Âsmôkân (?) Awestâ wa Zand ma sunawad], kih andar—mahall sahar wa deh dehad bad-raftisn wa marg an i Âsmôgh; aêdûn (sic) ôsân Âsmôghân râ sâzad silâh. (De nuevo, muy cerca.) ↩︎
51:1 Así que, conjeturalmente. ↩︎
51:2 Compárese con el cap. XXX, 2. ‘Contemplad las llamas con la mejor disposición’; posiblemente, también con el cap. XXX, 1, ‘las señales en las luces vistas son amigables’. ↩︎
51:3 Según las formas gramaticales, el agente aquí debe ser un ser divino, ya que ye manta ashem ahûbis (véase el versículo 7) es característico de la Deidad. El vocativo, por extraño que parezca, no excluye necesariamente a Ahura, como el sujeto al que se refiere ye. Se dan varios casos análogos. Sin embargo, la Deidad puede representar aquí a su profeta, como los daêvas representan a sus adoradores en el Avesta posterior. Algunos escritores fuerzan el lenguaje para referirse al sujeto humano en aras de la muy deseable simplicidad.
Se sitúa a Ahurâ en el instrumental, un caso en el que el Todopoderoso rara vez aparece. La traducción anterior no necesita alternativa, ya que el lenguaje sería el mismo a quienquiera que se refiera. ↩︎
51:4 Véase la nota sobre el versículo 3, y léase como alternativa «de los dos arani». Como una traducción inferior de la tradición, cito aquí a Neryosangh: El asunto debe ser escuchado (tomando gûshtâ como tercera persona singular en sentido subjuntivo); es decir, debe ser estudiado por quien esté al menos familiarizado (en algún grado) con el designio justo de Hormigda para ambos mundos. Él es independiente en la verdad literal de sus palabras, en su libertad de expresión, y su miedo es inexistente. Tu fuego brillante explica a los contendientes. Hace evidente la pureza y la impureza. ↩︎
52:1 Sigo la admirable guía del Pahlavi, pues el verso anterior menciona la veracidad. Su indicación es pavan frîfisnŏ, libremente. ↩︎
52:2 Discrepo, con cierta reserva, de la insinuación del Pahlavi aquí (como en otras partes). Contiene shîvan = lágrimas, que, sin embargo, se puede usar para «calamidad» y «dolor». Nom. sing.; véase su posición. ↩︎
52:3 Anâk rûbisnîh yemalelûnêdŏ. Este, junto con pasajes como XLVI, 11, XLIX, 11 y LI, 13, formó la base para el Yast XXII, más completo. ↩︎
52:4 Otros prefieren ‘lugar’, pero véase âyû en la línea b. ↩︎
52:5 ¿‘Ha conducido’? ↩︎
52:6 Cito a Ner.: Quien traiciona a los puros con su fraude, que el engaño sea su destino final; [es decir, que así sea después; está en su alma]. Largo es su viaje, y llega en la oscuridad; y la mala comida y la creciente anarquía son su [ ]. ¡La oscuridad es vuestro mundo, oh malvados! Vuestras acciones innatas y vuestro estruendo os conducen. ↩︎
52:7 Que Ameretatât significa más que larga vida se desprende claramente de amesha. ↩︎
52:8 Afas nafsman patîh. El Gático sería quizás más literalmente «de Su propio Dominio». ↩︎
52:9 Sardarih. ↩︎
52:10 Vazdvarih; Nervio. pavaratvam. ↩︎
52:11 Uno naturalmente piensa en urvatha (vratha), como si tuviera algo del sentido de vratyá. Pero el uso también refuerza el sentimiento de amistad. Hübschmann, Casuslehre, p. 259, ‘quien demuestra ser un amigo a través de su actitud y acciones’. ↩︎
52:12 Ner.: Mahâgñâni dadau Svāmî* avirdâdât* an irdidada sapūrnatvam p. 53 puyatmane [ ] nigm prabhutvam râge* âdhipatyena [ ] uttamena pívaratvamda<i-sya\manasâ i>syamûrteh karmanâ mitram. ↩︎
53:1 Así, según frecuentes indicaciones. ↩︎
53:2 Entonces dijo: Ner.: Sa te—mitram asti nivedîtatanuh. ↩︎
40:5 El Pahlavi traduce libremente «en el alma» por «cree»: Pavan nikîrisnŏ la hêmnunêdŏ as pavan zak î agûmânîkîh. Deben observarse las indicaciones generales. ↩︎