[ p. 54 ]
1. Es probable que el mismo autor continúe. Se han perdido las primeras estrofas, pero observamos que el protagonista de la sección sigue cara a cara con el grupo Daêva. Parece verlos dispuestos y entregados a devociones hostiles. Pero no se deja intimidar. La amistad de Ahura está presente en su mente, y expresa su deseo de que él y sus colegas se conviertan, o continúen, como sus apóstoles, a pesar de las penas temporales que, según XLIII, II, vemos que claramente anticipó como la suerte de quienes propagarían la santa fe.
2. Mazda le responde, y a través de él a sus seguidores, según lo establecido en su soberanía espiritual, aceptando la devoción de su piedad con elogios y aliento implícito. Aquel a quien quieren servir es supremo; no tienen por qué temer.
3. Tras relatar esta respuesta de Ahura, el compositor se dirige con vehemencia a los Daêvas, a quienes poéticamente se concibe como presentes ante sus seguidores, quienes, según el verso 1, también se supone que están a la vista (o dramáticamente se concibe así) celebrando sus devociones profanas; y se dirige a ellos como la «misma semilla» de Satanás. Sus adoradores pertenecen a la falsedad y la perversidad religiosa. Y han propagado persistentemente su credo maligno, que, en consecuencia, se está extendiendo.
4. Ellos han, como él reconoce con dolor, pervertido las mentes de los hombres, convirtiéndolos en portavoces de sí mismos y, en consecuencia, en desertores de la gran Bondadosa Disposición de Ahura Mazda y marginados, alejados de Su comprensión.
5. Han destruido las esperanzas de la humanidad de una vida feliz en la tierra y de inmortalidad en el cielo. Y en esto no solo son la semilla de la Mente Malvada personificada, sino sus siervos que se unen a su palabra.
6. Su líder se esfuerza con energía, por lo que se lamenta con tristeza, para lograr sus malvados fines; pero es hora de que recuerde las medidas contrarrestantes de Ahura. Sus santas doctrinas deben ser anunciadas, y su autoridad establecida por el divino Khshathra, Su Poder Soberano personificado. [ p. 55 ] 7. El compositor contempla entonces con religiosa ironía la seguridad infatuada de los desdichados delincuentes a quienes apostrofa. Ninguno de ellos conoce la destrucción que le aguarda, y que, como él insinúa, está cerca, pero Ahura, exclama con significado, es consciente de ella. Y será proporcionalmente severa. La ceguera de los pecadores ante el peligro parece un juicio tan definitivo sobre ellos, a su juicio, como su ceguera ante la verdad.
8. Para mostrar su ira con un ejemplo, menciona al apóstata Yima, a quien supone culpable de haber sido el primero en introducir el consumo de carne de ganado. Rechaza la comunión con él, como con todos ellos, declarándose separado de ellos ante Ahura.
9. Reconoce que su líder ha desvirtuado, hasta cierto punto, sus enseñanzas y ha minado la justa concepción de la vida que se había esforzado por inculcar en el pueblo (o que lo hará si no se le detiene), declarando también que ha usurpado su propiedad, sagrada para la santa causa. Y clama a Ahura y a Asha con las palabras de su alma.
10. Repite que su líder amenaza con invalidar sus enseñanzas, blasfemando contra el objeto supremo de la naturaleza, el Sol, junto con las vacas sagradas, dañando la tierra productiva y promoviendo el asesinato entre los santos.
11. Prorrumpe en amargo lamento ante el intento de masacre y la oposición espiritual real. Señala las conspiraciones de los poderosos y su confiscación ilegal de herencias, tanto de mujeres como de hombres. Y declara que sus oponentes se esfuerzan por perjudicar a sus seguidores, como si les repelieran las mejores cualidades espirituales que un individuo pudiera poseer.
12. Anuncia el juicio solemne de Dios sobre todo, reprendiendo especialmente a quienes actúan traicioneramente contra el Rebaño místico, es decir, los rebaños y pueblos sagrados, y apostrofando a quienes prefieren el Grehma al Asha salvador y santificador, y el Reino del Demonio de la Mentira al Divino Khshathra.
13. Declara que Grehma, un jefe opositor, deseaba ese reino maligno en la morada del Infierno personificado. Y no puede evitar añadir que también desea con envidia participar del santo apostolado. Pero, como replica con severidad, el mensajero de Dios lo mantendrá alejado de la vista de la Justicia (Divina). No puede participar de la Fe.
(Aquí se puede notar que tenemos algunos datos para presentar [ p. 56 ] las principales características de la lucha. En varios casos, centrándose quizás en la descripción misma de una batalla en XLIV, 15, 16, vemos rastros de la cercanía de la controversia. En XLIV, 15, las dos huestes parecen cerrarse en filas regulares para los ‘votos sagrados mismos’. Aquí, por otro lado, leemos sobre una queja voluntaria o un ‘deseo arrepentido’, mientras que la ceguera judicial se menciona una y otra vez bajo varias frases. Uno podría suponer que el partido Daêva estaba muy cerca de los zaristas en muchas de sus peculiaridades religiosas, pero que no podían acceder ni comprender el dualismo. A la manera de los paganos, implicaban a los dioses en sus pecados. (Compárese con el Indra ebrio). En todo caso, un Se libraba una amarga y violenta guerra de doctrinas, tanto con palabras como con armas. Creo que se asemeja a la lucha entre dos bandos que afirmaban ser los representantes legítimos de una fe similar, similar, por supuesto, en apariencia.
14. Deplorando el establecimiento de los Kavis que se acercan con estratagemas y falsas enseñanzas para ayudar al partido contrario, el compositor declara que dicen que el propio Kine debe ser dañado en lugar de bendecido por el mismo sacerdote del fuego que enciende [^276] la llama del altar.
15. Sin embargo, se sostiene con la esperanza del éxito final y con la perspectiva de su recompensa, cuando él y sus colaboradores sean gloriosamente llevados al cielo por la Riqueza y la Inmortalidad, los «dos eternos», quienes no solo, como vemos, llevan a los santos a la dicha, sino que también constituyen la bienaventuranza del cielo mismo.
16. Finalmente, confía todo a Ahura, quien puede controlar todos los acontecimientos y resolver todas las dudas, y quien apoyará a sus siervos para llevar a los malvados a la venganza mediante instrucciones y órdenes verbales.
Traducción.
(Ese monarca rival (así podemos proporcionar el sentido de los versos perdidos) por quien algunos están conspirando para asegurar la soberanía, y que, una vez en el poder, entregaría el hogar, la aldea, la ciudad y la provincia a la ruina y a la muerte [1], está activo en sus esfuerzos, y ofrece [ p. 57 ] las devociones de su falsa religión para lograr sus fines.) 1. Su [2] señor-pariente orará [3] (como yo Zaratustra oré), y sus aldeanos trabajadores, con sus pares (de confianza), y sus (compañeros) adoradores de Daêva [4]. Pero en mi mente está la amistad [5] de Ahura Mazda, el Gran Creador, el Señor viviente; y Tus heraldos, ¡oh Ahura! que seamos; ¡Que podamos contener [6] a quienes te odian y te ofenden!
2. A estos (por quienes habló el profeta) Ahura Mazda respondió, gobernando [7] como lo hace mediante Su Buena Mente (dentro de sus almas), respondió desde Su Poder Soberano, nuestro buen amigo (tal como es) mediante Su incomparable [8] Rectitud: Hemos aceptado [ p. 58 ] vuestra bondadosa y generosa Piedad, y la hemos elegido; ¡nuestra será ella [9]!
3. ¡Pero ustedes, oh Daêvas!, son todos una semilla de la Mente Malvada [10]. Quien más les ofrece sacrificio [11] [12] pertenece al demonio de la Mentira, y es hijo de la perversión [13]. ¡De antemano [14] están sus engaños por los cuales son famosos en la tierra séptuple [15]!
4. Porque confundís nuestros pensamientos [16], por lo que los hombres, al realizar las peores acciones, hablarán [17] como si fueran los amados dioses-demonios, abandonados por la Buena Mente [18], desviados de la comprensión del Gran Creador, el Señor Viviente, y de Su Justicia.
5. Por lo tanto, queréis [19] engañar a la humanidad para que no tenga una vida feliz [20] (en la tierra) ni inmortalidad (más allá de ella), ya que el Espíritu Maligno os ha gobernado con su mente malvada. Sí, os ha gobernado [21] a vosotros, que sois de los dioses-demonios, y con malas palabras para obrar, como su gobernante [22] gobierna a los malvados [23]. [ p. 60 ] 6. Lleno de crímenes, (vuestro líder) ha querido destruirnos [24], por lo que es famoso (y su doctrina es declarada); pero si esto es así con ellos, entonces de la misma manera, ¡oh Ahura! Tú posees [25] (porque conoces) las verdaderas (enseñanzas) en tu memoria [26]. Y en tu reino y en tu justo orden estableceré tus preceptos (en tu nombre) [27].
7. Entre estos seres desdichados [28] (este su líder [29]) no sabe que aquellas cosas [30] que sus aliados declaran [ p. 61 ] como victoriosas [31] están unidas para ser destruidas; sí, aquellas cosas por las que él era famoso (como victorioso) con su (espada de) hierro reluciente [32]. Pero la destrucción total [33] de esas cosas ¡Tú, oh Ahura Mazda!, conoces [34] con total certeza [35]!
8. De estos seres desdichados, [36] Yima Vîvanghusha era famoso; él, quien, deseando contentar [37] a nuestros hombres, comía carne de vaca en pedazos. Pero de [38] (como) estos, ¡oh Ahura Mazda!, en tu discernimiento, yo soy (para ser visto como distinto [39]). [ p. 62 ] 9. Un mal maestro (como lo es ese líder), él [40] destruirá (nuestras) doctrinas, y con sus enseñanzas pervertirá la (verdadera) comprensión de la vida, arrebatándome [41] (mis) riquezas [42], la selecta y verdadera riqueza de (Tu) Buena Mente. ¡A ti y a Asha, oh Ahura Mazda! ¿Por eso clamo con la voz de mi espíritu [43] (necesidad)!
10. Sí, este hombre destruirá mis doctrinas (de hecho, pues blasfema contra la más alta de las criaturas vivas o creadas). Declara que el ganado (sagrado) [44] y el sol son lo peor que el ojo puede ver; y ofrecerá los dones de los malvados (como sacerdote de sus dioses demoníacos). Y al final, secará [45] nuestros prados y lanzará su maza contra tu santo (que puede caer ante sus brazos [46]). [ p. 63 ] 11. Sí, estos destruirán mi vida, pues consultan con los grandes [47] de los malvados (iluminándose con sus palabras [48]). Y se están apoderando [49] de los dones de los tesoros heredados [50] tanto del dueño de casa como de la esposa [51]; (¡hombres miserables que son!), y de aquellos que herirán ferozmente (a mi pueblo, repelido y de ninguna manera amablemente conmovido) por la mejor mente del santo [52].
12. (Pero Ahura pronunciará Su reprimenda, pues) en cuanto a aquellas doctrinas que (tales) hombres pueden estar (vilmente) entregando [53] (repelidos) por la acción más santa, (y molestos [54] por su sagrada verdad) Dios ha dicho: Malvados (¡son ellos! Sí, a estos Él les ha dicho) quienes han matado la vida del Rebaño con una bendición (y la han maldecido mientras se ofrecían a ayudarla [55]), hombres por quienes los Grehmas son amados por encima de la Virtud, y los Karpans, [ p. 64 ] y el Trono de aquellos que han deseado [56] al Demonio de las mentiras (como su deidad y amigo [57]).
13. Y el Grehma buscará [58] estas cosas mediante su reino [59] en la morada del Infierno, que es [60] la Mente Peor (quienes son a la vez destructores de la vida), y quienes, ¡oh Mazda!, lamentarán [61] con alegría, pero con envidia, el mensaje de tu profeta. (Pero su venganza no cejará), ¡los mantendrá alejados de la verdad!
14. Suyo es Grehma [62]; ¡sí, suyo! Y para oponerte [63], establecerá a los Kavis y sus intrigantes planes. Sus actos de poder no son más que engaños, pues han venido en ayuda de los malvados [64], y puesto que se ha dicho falsamente que él está destinado a conquistar al Kine [65], quien encenderá esa misma ayuda de la gracia que aleja nuestra muerte y enciende tu llama salvadora.
15. Y por lo tanto, expulsaré de aquí [66] a los discípulos de Karpans y Kavis. Y después de que estos (hayan sido expulsados) entonces estos (mis santos principescos que me ayudan), a quienes (ahora) ya no hacen gobernantes a voluntad sobre la vida (y los privan de su poder absoluto), serán llevados (al [ p. 66 ] fin) por los dos (inmortales [67]) al hogar de (Tu) Buena Mente (en el Cielo) [68].
16. (Y) toda esta [69] (recompensa de los justos) proviene del Supremo que enseña [70] en la amplia luz mental de los piadosos [71], gobernando (como supremo), ¡oh Mazda Ahura [72]!, de quien son mis aflicciones y mis [ p. 67 ] dudas [73] (sí, residen en Su poder para sanarlas), cuando haré que (mis profetas) sean buscados [74] para el daño de los malvados. ¡Y esto lo haré con la palabra de mi boca (para defender y vengar a mis santos)!
El texto gático textual dice así: Por lo tanto, engañasteis (querríais engañar) al hombre de vida feliz, de inmortalidad, y puesto que vosotros, con mente malvada, sois adoradores de los daevas, y el espíritu maligno con una palabra malvada, con una acción que gobierna con palabras, por la pág. 60, que significa lo mismo, habéis ordenado al malvado gobernante (nom. sing. masc.; véase Y. XXVIII, 8). El nom., como en védico, está al final.
56:1 Véanse, sin embargo, las notas. ↩︎
56:2 Compárese XXXI, 15, 18. ↩︎
57:1 Se alude a algún maestro prominente, que representa a todo el grupo Daêva; véanse los versículos 6, 7, 9, 10. ↩︎
57:2 Compárese con yâsâ en XXVIII, 2. ↩︎
57:3 O, «suyos son los Daêvas»; pero el verbo yâsat quizá ofrezca una expresión suficiente para Daêvâ; yâsen o hentî pueden entenderse. También podemos entender aquí a los Daêvas como los Daêvas encarnados, de la misma manera que al piadoso adorador se le llama Vohu Manah. Sin embargo, no es probable que Daêva se use simplemente para adorador de Daêvas en esta composición temprana. En el Avesta posterior es un uso frecuente. ↩︎
57:4 O, ‘el amigo’. Me aparto lo más posible de los abstractos, pero el Pahlavi tiene hû-ravâkh-manîh, y Geldner propuso admirablemente brahman. ↩︎
57:5 Aîghsân min Lekûm lakhvâr yakhsenunêm; así la traducción pahlavi, primero aventurándose en el significado de «retenerse de»; dar en el sentido de pâ, que en iraní puede significar evitar tanto las ventajas como las desgracias. La alta autoridad moderna coincide con la autoridad más antigua en este último punto. Es propenso a ser objeto de escepticismo por parte de quienes ignoran la evidencia de la tradición. ↩︎
57:6 «Pavan sardârîh î Vohûman»; Ner. svâmîtâyâm*. Parece difícil aplicar aquí el significado de «ser como refugio»; véase lo siguiente: «de Su Reino». ↩︎
57:7 Lit. ‘glorioso’. Esto arroja luz sobre la expresión hvanvaitîs verezô. ↩︎
58:1 Aîgh Spendarmad Lekûm raî sapîr dôshêm [bûndak minisnîh] zak î lanman aîtŏ [aîghmânŏ pavan tanû mâhmân yehevûnâd]. Neryosangh: A estos el Gran Sabio, el Señor, respondió en el señorío de la mente más alta (mejor); [es decir, si, o desde entonces, Gvahmana había llegado, como un invitado, dentro de (su) cuerpo]; desde Saharevara él respondió [ ] a través de (su) rectitud, de los bien inclinados, y a través de la buena conducta, [si verdaderamente la buena conducta había llegado como un invitado dentro de (su) cuerpo]. Y dijo: Yo me hago amigo de vuestra Tierra (así se entendió más tarde Âramaiti), la de mente perfecta y la más alta; ella es mía [ ]. ↩︎
58:2 Compárese Yasna XXX, 6. Donde los Daêvas son abordados por la peor mente mientras están consultando. ↩︎
58:3 Como quienes ofrecen sacrificios a estos Daêvas se mencionan por separado, nos vemos obligados a concederle una idea importante al compositor. Se dirige a los Daêvas como si estuvieran presentes poéticamente, y no solo a sus adoradores, como en el versículo 1. Y esto debe tener su peso en la exégesis de otros pasajes. ↩︎
58:4 El traductor Pahlavi ha usado kabed. O mas para mashyô (?). ↩︎
58:5 O posiblemente arrogancia, avarmînisntar; Ner. apamanastaraska. ↩︎
58:6 Sâtûnînêd libremente, pero indicando la raíz. La palabra es locativa. ↩︎
58:7 Los siete karshvars, o cuartos de la tierra, ya eran conocidos. ↩︎
58:8 Corrijo frô me (= hombre) mathâ (adj. nom. pl.; compárese yimâ keredushâ y ma mashâ). Lo hago tras la admirable lectura del traductor pahlavi, as frâz mînisnŏ vardînêd [aîghas barâ frîfêd, afas mînisnŏ barâ avŏ vinâs kardanŏ vardînêd]. Ner. prakrishtam manah—mathnâti. Nótese que akistâ es un verbo torpe como masculino, aunque lo he traducido así para que sea más personal. ↩︎
58:9 Vakhshyentê se encontraba en la escritura antigua usada por el traductor Pahlavi, como también ahora en algunos de nuestros manuscritos sobrevivientes; de lo contrario, p. 59 leyendo vakhshentê con Justi y la mayoría de los otros, y mîmathâ con Bartholomae: ‘Ustedes han hecho que los hombres que producen los peores resultados estén floreciendo, amados por los Daêvas (tal como son)’. Pero en el Casuslehre, Hübschmann prefirió ‘sie sprechen was den Devas angenehm ist’, también leyendo vakhshentê (?) (página 240). ↩︎
59:1 Así que el Pahlavi también indica asân Vohûman sîzd; Ner. Gvahmanah* dûre* âste. ↩︎
59:2 Subjuntivo impropio; de lo contrario, habríais engañado. ↩︎
59:3 Los Pahlavi también libremente frîfêd ansûtâân pavan hû-zîvisnîh. ↩︎
59:4 Frakinas no significa necesariamente «dio»; «asignó», «indicó» lo traduce con mayor precisión. El pahlavi usa aquí, correcta pero libremente, kâshêd. ↩︎
59:5 El Pahlavi tiene aquí salîtâîh en lugar de khshayô, y en XXVIII, 8 tiene pâdakhshâ en lugar de khshayâ. No creo que la palabra sea acusativa en ese caso. Un acusativo simple no se coloca al final de la oración con tanta naturalidad en gático; generalmente está en aposición cuando se sitúa así. Los nominativos tienden hacia el final de la oración. ↩︎
59:6 Ner.: Es a través de ambos que él está engañando (sic, incapaz de seguir el Pahlavi, que probablemente se traduce como un segundo plural; véase mûn lekûm) a la humanidad respecto a la prosperidad y la inmortalidad, [(diciendo) que si es posible vivir, la inmortalidad está en nuestro camino]. Puesto que él es vuestro, ¡oh vosotros, mentes bajas! ¡Oh vosotros, Devas bajos! él está inculcando las acciones más bajas [de los malvados; dice que la soberanía [proviene de Âharmana; (es decir, la soberanía) de ciertos (es decir, sobre todos)]. ↩︎
60:1 O, Llenos de crimen os habéis esforzado por alcanzar vuestros fines (?) con las cosas que se relatan. (Si el versículo 5 precedía originalmente) enakhstâ se consideraría naturalmente singular, ya que paouru-aênâo es un plural masculino imposible. Sin embargo, podría ser singular usado colectivamente. En ese caso, podríamos poner el verbo en plural teniendo en cuenta el versículo 5. En cuanto a concreto o abstracto, la primera es obviamente correcta, y así se traduce también en la traducción pahlavi. ↩︎
60:2 Vid (con la terminación vaêdâ) parece aparecer en los Gâthas en este sentido. O, «Tú sabes con la Mente Suprema». ↩︎
60:3 O ‘en la recitación memorizada’; Ner. prakatam kalayati. ↩︎
60:4 MS. parsi-persa: Bisyâr kînah-varzandah kînah 'hwâhad, [kûs wanâh-kârân pâdafrâh kûnêd], kih, guft + srûd îstêd [kih guft îstêd]; kû, kih ôsân bî-sumâr [kû, pâdafrâh pah ân zamân tamâm bih kunand, kih ruwân bâz ân tan dehad]. Z̤âhir sumâr-kunandah Hôrmuzd [kû pah wanâh wa kirfah sumâr-kunand]; wân i buland âgâh pah Bahman [muzd dânad; kû ân kih bâyad dâdan]. Pah ân i Tû i Sumâ, Hôrmuzd! 'hudâ, ân i Ṣawâb âmû’htan bih dânêstuwân (sic vid); [kih Sumâ padisâhî tamâm bih bêd + ya’hnî + bâsad, har kas pah nêkî âgâh bih bâsad]. ↩︎
60:5 Los Pahlavi tienen kînîkânŏ. ↩︎
60:6 El hvaêtu del primer verso, el dussasti del noveno, etc. ↩︎
60:7 El Pahlavi se equivoca curiosamente con su rôshanŏ = claro; Ner. parishphutatarah. Sería forzado considerarlo libre al interpretar lo que se «recopila» y es tan «obvio» como «claro». Sin embargo, nunca debemos olvidar que el supuesto error del Pahlavi a veces es reflejo de nuestra propia (a menudo necesaria) ignorancia. Vîdvau debe referirse al mismo tema que a yâ en el primer verso, o posiblemente a Aka Manah, retrocediendo un paso. ↩︎
61:1 Posiblemente, «que Tú anunciaste como destinados y apropiados para ser castigados». El Pahlavi tiene mûn zanisnŏ âmûkhtênd (sic). Jôyâ = jâyâ a jan, como âkâyia a kan. ↩︎
61:2 Compárese con otras alusiones a armas, snaithisâ y posiblemente dakhshtem. ↩︎
61:3 Así también los Pahlavi, ristak y pâdafrâs. ↩︎
61:4 Naêkît vîdvau y vaêdistô ahî están en antítesis y son enfáticos. ↩︎
61:5 Una traducción literal de este difícil verso sería la siguiente: De estos miserables, nada sabe él, pues para el golpe (dat. jâ, jan; cp. forma sk. jâ, jan) son las cosas reunidas, las cuales se declaran victoriosas (léase jayâ), por las cuales se ha oído hablar de él a través del hierro reluciente, de las cuales Tú, ¡oh Ahura!, la ruina, ¡oh Mazda!, el arte más sabio. Otros toman senghaitê en el sentido de ‘cortar’ (?) y lo traducen de forma muy distinta. ↩︎
61:6 El Pahlavi ha shedâân; Ner. tân dveshinah. ↩︎
61:7 O ‘enseñanza’, así el Pahlavi; Ner. samâsvâdayati. ↩︎
61:8 El traductor pahlavi encuentra la traducción correcta aquí: «de entre estos soy elegido por Ti». De lo contrario, nos preguntamos: ¿Soy uno de estos? La alusión se refiere a la caída de Yima. En cuanto a la primera ingesta de carne de animales, recordemos Génesis 9:3. Algunos han traducido: «Con respecto a estos, soy de tu opinión, oh Mazda (?)». ↩︎
61:9 El Pahlavi puede traducirse así: Entre estos demonios, Yima de los Vîvanhânas es famoso por haber sido un azote perverso. Fue él quien enseñó a los hombres esto: Comed nuestra carne en trozos [anchos como la bestia, largos como el brazo—(o mejor dicho, con West, ‘a montones y brazadas’)]. De entre estos [ ] soy elegido por Ti, ¡oh Aûharmazd! de aquí en adelante; [es decir, incluso por Ti soy considerado bueno]. ↩︎
62:1 Subjuntivo impropio. De lo contrario: Él ha destruido (no irremediablemente, por supuesto; el caso no se resolvió y finalmente se dictó sentencia favorable). ↩︎
62:2 Apô—yantâ; de lo contrario, ‘tomarían’; Ner. apaharati. ↩︎
62:3 Zak î li îshtî avôrtŏ [—khvâstak î pavan dastôbar]. ↩︎
62:4 Pavan valmansân milayâ î mînavadîhâ; Ner. vâgbhih mânasavrittyâ aham—âkrandaye (no se ajusta a nuestro texto pahlavi actual, sin embargo, la glosa). Obsérvese que al leer Ner. de ninguna manera leemos ipso facto el pahlavi, ni en la traducción correcta ni como si se ajustara a nuestros textos. Compárese con XLVI, 2. ↩︎
62:5 Se piensa un poco en los enemigos habituales del ganado védico; pero, por supuesto, no puede haber conexión. La Vaca sagrada iraní no representaba la nube de lluvia, al menos no directamente. ↩︎
62:6 Lea viyâpat como un demonio. sin signo: ‘v’ fue mal escrito por ‘y’ como a menudo ‘y’ por ‘v’. El idioma Pahlavi, por no hablar de la traducción Pahlavi, lo sugiere. ¿Cómo vamos a explicar la palabra vîyâvânînêd? No deberíamos detener nuestra filología en el Zend y el sánscrito. La vocal larga es más torpe para una comparación con el indio vap = esquilar. Y creo que ‘destruir los medios de irrigación’ da un buen significado como ‘esquilar la tierra’. Nótese que en otro lugar aparece una forma más correcta, vîâpôtemem (Vd. III, 15, (51 Sp.))=viyâpôtemem. ↩︎
62:7 Literalmente, ‘él descargará su garrote contra los justos’. ↩︎
63:1 El traductor Pahlavi erróneo, o libre, en cuanto a kikôiteres, indica el sentido apropiado de mazibîs por pavan masâî [—pavan pêshpâyîh va pâspâyîh—]; pero Neryosangh, mahattayâ-purah-saratayâ. ↩︎
63:2 Comp. XXXI, 12, ‘allí en alto eleva su voz el veraz o el mentiroso.’ ↩︎
63:3 Literalmente, ‘él toma’. ↩︎
63:4 Riknah vindisnŏ. ↩︎
63:5 Kadak-khûdâî gabrâ nêsman. ↩︎
63:6 Reshînênd; ver V, 10. El ablativo de la causa, comp. ashât hakâ; de lo contrario con Hübschm., ‘Sie die Schaden nehmen mögen durch den besten heiligen Geist, O Mazda!’ (Casuslehre, artículo 241.) ↩︎
63:7 El traductor pahlavi probablemente tenía ante sí un texto que decía rashayen; traduce libremente rêsh srâyênd. Con este texto, mucho mejor que el que ofrecen los manuscritos, podemos leer: Por lo cual (yéna) los hombres se opondrán y retardarán (literalmente, herirán) las doctrinas que (derivan) de la mejor acción (moral y ceremonial); pero a estos hombres Mazda les declaró: Malvados (sois). Véase el versículo anterior. ↩︎
63:8 Véase el versículo anterior. ↩︎
63:9 El Pahlavi tiene hû-ravâkh-manîh yemalelûnd. ↩︎
64:1 Así también lo indica el bavîhûnd Pahlavi. ↩︎
64:2 Hay en otras partes evidencia suficiente de un deseo de invadir la verdad. ↩︎
64:3 Así también lo indica bavîhûnêd. ↩︎
64:4 O, ‘cuyos reinos, poder soberano.’ ↩︎
64:5 Comp. XXX 6. ↩︎
64:7 Hübschm., «ye îs pât daresât ashahyâ der sie abhalte vom Schauen des Asha» (Casus. 241). Así también se indica en XLVI, 4. Así también se indica en pâdênd mîn nikêzisnŏ î Aharâyîh; evidencia de una lucha, o al menos del deseo de un grupo rival de apropiarse de algún privilegio o precedencia religiosa. Véase el verso anterior; también XXXI, en: «¡Nunca, oh Mazda!, el despreocupado y ladrón compartirá la buena doctrina». Véase además XLIV, 15, donde las dos huestes se enfrentan en hostilidad «debido a los votos doctrinales». ↩︎
64:8 Grehma se refiere a, pero no es el maestro malvado al que se hace referencia en todo el texto. El traductor pahlavi indica que el significado de la palabra es soborno. Posiblemente se refiere a algún jefe impío cuyo procedimiento era de esa naturaleza. La palabra se omite en plural. ↩︎
65:1 Los predecesores del traductor pahlavi parecen haber entendido que la palabra var(e)kau transmite la idea de poder más que de brillantez. Traduce libremente pavan zak î varzânân avârûnŏ dânâkânŏ. Suponiendo que el texto se mantenga, y sin proporcionar una formación a partir de var(e)z, podemos sostener que existía un var(e)k junto a var(e)z, como indudablemente existía un har(e)k (véase hareke) junto a har(e)z. Esto arroja luz sobre los várkas védicos. ↩︎
65:2 Amatik padîrênd valman darvandân aîyyârîh [ ] amatik avŏ Tôra zanisnŏ gûftŏ. Los sufrimientos del ganado sagrado constituyen el pensamiento central de gran parte de lo que ocurre. ↩︎
65:3 ¿Puede gâus ser un genitivo aquí? Pero si es nominativo, ¿no debe ye referirse a él? ¿Cómo podría entonces el Kine «encender» la ayuda de la gracia? Un genitivo parece difícil. Sin embargo, Spiegel lo acepta, aunque traduce de forma diferente a mi traducción. El Pahlavi puede brindarnos un invaluable alivio aquí al restaurar el texto. El traductor antiguo leyó vaokayat. Leyendo con él, podríamos traducir: Cuando el Kine que (yâ?) causó que se declarara una ayuda para remover la muerte, se dijo que era apto para la sujeción (o la muerte, leyendo un infinitivo de gan). Esta traducción es más probable que la de saokayat. El Kine causó claramente que se declarara esta ayuda. Véase XXIX. Pero considero una cuestión de principios seguir los manuscritos en una primera traducción, siempre que eso sea posible. ↩︎
65:4 El traductor pahlavi difiere mucho aquí, al interpretar anâis con fuerza adverbial, y como poseedor del a priv. (al no ser inclinados, pág. 66). También interpretó algo así: anâis avaênî(?) como ye = debido a su falta de inclinación, él era ciego (pertenece al Karpan y al Kavi). Es dudoso que indique un texto más verdadero aquí, debido a XLIV, 13, y su nâshâmâ; pero la explicación invariable de los Kavis como ciegos probablemente deriva su origen de una lectura similar aquí, o en otros documentos perdidos.
Ciertamente, si âis puede usarse como partícula, anâis no es del todo imposible en tal sentido. Además, la traducción pahlavi, aquí y en otros lugares, nos ha proporcionado tal multitud de valiosas precisiones, que haremos bien en pensarlo dos veces antes de rechazar sus sugerencias más sorprendentes. Literalmente, “qué (cosas) son del K”. ↩︎
66:1 La traducción Pahlavi ofrece una buena sugerencia en el sentido concreto aquí; al observar la doble âbyâ, explica que se refiere a Haurvatât y Ameretatât, lo cual probablemente sea correcto. Así lo traduce también Spiegel. Es muy difícil decidir en qué sentido debe interpretarse yeng daintî nôit jyâteus khshayamaneng vasô. En un sentido maligno (como a veces se interpreta vase-khshayant en otros lugares), se podría pensar en una traducción como esta: He expulsado a los discípulos de Karpans y Kavis de aquí, hacia aquellos (gobernantes malvados) a quienes (mis siervos) ya no convierten en tiranos desenfrenados de la vida. Pero estos (mis santos campeones) serán llevados por ambos al hogar de Tu Buena Mente. Pero la gramática estricta nos exige que tôi se refiera a yeng. Por consiguiente, sugiero lo anterior primero. ↩︎
66:2 Observe que Vohu Manah equivale al cielo. Recuerde XXX, 4: «Pero para el santo Vahista Manah; eso es el cielo». ↩︎
66:3 El Pahlavi tiene jamón; Neryosangh tiene sarvam. ↩︎
66:4 Lectura sâk(a)yãskît (P11, skyaskît; Pahlavi, âmûkhtisnŏ (sic); Ner., sikshâpanam). De lo contrario syaskît, que bien puede significar ‘acostado, reposando’ en la amplia luz (mental) del piadoso (o de la ofrenda). Geldner últimamente sugiere admirablemente una 2.ª sg. ↩︎
66:5 Pavan farâkhû hûshîh. ↩︎
66:6 Si este «mejor» es el Ratu de XXXIII, 1, todo está gramaticalmente claro; pero las expresiones son bastante fuertes en vista de la pág. 67 XLVIII, 9, donde ciertamente se aplica un lenguaje similar a Ahura. Si se refiere a Ahura, solo tenemos un ejemplo más que añadir a los muchos en los que se habla de Ahura en tercera persona, con una referencia a Él incluida. Véanse las diferentes opiniones sobre XLV, 11. Posiblemente el «Mejor» fue el Spenta Mainyu de Ahura. ↩︎
67:1 Zak î pavan gûmânîkîh. En cuanto a âithi, âithivant parece demostrar que su significado debe ser calamidad también en este lugar. De lo contrario, uno se siente fuertemente tentado a prestar atención a la vigorosa indicación del traductor Pahlavi. Aquí y en XLVIII, 9, traduce «manifiesto», «lo que es claro en medio de mi duda». La etimología sería mucho más simple. Alternativamente, dvaêthâ = terror (bî). ↩︎