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Tiempos más prometedores parecen haber llegado. La venganza, tan confiadamente prometida al final de XXXII, se describe como cercana. De hecho, los tres primeros versos parecen pertenecer tanto a XXXII como al presente capítulo. Recuerdan a los coros de santos asistentes, o «Inmortales», en XXIX, perfectamente pertinentes a la conexión, pero que se refieren en tercera persona a un orador que cierra el último capítulo con un primero y que lo vuelve a empezar en el verso 4. La pertinencia de una división de capítulos aquí reside en que la idea alcanza su clímax en XXXII, 16, comenzando de nuevo en XXXIII, 4. Es difícil determinar si Zaratustra, o el compositor principal, comoquiera que se llamara, compuso estos tres versos relacionándose, como lo hacen, con él mismo y los puso en boca de otro, o si su forma gramatical indica otro autor. Dudo mucho que las expresiones «Me acerco», «Me ofrezco», etc., o las palabras «Él actuará», «Que esté en los pastos de Asha», tengan la intención de expresar algo más que algunos himnos modernos que usan «Yo» y «Él». Ambas se emplean constantemente en la antología sin cambios en la persona indicada. «Yo» y «Tu siervo» son meras variaciones verbales. Aquí, sin embargo, el cambio se ve marcado en cierta medida por la alusión al castigo de los malvados, mencionado previamente en XXXII, 16.1. Cabe destacar que el canon más estricto con los Zaratustras originales, así como con los posteriores, del Avesta era la «ley primigenia». Sin duda, los preceptos que se entendían como derivados del principio dualista estaban previstos; es decir, no se toleraba ninguna forma de maldad, y mucho menos con un credo extranjero. Ahura no participa en la evolución de nada corrupto. Incluso podríamos añadir que Él no tenía poder para evitar el pecado ni la tristeza, aunque poseía todo el poder concebible para oponerse a ellos. Según estas leyes fundamentales, se dice que el Ratu actúa con la misma severidad con el malvado que con el santo. 2. Las feroces hostilidades mantenidas hasta ahora están más que justificadas. Infligir daño a los malvados mediante denuncias, conspiraciones o violencia física es comparable a aconsejar a los buenos. Quienes persiguen a los enemigos de Ahura actúan en realidad por amor a Dios y se sacrifican a la religión misma. [ p. 69 ] 3. Y, en consecuencia, el recitador debe orar en este contexto inmediato por un amigo sincero y útil (un vahista) para el creyente, sea cual sea su clase, ya sea jefe, par aliado o aldeano, un amigo espiritualmente iluminado (vîdãs) y, según la prescripción de Ahura (XXIX, 2), entusiasta, perseverante y valiente en el cultivo del ganado (thwakhshanghâ gavôi). «Que alguien como este, tan solicitado por el Señor mismo, tan necesitado por el ganado, que», reza,Que sea apoyado en su santo trabajo por nosotros. Que cultive y apaciente, no solo en los pastos de nuestros valles, sino en los pastos espirituales de la Divina Benevolencia donde pastan las vacas místicas. 4. Retomando el peculiar «Yo que» de XXVIII, el compositor regresa a la primera persona, continuando en esa forma con pocas excepciones hasta el último verso, que, al nombrar a Zaratustra en tercera persona, implica (si no es una adición, que, sin embargo, podría serlo) que Zaratustra había sido el hablante durante toda la obra. Como es muy probable que el autor que usa este “Yo que” sea el mismo que lo usa en XXVIII, y si podemos tomar el verso 14 como evidencia justa de que Zaratustra es el que habla aquí, adquirimos algunas bases adicionales para creer que la persona que escribió (si podemos aplicar tal expresión al autor) las palabras “a Zaratustra y a nosotros”, así como “a Vîstâspa y a mí”, y “a Frashaostra y a mí”, fue universalmente reconocido como Zaratustra mismo componiendo una pieza para ser recitada por otro. Como en respuesta a la expresión del versículo 3, recordando que, aunque era vahista (el mejor) para algunos de cada clase (versículo 1), no se conformaba con los malvados (XLIII, 15), comienza una oración que solo se completa con su izyâ en el versículo 6, y que cobra fuerza con cada anterior profesión de fidelidad. Y fiel a un dualismo práctico, primero abjura del pecado principal de desobediencia a Dios, y de arrogancia, descontento y deshonestidad hacia el hombre, acompañado (como parece haber sido) de descuido de los importantísimos deberes hacia el ganado que compartía la santidad del alma de su representante. Y quizás sea esta severidad práctica del dualismo, en contraposición a la mentira más fácil de la religión opuesta, la causa de la alta reputación de los persas por la veracidad, que Heródoto agrupaba con la evasión de deudas entre las virtudes de la raza. 5. Yo, continúa diciendo, o dando a entender, yo que no sólo abjuro de la desobediencia, la insolencia, la queja y la mentira, sino que invoco especialmente al gran genio que es la Obediencia misma, la Obediencia a Dios (Tú), esforzándome como lo hago mediante esta abjuración y oración por alcanzar, no ‘cien otoños’ de botín y gloria, sino una larga vida en el reino que fue establecido en el espíritu de [ p. 70 ] la Divina Benevolencia, y a los caminos no solo para el carro de guerra, o para el comercio, sino a esos caminos rígidamente rectos de pureza moral en los que Ahura mora, 6. Yo, añade una vez más, quien soy así Tu invocador realmente invocador (zbayâ), ‘recto’ como los caminos (erezus), busco con anhelo (kayâ) saber de ese Mejor Espíritu (¿Tu Spenta Mainyu?) animado una vez más por esa mejor mente,¿Saber qué? ¿Acaso lo consideraremos ridículo cuando leemos que él, con una urgencia acumulada, ruega por saber qué creía el Espíritu Santo que debía hacerse para la recuperación y el perfeccionamiento de los campos? Si volvemos a XXIX, 1, veremos que la misma palabra (vâstryâ) describe la necesidad original del alma del ganado. Era vohu vâstryâ lo que ella imploraba como su salvación; y era el agricultor sagrado el único que podía permitírselo, y quien, como el «diligente labrador de la tierra», siempre permaneció como el santo típico. EspañolY como sus útiles acciones en la recuperación, irrigación y cultivo de la tierra, fueron justamente clasificadas entre los primeros servicios de un ser humano, y como la última preparación del grano recogido fue quizás humorísticamente, pero aún así punzantemente, dicha, que hacía que los Daêvas se sobresaltaran, gritaran y huyeran (ver Vendîdâd III, 32, Sp. 165), y como además, una vida de los frutos de la tierra hasta el día de hoy constituye la principal diferencia entre aquellos que viven del robo asesino y aquellos que viven honestamente en casi las mismas regiones, creo que no sólo no podemos ver ningún patetismo aquí, sino por el contrario admirar el robusto sentido de esta religión primitiva [^353], y decir que un conocimiento en cuanto a una verdadera política en el departamento de agricultura era uno de los deseos más sabios posibles, y la cosa más digna de una ‘visión de Mazda y de una consulta con Él’. Cómo cultivar mejor los campos y cómo proteger a la gente de la explotación sangrienta, ya sea como agresores o como víctimas, implicaba la Orden Justa de Ahura, la Benevolencia, el Poder y la Piedad, los cuatro Inmortales energizantes, todos a la vez. Y solo esto podía asegurar las otras dos personificaciones gratificantes: el Bienestar y la Inmortalidad.Y lo más digno de una “visión de Mazda y de consulta con Él”. Cómo cultivar mejor los campos y cómo proteger a la gente de la explotación sangrienta, ya sea como agresores o como víctimas, esto implicaba la Orden Justa de Ahura, la Benevolencia, el Poder y la Piedad, los cuatro Inmortales energizantes, todos a la vez. Y solo esto podía asegurar las otras dos personificaciones gratificantes: el Bienestar y la Inmortalidad.Y lo más digno de una “visión de Mazda y de consulta con Él”. Cómo cultivar mejor los campos y cómo proteger a la gente de la explotación sangrienta, ya sea como agresores o como víctimas, esto implicaba la Orden Justa de Ahura, la Benevolencia, el Poder y la Piedad, los cuatro Inmortales energizantes, todos a la vez. Y solo esto podía asegurar las otras dos personificaciones gratificantes: el Bienestar y la Inmortalidad.
7. Tras orar por la primera virtud de la existencia civilizada, el trabajo (verezyêidyâi), procede a nuevas peticiones. «Venid», suplica al estilo védico. Venid, oh Ahura, Asha y Vohu Manah l, y contemplad al atento monarca, el líder Magavan, mientras escucha mis instrucciones junto con los demás jefes y las multitudes. Y que las ofrendas sacrificiales fluyan también para la ofrenda y la adoración.
8. No se conforma con la simple moralidad para la simple multitud. Conoce demasiado bien la debilidad humana, por lo que pide con vehemencia sacrificio y himnos.
9. Animando a los dos piadosos jefes, cuyas almas van de la mano, ruega que una influencia como la de los «dos eternos» lleve su «espíritu» (sic) al resplandeciente hogar del Paraíso, habiendo alcanzado la perfección con la ayuda de la Mente Suprema de Dios que reside en él. (Para mainyu en este sentido, véase XLIV, 11).
10. Pidiendo a Mazda que les conceda, en su amor (o «por su voluntad»), todas las etapas felices de la vida que han experimentado o que experimentarán, ruega que sus cuerpos, es decir, sus personas, como individuos separados y responsables (compárese con narem narem hvahyâi tanuyê), florezcan en las gracias de la Buena Mente, la Santa Soberanía y el Orden Sagrado, hasta que sean bendecidos con el ustâ, el bien supremo.
11. Aquí ora a todas las grandes abstracciones, a la Piedad, al Orden Justo (que solo puede impulsar los asentamientos), a la Buena Mente de Dios en Su pueblo y a Su reino, para que vuelvan sus oídos y escuchen, y para que escuchen con atención el perdón.
12. Y especificando el objeto central del deseo, la Ley del Ahorro, el Avesta del Ratu o Saoshyant, le pide a Ahura que acuda en su ayuda y le dé fuerza espiritual, sosteniéndolo mediante la Rectitud inspiradora y la Buena Mente, en una invocación eficaz.
13. Con una espiritualidad aún más profunda que la de su colega semítico, pide, no ver la persona de Dios, sino su naturaleza, y sobre todo, ser capaz de comprender y asimilar lo que implica la Soberanía de Dios con sus «benditas recompensas». Y pide que la Piedad, primero adquirida, practicada y luego manifestándose en su interior, revele la Gnosis, la Percepción, es decir, la Religión.
14. Tras el fervoroso lenguaje de los versículos anteriores, podemos aceptar el versículo 14 como una continuación legítima. Su «Zaratustra» puede significar «yo», así como el salmista usa «David» para «mí». Y este lenguaje no puede significar otra cosa que la dedicación de todo lo que es y tiene a Dios: su carne, su cuerpo, su eminencia religiosa, la obediencia que ofrece en palabra y obra, inspirada por la justicia, y el Reino que ha logrado salvar y bendecir. (No creo haber exagerado en absoluto la intensidad y el fervor de esta sección. No se podría decir menos, si se le concede a las palabras su peso natural).
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Traducción.
1. Como por las leyes del mundo primigenio, así actuará nuestro jefe espiritual (ese jefe suplicado por las vacas [1], y llamado Zaratustra [2] por el Señor). Obrará con la mayor justicia tanto con los malvados como con los justos, y con aquel cuyas obras fraudulentas [3] y justas se combinan (en igual medida).
2. Sí, (actuará con justicia, pero con venganza, pues) quien hace mal al malvado de palabra o con pensamiento (y plan), y (quien en ello no se entretiene, sino que trabaja arduamente) con ambas manos, o quien (de nuevo) amonesta a alguien por su bien [4], como estos están ofreciendo (un regalo) a su fe religiosa [5] en el amor (y con la aprobación) de Ahura Mazda [6]; (ellos están ofreciendo a la conciencia.) [ p. 73 ] 3. (¡Y así sea), oh Ahura! Que el hombre que sea mejor para con el santo justo, ya sea pariente del señor [7], o como trabajador de la aldea, con el par aliado [8] (del amo), teniendo luz y dotado de energía para el ganado (un Ratu como Ahura buscó satisfacer su lamento), que tal sea (para nosotros) [9] en el campo de trabajo de la Orden Justa, en los pastos de Tu Buena Mente [10].
4. (Y te suplico que me instruyas), yo que abjuro [11] de toda desobediencia (hacia Ti, rogando que otros también puedan abstenerse de ella); yo que abjuro también de la Mente Malvada, de la arrogancia del pariente señorial [12], y de ese pecado mentiroso que es (¡ay!) lo más cercano al pueblo [13] (su falta más familiar), y de la falsedad del aliado que culpa, y del ganado el peor cuidado de sus prados [14] (el crimen de la merma en el trabajo [15]), [ p. 74 ] 5. Yo, quien (abjurando de estos pecados), invoco fervientemente Tu Obediencia de todos (los guardianes asistentes), el más grande, para nuestra ayuda [16], obteniendo (de ese modo [17]) una larga vida en el Reino de (Tu) Buena Mente (encarnada en nuestras tribus), y caminos que son rectos desde su Orden Recto, en donde habita Ahura Mazda [18],
6. (Sí), yo, quien, como este Tu fiel sacerdote, Te invoco por (mi) Rectitud, (ahora) busco [19] con anhelo de (Tu) Mejor Espíritu, y con esa [20] (mejor) intención mental, (saber) qué [21] él mismo pensaba del trabajo de (nuestros) campos [22]. Por lo tanto (porque abjuro de la Mente Malvada y de toda desobediencia, [ p. 75 ] arrogancia, falsedad), ¡oh Mazda!, ¡te suplicaría verte y consultarte! (¿Cuál es Tu voluntad y Tu mente?)
7. Venid, pues, a mis mejores (regulaciones. Venid a mis hombres y a mis leyes [23]), a mis seres queridos, ¡oh Mazda!, y que vean a través del Orden Recto y (Tu) Buena Mente (que concederás al acercarte) cómo soy escuchado ante el rico dador [24] (en la asamblea de Tus adoradores). Sí, (venid); y que las múltiples ofrendas de adoración se manifiesten entre nosotros [25]. (¡Despertad y ayudad nuestro celo [26]!) [ p. 76 ] 8. (Venid) y mostradme los dignos objetivos de nuestra fe, para que pueda acercarme y cumplirlos con (Tu) Buena Mente, la ofrenda, ¡oh Mazda!, de Aquel como Tú [27], o las palabras de alabanza ofrecidas con Rectitud. ¡Y dadme como ofrenda [28] (de gracia) los dones perdurables de Vuestra Inmortalidad y Bienestar!
9. Y que (uno como esos [29]), ¡oh Mazda!, te conceda el espíritu de los dos líderes que hacen florecer la santa Verdad ritual; que [30] los conduzca a (Tu) resplandeciente hogar [31] con [32] perspicacia sobrenatural y con la Mente Mejor. Sí, que conserve ese espíritu como ayuda [33] para (fomentar) la [ p. 77 ] disposición [34] de aquellos (en su santa obra) cuyas almas van de la mano [35].
10. (Y no solo por estos ruego, sino también por nosotros [36]). Concédeme, en tu amor [37], todos los estados prósperos [38] que he disfrutado en el pasado, que los hombres disfrutan ahora y que conoceré en el futuro. Haz que nuestra vida física y personal sea bendecida con la salvación [39] mediante tu Buena Mente, tu Poder Soberano y tu Santidad [40].
11. ¡Y, oh Tú, el más benéfico Ahura Mazda!, y tú, que eres Âramaiti (nuestra piedad), y también la Orden Justa que promueve los asentamientos; y Tú, la Buena Mente y el Poder Soberano, ¡escúchame a todos y ten piedad [41] por cada acción que realice, sea cual sea [42]! [ p. 78 ] 12. ¡Y Tú, oh Ahura!, ¡surge [43] ante mí! Por Âramaiti, dame poder, ¡oh, el más generoso Espíritu Mazda!, por (mis) fieles súplicas y ofrendas [44]; y por (mi) Virtud, concédeme fuerza poderosa, y (Tu) ley de ahorro [45] por (Tu) Buena Mente [46].
13. (Levántate para darme poder), y luego, para que me concedas la gracia en una amplia percepción [47] (para que pueda ver su profundidad y extensión), revélame tu [48] naturaleza (?), ¡oh Ahura! (el poder de tus atributos), y los de tu (sagrado) reino, y por estos, los benditos dones [49] de (tu) Buena Mente. Y Tú, oh generosa Piedad [50], manifiesta las verdades religiosas a través de (tu) Orden Justo. [ p. 79 ] 14. Así, como ofrenda, Zaratustra da la vida [51] de su propio cuerpo. Y ofrece, asimismo, ¡oh Mazda!, la prioridad de la Buena Mente, (su eminencia obtenida) por su santidad (con tu pueblo); y te ofrece (sobre todo su) Obediencia (a Ti) en hechos y en palabras, y con estos (Tu establecido) Poder Soberano [52]!
Ner.: Avâpaya dîrghe gîvitatve. Esto bien podría restaurarnos el texto correcto. Leyendo apâ ne, deberíamos traducir «obtén para nosotros».
70:1 En este aspecto, en cuanto a las ceremonias, en un período posterior, hubo más que su cuota de absurdos; pero en cuanto al trabajo honesto en contra de la caza del enemigo, existe una gran diferencia entre los Gâthas y algunos otros himnos antiguos, por ejemplo, los Riks del Veda. De hecho, estos últimos pueden considerarse como el extremo opuesto. ↩︎
72:1 Véase XXIX, 1. ↩︎
72:2 Véase XXIX, 6, 8. ↩︎
72:3 Así lo hacen los Pahl.; y también Roth (ZDMG, vol. xxxvii. 5, 223) tomando mithahyâ como nom. pl. (comp. vakahya). Pero me inclino firmemente por mi propia opinión. Yêhyâ-mithahyâ se asemejan irresistiblemente a dos genitivos. Yo traduciría como alternativa enfática «qué fraude pueda apropiarse (hemyâsaitê con el gen.), alcance (del uno), y cuáles (le parecen) las buenas obras (del otro)». Pero si Roth y los Pahlavi tienen razón, tenemos aquí el origen de las posteriores hamêstagã, las almas en el lugar intermedio entre el Cielo y el Infierno, cuyos pecados y buenas obras han sido iguales (West, Glosario a M. î K.). El manuscrito persa de Haug 12 b. tiene: Kih ik (pro jamón) û i ân ham rasîd êstêd ân i durûgh, kih ik (jamón) û ân i 'hâlis [kû, hamêstân]. ↩︎
72:4 Así también indica el Pahlavi: Val valman î sapîr—kâshisn. Nervio. Uttamasya va a la dehina. ↩︎
72:5 Literalmente, ‘están ofreciendo un regalo a su propia elección’ (var = varena; comp. yâvarenâ). ↩︎
72:6 Se aferran a la causa santa, y su vehemencia en la venganza no niega el hecho de que se esfuerzan por el amor de Ahura. Pahlavi: ¡Pavan zak î lak dôshisnŏ, Aûharmazd! ↩︎
73:1 Literalmente, ‘con, o como, el pariente’. ↩︎
73:2 ‘Con el verdadero aliado.’ ↩︎
73:3 Véase XXIX, 2: ‘Que aquel pastor que queráis designar para nosotros, enseñando con el ejemplo y el precepto vohû vâstryâ, esté en nuestros pastos sagrados y de nuestro lado.’ ↩︎
73:4 El Pahlavi puede traducirse así: Quien proporciona beneficios al justo por razón de su parentesco, lo hace también por razón del deber o clase del trabajador, es decir, el trabajador debe ser considerado como suyo. Mediante la lealtad, es decir, la clase leal, la que se adhiere a Aûharmazd, comprende cabalmente la verdadera energía hacia los rebaños. Así, Vohûman (una mente bondadosa) es un trabajador con aquel a quien también pertenece la Virtud. ↩︎
73:5 Bonito. Doctrina del casus: ‘Quiero apartar de vosotros la desobediencia y las malas intenciones mediante la oración’ (p. 180). ↩︎
73:6 Observe que hvaêtu ciertamente designa a una clase alta. ¿Por qué, si no, arrogancia? ↩︎
73:7 Es posible que esta severidad fuera la causa de la posterior alta reputación de veracidad de los zaratustras. ↩︎
73:8 Literalmente, ‘del pasto de las vacas’. ↩︎
73:9 El Pahlavi puede traducirse como: A quien no te escucha, pág. 74, ¡oh Aûharmazd!, abjuraré, y también a Akôman, pues él desprecia a los parientes y engaña a los trabajadores que viven cerca [es decir, a los vecinos]. Y siempre está censurando a los clientes. Y se aferra al más bajo de los deberes hacia el rebaño. ↩︎
74:1 Porque ne, o porque, un infinitivo (véase Wilhelm, de Infin. p. 16). El Pahlavi tiene un copo de nieve. ↩︎
74:2 Sraosha (= obediencia atenta) es la mayor ayuda, pues mediante un Mãthra que le invoca se descubre el camino a Ahura (XXVIII, 6) y se derrota al Demonio. Si se lee apânô, así se hace estrictamente. El traductor pahlavi parece haber entendido apâ ne; barâm ayâfînâi pavan dêr-zîvisnîh, zak î pavan khûdâyîh î Vohûman. ↩︎
74:3 Ahura Mazda habita como en Su morada entre los senderos por donde caminan Sus santos (ver XLVI, 16). ↩︎
74:4 Así también lo indica bavîhûnêd. Kayâ se refiere propiamente a vosotros. ↩︎
74:5 El traductor Pahlavi parece haber visto un imperativo en avâ, traduciéndolo libremente como aîyyârînêdŏ. ↩︎
74:6 Yâ puede ser un instr. sing. o un acc. pl. neut. ‘Pregunto qué pensó que debía hacerse’; yâ no necesariamente equivale a yen, en todos los casos. ↩︎
74:7 Casi no hace falta recordarle al lector que la agricultura era la gran cuestión de la vida ordenada y religiosa entre los zaratustras. Sin ella, por supuesto, no les quedaba más recurso que el vagabundeo y el saqueo. ↩︎
75:1 Así lo traduzco según el contexto. De lo contrario, véase tâ tôi izyâ en el versículo anterior. ↩︎
75:2 Anteriormente me inclinaba a entender Ahura aquí, si el uso indio lo permitía. (Indra y otros dioses son maghavan). Pero la autoridad moderna, con la ayuda del antiguo traductor pahlavi, me ha ayudado a comprenderlo mejor. El pahlavi tiene pavan fravôn magîh. Es mejor referir la palabra al discípulo. Se refiere a los miembros más prominentes de la congregación. ↩︎
75:3 Ner. traduce la última línea así: Y que estas ofrendas se manifiesten en medio de nosotros, y estén acompañadas de adoración (la más sincera). ↩︎
75:4 Hay ciertos casos en los que la tolerancia para un erudito antiguo que trabaja con grandes desventajas se convierte en una necesidad crítica. En este caso, el traductor pahlavi fue claramente víctima de un manuscrito. La palabra «âidûm» (sic) aparecía, como suele ocurrir con palabras similares, en su manuscrito como «âi. dûm». Profundamente imbuido de una superstición por cada letra, y con un público igualmente escrupuloso, no vio otra salida que traducir cada una lo mejor posible. Optó por traducir «âi» con infinitivo, conservando la raíz, y solo se le ocurrió una forma de «dâ» para dûm (así también los modernos en otro caso). Muchos escritores, al ver tal paso, desecharon su trabajo, considerándose absueltos por tal «error» de dominar sus traducciones. Pero un poco de trabajo honesto siempre nos devuelve a una exégesis más sólida. En el siguiente verso tenemos idénticamente la misma forma en otra palabra, que él traduce de manera torpe pero correcta, usando dâ nuevamente, pero como auxiliar apropiado. ↩︎
76:1 Acercarse a la ofrenda de un alabador parece ciertamente una expresión antinatural. Creo que estamos obligados a considerar khshmâvatô como otra forma de decir «Tú mismo» en lugar de «de Ti»; y si equivale a «Tú mismo» aquí, podría serlo en otras partes; véase XXXIV, 2, khshmâvatô vahmê, también XLIV, 1, neme khshmâvatô. Todos reconocen que mavaitê significa «para mí». Hübschmann, Casuslehre, s. 200: «dass ich mit frommem sinne an eure Verehrung, Mazda, gehen kann». ↩︎
76:2 Es curioso que draonô parezca estar en aposición aquí. La palabra se usa simplemente en el sentido de ofrenda en el Avesta posterior. Es posible que aquí signifique «posesiones». ↩︎
76:3 Véase XXXII, 15. Allí se habla de los príncipes auxiliares «como llevados por los dos (Haurvatât y Ameretatât)». Aquí, en conexión inmediata con los mismos dos, se dice: Que uno lleve el espíritu de los dos jefes unidos. Por el término «espíritu», que suena tan sospechosamente moderno, debemos, sin embargo, entender con bastante precisión su significado en una frase moderna. Por estos dos líderes podemos entender ya sea Gâmâspa y Vîstâspa (XLIX, 9) o Gâmâspa y Frashaostra. (Compárese con yâvarenâ Frashaostra Gâmâspâ). ↩︎
76:4 ‘Que uno los lleve.’ ↩︎
76:5 El hombre no puede ser salvo. ↩︎
76:6 El Pahlavi da su evidencia de un significado instrumental y menos pronunciado que el anterior. ↩︎
76:7 Hamkardârîh. Si el segundo kar es la raíz, el sentido es figurativo. ↩︎
77:1 Bundakŏ. ↩︎
77:2 El agua del río. ↩︎
77:4 Así también los Pahlavi, hū-zīvisnīh. ↩︎
77:3 Así que es más probable. Véase la primera persona en los versículos 8 y 11. ↩︎
77:5 Así también el Pahlavi: Pavan hanâ î lak dôshisnŏ. ‘En Tu voluntad’ es aquí muy débil. ↩︎
77:6 Nadukikhik es un hombre [am yehabûn]; Masculino. subham tanau. ↩︎
77:7 Neryosangh: Que sigan viviendo bien y prosperen en todo, esas mujeres (yâh, curiosamente) que nacieron así, es decir, que provienen de otro lugar (y no de nosotros), y que yo he conquistado. Aquellas, ¡oh Gran Sabio!, que existan o vengan en el futuro, que las hagan tuyas por amistad. ¡Oh Señor, haz que la Mente Suprema crezca en mí!, es decir, haz que mi mente sea cada vez más piadosamente celosa. Y, en vista de mi rectitud, concédeme un beneficio en mi cuerpo o persona. ↩︎
77:8 Así también el Pahlavi: Am barâ âmûrzêd. ↩︎
77:9 Obsérvese que a todos los Ameshôspends, excepto a los dos mencionados en el versículo 8, se les exhorta aquí a escuchar y ser misericordiosos. Estos ejemplos recurrentes (recuerde las dos manos de Asha, etc.) exigen la idea de que la idea de personalidad nunca se pierde en esa pág. 78 de la cualidad abstracta; y viceversa (esto último especialmente en los Gâthas, donde los nombres siempre conservan gran parte, si no toda, de su fuerza original). En cuanto a âdâi; véase vanghuyâ (sic) zavô-âdâ en el siguiente versículo. ↩︎
78:1 Parecemos obligados a suponer que Ahura fue concebido poéticamente como sentado (como Vohûman en Vendîdâd XIX, 31 (Wg.)) en un trono ornamentado, o podemos tomar la expresión como pura metáfora que equivale a ‘ejercer Tu poder’. Âramaitî puede ser un voc. ↩︎
78:2 Véase âdâi en el versículo tr. ↩︎
78:3 Pavan zak î Vohûman sardârîh. La «ley del ahorro» es la regulación establecida por el Ratu, exigida en Y. XXIX para la redención del ganado. Expresa toda la política y teología del pueblo zaratustrano, tal como se resume en el Avesta original. ↩︎
78:4 Neryosangh: ¡Arriba! ¡Oh Señor! Purifícame [es decir, hazme puro, o libre, de la influencia de ese atormentador, la Mente Malvada]; y concédeme espiritualidad y fervor perfectos. Pues somos receptores de Gvahmana, ¡oh espíritu más poderoso [es decir, que sea como un huésped, llegado a mi cuerpo]! Y que la santidad tenga poder sobre el asesino (?) [ ], y mediante el señorío de la Mente Suprema. ↩︎
78:5 El Pahlavi tiene aquí pavan kâmak kâshisnŏ, sobre lo cual véase Darmesteter, Études Iraniennes, vol. ii, según el índice. ↩︎
78:6 Literalmente, ‘Tu’. ↩︎
78:7 Ashi tiene este significado en el Avesta posterior. También significa «regularidad sagrada», «exactitud» en los deberes religiosos. ↩︎
78:8 Así también el Pahlavi: As pavan Aharâyîh dînô frâz dakhshakînŏ; pág. 79 Ner.: Punyena dinim prakihnaya. Quizás sería mejor decir «ilumina nuestras conciencias a través de Asha». ↩︎
79:1 Los tejidos; la palabra parece contrastar con huesos en otros lugares. El Pahlavi tiene khayâ, y Ner. givam (sic). ↩︎