[ p. 80 ]
1. Continúa un tono de agradecimiento. Como en agradecimiento por una mejor fortuna, el profeta declara que otorgará a Ahura lo primero, según la medida de los dones (que ha recibido. Estos dones eran la Inmortalidad asegurada, no la mera inmortalidad temporal), el Orden Justo y el Poder Soberano establecido en santidad y que otorga la Bendición Universal.
2. Los dones que se ofrecen como ofrenda no son animales ni frutas para sacrificios, sino las acciones del ciudadano verdaderamente piadoso, cuya alma está íntimamente unida a la rectitud, el homenaje de la oración y los cánticos de alabanza. Así como ninguna piedad podía existir sin una estricta regularidad eclesiástica, tampoco se concebía ninguna puntualidad ceremonial al margen del honor y la caridad (véase versículo 5 y Yast XXII).
3. En consecuencia, la ofrenda de carne, que se menciona a continuación, se presenta como ofrecida en homenaje al Orden Justo y a la Soberanía Divina para beneficio de todos los asentamientos sagrados, con el fin de equipar plenamente al sabio y como una bendición útil entre los mismos Inmortales y sus seguidores.
4. También se menciona el Fuego, que era adorado no tanto como Agni, el dios amigo del hogar y del altar, sino más bien y principalmente como Agni, el sacerdote de la iglesia.
Al igual que Agni, se le invoca tanto para obtener fuerza espiritual interior como para bendiciones temporales en diversas formas, junto con una venganza lanzada como si fuera un rayo (zastâ-istâis derestâ-aênanghem). 5. Para explicar lo que quiere decir con sus súplicas por la llegada del Reino y por acciones santas (es decir, para asegurarse de que no se refiere a un ritualismo puntilloso aparte de la más noble caridad), pregunta retóricamente: «¿Y qué es Tu Reino, el que Zaratustra establece y Te ofrece?» (XXXIII, 14). ¿Cuál es el tipo de oración (comp. XLVIII, 8, y LIII, 1) que debo usar para convertirme en Tuyo (Tu propiedad) en mis acciones, no para sobrecargar Tu sacerdocio con sacrificios, ni para engordar a Tus príncipes con botín (como sucede con demasiada frecuencia en los Riks), ni para asegurar un gran regalo al poeta, sino para ‘nutrir a Tus pobres’? Esta era la esencia de la Santidad deseada y la Autoridad Soberana. El Reino de Dios, exaltado [ p. 81 ] y personificado como una inteligencia separada, se dice positivamente que es algo más que un ostentoso espectáculo de ostentación material, incluso Tavâ Khshathrem yâ erezigyôi dâhî drigavê vahyô (LIII, 9). (Véase también Vendîdâd II [parte i], donde se elogian los deberes morales.)
Y el propio compositor parece ser tan consciente de la marcada diferencia entre dicho reino y el de la religión rival, que inmediatamente añade una prohibición: «Así es Tu Reino, que cuida de los justos pobres, y por lo tanto Te declaramos irreconciliablemente distinto de los Daêvas y sus seguidores corruptos. ¡Estáis más allá de ellos y por delante en el espíritu de Tu Reino!».
6. Luego expresa una duda impresionante, que no hace sino ahondar nuestra admiración por sus expresiones de fe: «Si es cierto», continúa (véase XLIV, 6), «que estáis así con el Orden Justo y la Buena Mente, el Dios que contempla la bondad del corazón y la actividad de las manos, dadme entonces una señal de ello, para que persevere y aumente la profundidad de mi homenaje mientras viva». 7. Pues la lucha, aunque no sin indicios de un resultado favorable, estaba lejos de terminar. (De ahí sus dudas).
Luego pregunta con cierta nostalgia por los ar(e)dras, los hombres que podrían ayudar, quienes, por la experiencia de la gracia de Dios, podrían convertir la tristeza en bendición al establecer firmemente el santo sistema religioso, pero con una comprensión amplia y no limitada. Y, todavía un poco desanimado, declara, como tantas otras veces: «No tengo a nadie más que a Ti; por lo tanto, puedo esperar el ar(e)dra. Sálvanos solo por los medios de gracia que ya nos has ofrecido».
8. ‘Pues ya me habéis dado, por así decirlo, una señal. El enemigo está controlado, y por el momento acobardado, si no es repelido. Aquellos entre quienes hubo muerte para tantos cuando dominaban, y cuando su gobernante persiguió los santos votos, no solo están aterrorizados por la acción que tomamos, sino que su principal retribución es, según nuestra opinión, espiritual, y por lo tanto, a los ojos de la verdad, la más severa. No fomentarán el Orden recto ni las intenciones justas, y en consecuencia, la Buena Intención personificada, afligida, se apartará de ellos.’
«Sí», reitera, ampliando, «los desafortunados pecadores que se apartan de Tu bondadosa y sagrada Piedad, ignorando toda experiencia de Tu Buena Mente, sufrirán una deserción igual. Las características de la rectitud, a su vez, los evitarán como las criaturas impuras huyen de nosotros». 10. «Y esto es», continúa, «una señal o resultado que el Omnisciente me declara para tranquilizar mi alma cuando vacilo». «Y estas son, en verdad, las alentadoras pruebas de Tu favor», añade, dirigiéndose a Ahura, «que aterrorizan a nuestros enemigos [ p. 82 ] y nos hacen progresar, dándonos una eminencia justa (XXXIII, 14) en Tu Reino».
Por lo tanto, esa bondadosa Piedad que estos abandonan en su ignorancia judicial, aumentará para nosotros tanto las bendiciones omnicomprensivas: la inmortalidad espiritual, anticipada aquí, como su condición necesaria, el bienestar. Y se incrementarán como alimento para el pueblo de Mazda, o mejor aún, para Su gloria como su monarca. Y por medio de ellas, Ahura podrá defenderse eficazmente del enemigo perseguidor e idólatra. 12. Considerando todo lo que depende de una correcta comprensión de los deberes religiosos y políticos, ora fervientemente para ser guiado correctamente en el establecimiento de un ceremonial y de alabanzas, suplicando a Mazda que hable, declarando la clase de adoración que puede asegurar los ashis (que son las recompensas benditas). Y pide que se le enseñen esos caminos religiosos sobre los cuales no hay error posible, los caminos que son propios de la Buena Mente.
13. Siguiendo un modelo ya conocido (como en XXIX), responde él mismo a su pregunta. Ese camino, que Ahura ya había revelado como propio de la Buena Mente, estaba compuesto por los preceptos revelados de los Saoshyants. Allí, como en los senderos donde Ahura mora (XXXIII, 5; XLVI, 16), el bienhechor puede prosperar gracias a su devoción a las verdades religiosas y obtener una recompensa inmediata de la mano de Dios. 14. Como si nunca olvidara la calamidad original, las aflicciones del Ganado, declara además que ese camino es el elegido para esta vida terrenal, como el portal a la celestial. Y afirma que quienes trabajan por el Ganado (que aquí representa, como generalmente, los asentamientos sagrados, así como su principal fuente de riqueza y sustento) se esfuerzan por promover y demostrar la sabiduría de ese camino mediante toda clase de artimañas justas.
No, él declara que las acciones de Piedad son en sí mismas la sabiduría más alta, así como las palabras y acciones justas de los Saoshyants no sólo declaran y hacen, sino que constituyen, ‘el camino’.
15. De nuevo, concluyendo con una oración culminante y sinóptica, suplica a Ahura que le hable y le revele todas las declaraciones, ceremonias y alabanzas más accesibles. Y sin olvidar jamás que todas las ceremonias, himnos y sacrificios, por sagrados que sean, son solo medios para un fin mayor; ruega a la Deidad que ejerza ese Poder Soberano, el único sumamente eficaz para aliviar la angustia actual (LIII, 9), pues solo mediante sus leyes sagradas y armas espirituales puede invocar el Frashakard y crear en la sociedad esa condición en la que todo el progreso humano se habrá completado.
[ p. 83 ]
Traducción.
1. En cuanto a esos (tres dones de bendiciones), la Inmortalidad, el Orden Recto y el Reino (establecido) del Bienestar, que Tú, ¡oh Mazda!, has otorgado mediante obras (sagradas), palabras y sacrificios a estos (Tus siervos aquí ante mí [^406]), te ofreceremos [1] dones a cambio, ¡oh Ahura!, y con el más importante de todos.
2. Sí, y todos esos dones del Buen Espíritu [2] te han sido devueltos (en gratitud) por la mente y las acciones del hombre generoso, cuya alma va de la mano [3] con el Orden Justo en el asentamiento, en homenaje a Aquel como Tú [4], [ p. 84 ] ¡Oh Mazda! y con los cánticos de los alabadores (agradecidos) [5].
3. Y a Ti, ¡oh Ahura!, te ofreceremos la ofrenda de alimento (de agradecimiento) con humilde alabanza, y a Tu Justicia (como Tú, una persona), y por todos los asentamientos de Tu reino que son protegidos [6] por Tu Buena Mente. Pues en la perfecta preparación de quien obra con justicia (tiene esa ofrenda su poder), ¡oh Mazda!, junto con todos (los demás de su clase). Entre aquellos como Tú y dignos de Ti, es una bendición [7].
4. Y oramos igualmente por Tu Fuego, ¡oh Ahura!, fuerte por la Virtud (tal como es), veloz, poderoso, para la casa recibiéndolo con alegría, de muchas maneras maravillosas nuestra ayuda, pero para el que odia, ¡oh Mazda!, es un daño constante [8] como si se lanzaran armas de las manos [9]. [ p. 85 ] 5. ¿Qué es [10] entonces Tu Reino, oh Mazda? ¿Cuáles son Tus riquezas? Que pueda hacerme [11] Tuyo en mis acciones, con el Orden Recto y (Tu) Buena Mente, para cuidar de Tus pobres (en su sufrimiento [12]). ¡Aparte de todo, queremos declararte, sí, aparte de los Daêvas [13] y de los mortales contaminados por Khrafstra! [ p. 86 ] 6. Si así, ¡oh Mazda!, estás en la verdad con el Orden Recto y Tu Buena Mente, entonces concédeme una señal [14] de esto durante toda mi permanencia en este mundo [15] (mientras viva entre sus escenas), para que, ofreciéndote sacrificios y alabándote [16] con mayor devoción [17], pueda acercarme a Ti (en mi adoración).
7. ¿Dónde [18] están tus oferentes, oh Mazda? Tus ayudantes, quienes, como los iluminados de la Buena Mente, producen las doctrinas con amplia luz mental como tesoros heredados (entregándolas como tu palabra) en la desgracia y la aflicción [19]? No conozco a nadie más que a ti; ¡entonces, sálvanos por tu justicia!
8. Por estas nuestras obras (de sacrificio y celo [20]), se aterrorizan [21] entre quienes (en un tiempo) hubo destrucción, y para muchos (en aquel tiempo) cuando el opresor de Tus santos votos era como el más fuerte oprimiendo al más débil [22]. A quienes no han pensado (en consonancia) con Tu Orden Justo, de ellos Tu Buena Mente [23] permanece lejos.
9. ¡Ay, quienes abandonan Tu generosa Piedad, oh Mazda!, aquella que Te deseaba [24], ¡oh Tú, omnisciente!, y quienes así la abandonan por causa del malhechor, y por ignorar (Tu) Buena Mente, de tales (Âramaiti) con su santidad se aparta completamente [25] como los rojos Khrafstras (que destruyen y contaminan toda vida, huyen) de nosotros [26] (Tus fieles siervos).
10. Mediante la acción de esta (Su) Buena Mente (al obrar su gracia en nosotros), el Benévolo Sabio [27] declaró un resultado como su fruto, Él, conocedor de la generosa Piedad, creadora de seres rectos [28]. Todos ellos, ¡oh Mazda Ahura!, en Tu Reino (son [ p. 88 ] ‘ayudan a nuestro progreso’), pues azotan (a nuestros tiranos) con miedo [29].
11. Y para Ti, Âramaiti (quien es Nuestra Piedad) ha incrementado tanto la Bendición Universal como su permanencia en la Inmortalidad, y (con ellos, siempre unidos) el Orden Recto (ritual y moral) (establecido y afianzado) en el Reino de (Tu Buena Mente). Esos dos poderosos y duraderos (ha incrementado) para (darnos el alimento necesario) [30]. Y a través de ellos, ¡oh Mazda!, estás con Tus perfectos expulsores del odio [31]. (¡Tú alejas a Tus enemigos [32]!)
12. ¿Cuáles son, pues, Tus preceptos [33]? ¿Y qué deseas? ¿Qué hay de la alabanza o de la ofrenda (más plena)? ¡Di que lo oigamos, oh Mazda! ¿Qué establecerá las benditas recompensas de Tu ordenanza [34]? [ p. 89 ] Enséñanos los caminos de la Rectitud, aquellos que ciertamente recorre Tu Buena Mente [35] mientras vive en Tus santos [36].
13. (¿Pregunto cuál es ese camino?) Ese camino que Tú me declaras como el camino de la Buena Mente, ¡oh Ahura!, está compuesto [37] en sus partes por los preceptos y leyes religiosas de los Salvadores, donde el bienhechor prospera [38] gracias a su Rectitud [39]. Y señala para el bien una recompensa de la cual Tú mismo eres el otorgante.
14. Por esa (recompensa), ¡oh Mazda!, nos has dado como elegido para (nuestra) vida corporal [40] mediante [ p. 90 ] las obras de Tu Buena Mente (en nosotros). Quienes trabajan en el trabajo de la madre [41]. Rebaños, estos promueven [42] Tu cuidado misericordioso mediante la acción del entendimiento [43], y (enseñados) por la (palabra) de Tu Orden [44].
15. Sí, (¡oh Mazda!, muéstrame ese camino y su recompensa); dime la mejor (de las verdades); revélame las mejores palabras y las mejores acciones, y la oración confesiva [45] del que alaba mediante Tu Buena Mente (que mora en nosotros); y mediante el Orden Recto, ¡oh Ahura! Y por Tu Poder Soberano y gracia, que puedas hacer que la vida sea verdaderamente progresiva [46] (hasta alcanzar la perfección).
El Pahlavi traduce libremente y con sentido crítico, considerando al spenta nar como al propio Zaratustra: Aftânŏ dên Garôdmânŏ stâyem. Ner.: Garothmâne staumi te.
Aquí no sigo la indicación de sedkûnyên; Ner. parikshipyanti. El voc. «Oh Tú» es libre.
83:1 Los himnos parecen estar compuestos en su totalidad para ser declamados en público, como se desprende de varios pasajes. Indicaciones similares aparecen a menudo en el Veda. Anteriormente relacioné aêshãm con Ameretatât, etc., «una ofrenda de agradecimiento por estos dones». ↩︎
83:2 Lamento mucho oponerme al progreso en un tema como dastê, pero no creo que sea un infinitivo, ni que âitê o mrûitê lo sean. -Tê, o lo que representa, lo considero rara vez o nunca un sufijo gático, y especialmente no, como aquí, donde dastê cae al final de la oración. Se ha prestado muy poca atención a la oración gática. El infinitivo rara vez cae al final de ella; vîdvanôi vaokâ; tat môi vîkidyâi vaokâ; vîduyê (vîdvê) vohû mananghâ; menkâ daidyâi yêhyâ mâ rishis; ashâ fradathâi asperezatâ; âgôi (?) hâdrôyâ; ye akistem vaênanghê aogedâ; pero zbayâ avanghânê (?) yâ verezyêidyâi mantâ vâstryâ; srûidyâi Mazdâ frâvaokâ; kahmâi vîvîduyê (-vê) vashî; tat verezyêidyâi hyat môi mraotâ vahistem; arethâ vôizhdyâi kâmahyâ tem môi dâtâ; dazdyâi hâkerenâ; pero vasmî anyâkâ vîduyê (-vê); mendâidyâi yâ Tôi Mazdâ âdistis, etc. El Pahlavi traduce aquí con admirable libertad como primera persona, yehabûnêm. ↩︎
83:3 Observen esta expresión. Es el spenta mainyu que, como el «Espíritu Santo de Dios», a veces es idéntico a Él. ↩︎
83:4 En otros lugares se dice que las almas van de la mano; véase Y. XXXIII, 9. ↩︎
83:5 Supongo que es posible que khshmâvatô, aquí y en otros lugares, se refiera al sujeto humano, «para alabanza de tu adorador», pág. 84, pero no suena del todo natural. Creo que khshmâvatô es simplemente otra forma de decir «de ti», ya que mavant = mí. Así, el Pahlavi también parece traducir aquí: Avô zak î lekûm va nîyâyîsnŏ. Ner. también: Samâgakkhâmi yushmâkam namaskritaye, Mahâgñânin. ↩︎
84:1 Esto recuerda el dasemê-stûtãm de Y. XXVIII, 10. ↩︎
84:2 Así también las traducciones: Aîghas parvarisn va min frarûnîh. Ner.: Uttamena pratipâlyâ manasâ. Compárese con Y. XXXII, 2: sâremanŏ khshathrât. El verbo en singular es difícil. ↩︎
84:3 O, ‘porque como aquellos que actúan con justicia y en preparación lo ofreceremos como una bendición junto con todos los que están entre «los Tuyos».’ Aquí khshmâvant equivale a ‘los Tuyos’; en lugar de ‘Ustedes mismos’. ↩︎
84:4 O «visible» como fuego, pero esta concepción parece demasiado débil para el lugar. El traductor pahlavi leyó «derestâ» como participio de dar(e)z, lo cual es tan posible como que debiera ser de dar(e)s. Traduce «yakhsenunêd kînŏ»; Ner., «vidadhâti nigraham». Que tradujera así porque desconocía que «derestâ» también podía ser participio de dar(e)s ya no es sostenible. ↩︎
84:5 Como muestra no parcialmente seleccionada, que el lector de la pág. 85 considere lo siguiente del Pahlavi: Así, ¡oh Aûharmazd!, este Fuego tuyo, tan poderoso, satisface a quien es Aharâyîh [cuando mi jefe (el glosista parece tener un texto con un primer pronombre; de lo contrario, el primer traductor que nunca vio… us(e)mahî) se convierte en alguien que cumple con el deber y la caridad], pues es rápido y poderoso [el Fuego], y permanece continuamente en amistad con él, manifestándole alegría. Y por lo tanto, ¡oh Aûharmazd!, yo, en quien es el atormentador, me vengo como con un deseo poderoso. ↩︎
85:1 Kat es a menudo una mera partícula interrogativa, por lo que las interrogativas modernas también suelen ser meramente formales. ↩︎
85:2 Bartholomae sigue admirablemente a K4 con su hakhmî; ofrece una explicación más común de vâo, que me veo obligado a interpretar en sentido posesivo junto con ne. El manuscrito utilizado por el escritor pahlavi, sin embargo, tenía ahmî, como muchos otros que se conservan. ↩︎
85:3 Nótese la recurrencia de este cuidado por los pobres, mostrando lo que significaba la frecuente mención de la justicia, la buena mente, etc. ↩︎
85:4 Obsérvese que daêvâis debe referirse a los dioses demoníacos y no a sus adoradores; pare vâo indica esto, y también mashyâis = hombres, que se mencionan por separado. El traductor pahlavi es muy crítico aquí, dándonos la primera pista sobre el significado: Pêsh Lekûm min harvisp-gûnŏ levînŏ gûft hômanêd [aîgh tûbânkardar hômanêd, etc.]. Así que con antare-mrûyê (-vê), él también fue el pionero. Digo con imparcialidad: ¿Cuál (de qué clase) es vuestra soberanía? [es decir, ¿qué puedo hacer para que vuestra soberanía aumente por mi intermedio?] ¿Y cuál es vuestra riqueza? [es decir, ¿qué haré para que las riquezas se conserven en vuestra posesión por mis medios?] ¿Cómo, en las acciones de Aûharmazd, me volveré vuestro? [Es decir, haré aquello mediante lo cual, por mis medios, vuestra soberanía se extienda; y también la riqueza se conserve en vuestra posesión por mí.] Porque siempre que yo (?) realice obras justas, [es decir, cuando (?) cumpla con el deber y las buenas obras], Vohûman alimenta a nuestros pobres. Ante todos, incluso ante ellos, sois declarados (p. 86); [es decir, sois más capaces] que los demonios, pues su (?) intelecto está pervertido, (y también lo sois ante) los hombres. ↩︎
86:1 Así también el dakhsak de Pahlavi. ↩︎
86:2 Así lo indica ketrûnânî. No dudo en absoluto de que maêthâ tenga este sentido. Véase también Y. XXX, 9. ↩︎
86:3 Así también el Pahlavi: Pavan âfrînagânŏ dahisnŏ va stâyisnŏ sâtûnam madam. ↩︎
86:4 Urvâidyâo, en su forma original, parece un comparativo. Naturalmente, se piensa en un *vrâd (?) equivalente a ‘vridh’. ↩︎
86:5 Retóricamente interrogativo, como suele ocurrir en inglés, o incluso una mera partícula. (Compárese con XLVI, 9.) ↩︎
86:6 Así también el Pahlavi indica con su âmûkhtisnŏ (sic) î hûvarisnŏ [î avŏ kâr va kirfak], mûnik pavan âsânîh va mûnik pavan tangîh vâdûnyên frâkh-hushîh. Ner.: Sikshâm satyiya yah samâdhânatve, samkatatve* 'pi kurute vipulakaitanyah [kila, yah kâryam punyam yat samriddhatayâ kurute] takka yat samkatatayâ 'pi kurute, tasya vigñânakaitanyam tasmâd bhavati. ↩︎
86:7 Nâo se toma en sentido posesivo. ↩︎
86:8 Pero el Pahlavi tiene: ‘Min zak î valmansân maman kûnisnŏ lanman bîm’; posiblemente ‘con estas acciones nos aterrorizan’; el medio en el sentido de lo activo. ↩︎
87:1 Es un error suponer que el traductor pahlavi y sus seguidores, Ner. y el manuscrito persa (de la Colección de Haug), refieren nâidyaunghem y nadentô a la misma palabra sánscrita. Las traducen como si la primera se refiriera a nâdh y la última a nid. ↩︎
87:2 Min valmansân barâ rakhîk aîtŏ Vohûman. Asmanô parece una lectura imposible y no se puede conciliar con Vohû. ↩︎
87:3 La alusión del Pahlavi apunta, como de costumbre, al sentido general, dejándonos la tarea de descubrir la estructura gramatical. ↩︎
87:4 Así también en general el Pahlavi: Min valmansân kabed Aharâyîh segdak; Ner. tebhyah* prabhuto dharmah* prabhrasyati. ↩︎
87:5 Así que si se lee ahmat, pero el manuscrito anterior al traductor pahlavi decía ahmât; Ner. etebhyah (libremente). Resulta una traducción más simple: «al huir de él». ↩︎
87:6 Observe la evidencia del Zend sobre el significado predominante de ‘khratu’. ↩︎
87:7 O bien, al leer hithãn, y en el sentido de «vínculo», coincidimos con Ner. sukhanivâsam. Haithãm = lo verdadero; hâtãm? = de seres. Lit. «la verdadera creadora de Asha (lo sagrado)». ↩︎
88:1 La palabra voyathrâ es difícil de ubicar; el traductor pahlavi la dividió, leyendo âvo-yathrâ (posiblemente âvoi athrâ), y la tradujo frôd kûshî-aît = está abatido; el persa, mejor dicho: Frôd zadar, está abatiendo. Podemos dudar antes de rechazar esta indicación, que podría apuntar a un texto mejor. Al igual que vafus, puede indicar la severidad de las influencias del sistema recto, en medio de una alusión genial. El tâ vîspâ podría referirse con bastante naturalidad a dus-skayasthanâ en el verso anterior. La forma voyathrâ (corregida) puede representar algún derivado de la raíz bî = temer. Compárese con byantê en el versículo 8. ↩︎
88:2 Así también el Pahlavi con su khûrisnŏ; de otro modo, ‘para gloria’; hvar = svar. Lit. ‘Para Ti son tanto la Riqueza como la Inmortalidad’. ↩︎
88:3 Gavîd bêsh min lak hômanih; Ner. vîtakashtas tvam asi. ↩︎
88:4 Ner.: Así, ambos provienen de ti, el alimento de Avirdâda y también el de Amirdâda, [^441] (así el Avesta y el Parsismo posteriores)], y en el reino de la mente más plena, la rectitud se revela junto con la mente perfecta. ¡Concede también celo y poder a este, oh Gran Sabio, el Señor! Estás exento del tormento. ↩︎
88:5 Así también vîrâyisnŏ. ↩︎
88:* De lo contrario, simplemente ‘agua y árbol’. ↩︎
89:1 El Pahlavi tiene la glosa: Enséñanos el camino de la religión original. ↩︎
89:2 Neryosangh: Kim to sammârganam [kila, kâryam, te kim mahânyâyitaram?] ¿Kam? ¿Kâka yushmâkam stutih? ¿Kâka yushmâkam igisnih? ¡Srinomi, Mahâgñânin! ¡prakrishtam brûhi! yat ketsi* dharmasya sammârganam, [¡aho viseshena pasya! tasmât mahânyâyitarât kuru!] Sikshâpaya* asmâkam dharmasya mârgam uttamena svâdhînam manasâ. [Mârgam yam pûrvanyâyavantam asmabhyam brûhi.] ↩︎
89:3 Observe la certeza de un significado sutil, ‘el camino son las conciencias o leyes.’ ↩︎
89:4 Geldner ha sugerido admirablemente una comparación con vrag debido a la conexión «camino». Pero como esto requiere dos urvâz = vrâz, y como se dice que Ahura «moraba» en «caminos», no creo que «prosperar en los caminos» sea muy difícil. La idea principal no es el camino, sino el «camino correcto». Ese camino indica una recompensa (así también el Pahlavi kâshîdŏ, Ner. âsvâdayah). Pero debemos agradecer la discusión tan profunda y vigorosa. Compárese con urvâkhshanguha gâya gighaêsa. El Pahlavi tiene hû-ravâkh-manîh y en Y. XLIV, 8. Si se compara con vrag, la idea debe ser progreso feliz; pero varh (Justi) parece ser el correspondiente más obvio. ↩︎
89:5 Asha, muy a menudo personificada, es una expresión más fuerte que ‘correctamente’: ↩︎
89:6 Por supuesto, nuestra vida en la tierra, meramente en estado corporal. Comp. Y. XXVIII, 3. Allí astavataskâ evidentemente significa ‘de la tierra’, mananghô, ‘del cielo’ (—de corpóreo—de mente, sin cuerpo). ↩︎
90:1 O la vaca ‘madura’, ‘conducible’ (?). Ella ‘sigue su camino’ de trabajo. ↩︎
90:2 Así que desde el cielo. ↩︎
90:3 Obsérvese que verezenâ no puede significar «estancamiento» en este verso. El Pahlavi también ve varzî-aît en él; Ner. vidhîyate, ambos libres en cuanto a forma. ↩︎
90:4 Neryosangh: Sa yato, Mahâgñânin! kâmo 'smâkam yat tanumate gîvamate dîyate [âkâryâya], uttamena karmane manasâ [khshatriyâya], yaska gavâ* âkârayitre* Aginâmnyâ, [kutumbine], yo yushmâkam sunirvânagñânatayâ, Svâmin! buddhyâka, punyapradattayâ vidhîyate [dînih] ↩︎
90:5 Concedo este matiz de significado a la evidencia constante e invariable del traductor pahlavi. Él traduce uniformemente por avâm yehabûnêd o sus equivalentes. ↩︎